No. 5
　　
　　佛般泥洹经卷上
　　西晋河内沙门白法祖译
　　闻如是。一时佛在王舍国鹞山中。与千二百五十比丘俱。时摩竭国王。号名阿阇世。与越只国不相得。欲往伐之。自与群臣共议。越只国富。人民炽盛。多出珍宝。不首伏于我。宁可起兵伐其国。国有贤公。公名雨舍。雨舍公者。逝心种也。公言唯命。王告雨舍公言。佛去是不远。若持王声。往至佛所。头面着足。问佛消息。身体平安不。飡食如常不。问佛礼竟。自持若意白佛言。越只国大轻易王。王欲往伐之。宁能得胜不。公受王教。即严车五百。乘骑二千。步人二千。往到王舍国。得步径止车下。到佛所见佛前。头面着佛足。佛与机使坐。问国丞相。从何所来。公言。王使臣来。稽首佛足。问佛消息。身体平安不。飡食如常不。佛即问。王及国人民。宁安和不。谷籴平贱不。公言。得佛恩。皆自安和。风雨时节。国中丰熟。佛言。公行道人马。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安无他。公白佛言。王与越只国有嫌。欲往伐坏之。于佛意何如。可得胜不。佛言。是越只国人民。持七法者。王不能得胜。不持七法者可胜。佛言。我昔尝往到越只国。国有急疾神舍。我止顿其中。越只国中诸长老。皆来语我言。阿阇世王。欲来伐我国。我曹谨敕自守国。佛言。我即告诸长老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿阇世王来者。不能胜汝。雨舍问佛。七法者何等。时佛坐。阿难从后扇佛。佛告阿难。汝宁闻越只国人。数相聚会。讲议政事。修备自守不。对曰。闻其数相聚会。讲议政事。修备自守。佛言如是。彼为不衰。汝闻越只。君臣常和。所任忠良。转相承用不。对曰。闻其君臣常和。所任忠良。转相承用。汝闻越只国。奉法相率。无取无愿。不敢有过不。曰闻其奉法相率。无取无愿。不敢有过。汝闻越只。礼化谨敬。男女有别。长幼相事不。曰闻其礼化谨敬。男女有别。长幼相事。汝闻越只。孝于父母。逊弟师长。受诫教诲不。曰闻其孝于父母。逊弟师长。受诫教诲。汝闻越只。承天则地。敬畏社稷。奉事四时不。曰闻耳承天则地。敬畏社稷。奉顺四时。汝闻越只。尊奉道德。国有沙门应真及方远来者。供养衣被床卧医药不。曰闻其尊奉道德。国有沙门应真及方远来者。供养衣被床卧医药。佛言夫有国者。行此七法。难可得危。雨舍公对言。使越只持一法者。尚不可攻。何况七法。公曰。国事多故。当还请辞。佛言。可宜知时。即从坐起礼佛而去。去未久。佛呼阿难敕之。往至鹞山中。请诸比丘僧皆聚会。着讲堂中。阿难即受教诏。至鹞山中。敕诸比丘僧。佛请诸比丘。比丘悉来。皆为佛作礼。佛即在前。至讲堂中。设座已皆坐。佛告诸比丘。若曹当持七戒法。何等为七。比丘当数相聚会诵经。法可久。上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室妻子。法可久。在山阻间。若在深林树下冢间。当自思惟五灭。法可久。少年奉道。当先问长老比丘。敬畏承用。受教莫厌。法可久。心当奉法。敬畏经戒。法可久。持二百五十戒。具以得阿罗汉道。欲来学者莫却。入者相承用。来者所有衣被饮食当共用。病瘦当相瞻视。比丘持是七法。法可久
　　复有七法皆听。比丘诺受教。比丘不得贪卧。卧者不得思他事。法可久。乐守清净。不乐有为。法可久。乐贤共坐。守忍辱行。慎无诤讼。法可久。不得责望人礼敬。为人说经。不用作恩德。法可久。小得道头角莫自憍恣。法可久。不思诸情欲。心不投余行。如此者法可久。不贪利养。常乐隐处。草蓐为床。比丘持是。法可久。复有七法皆听。诸比丘言受教。人有惠彼物余人。不得有恨意。法可久。当知羞惭。法可久。不懈于经戒。法可久。坐起心不忘经法。法可久。坐起不相厌苦。法可久。坐起当明经法。法可久。学读经当讽诵惟其深义。比丘持是七法法可久
　　复有七法。佛在世间。为比丘作师。比丘敬佛所说戒敕。持受戒法。不慢念师恩。持师戒法。法可久。不得下道。当随佛法约束。法可久。敬比丘僧。受其教戒。得当承用无厌。法可久。当重持戒能忍辱者。法可久。随经戒心无所贪爱。常念人命非常。法可久。昼日不得贪饭食。夜卧不得贪好床。法可久。自敕顿思惟世间扰扰所念莫懈。莫随恶心。莫随邪心。邪心来至。自戒莫随。当端心。世间人为心所欺。比丘莫随天下愚人心。持是七法法可久
　　复有七法。比丘僧言受教。比丘当重经如愚人重珍宝。持经当父母。当用经生活父母。活人一世耳。经度人无数世。令人得泥洹道。用是故。法可久。不得贪食嗜味。食不得多。多者病人。少者复饥。趣可而已。不得味饭。法可久。当持身比土。日当忧死。不乐在生死中。生者多忧。忧父母兄弟妻子亲属奴婢知识畜生田宅。是曹忧者。皆愚痴忧耳。如人有罪。为吏所取。虽有宗亲。不得前附。用是秽故。身当以比土。独来独去。当与身竞。法可久。勤修精进。端身口意行无过失。取道不难。法可久。惧降心意。不听六情。抑淫怒痴。无有邪行。法可久。坐众人中。不羞众人。为人所敬。心净端故。不恐不畏。取道不邪。如人为人所谗。为吏所捕。吏虽执之。其人不恐。用无所犯故。清净持戒。畏佛戒语。坐众人中不恐。心净故。法可久。敬慎不自憍慢。从慧者受经戒。见痴者当教经戒。比丘持是七法。法可久
　　复有七法。比丘言受教。比丘常当念经。弃贪淫之态。常当念度世之道。自思惟身体。法可久。常持佛所说经。用着心中。既着心中。当端其心。弃恶心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛语当持戒。去恶就善。法可久。当与心诤。不当随心。心欲淫怒痴不得听。常自戒于心。不得随心。如人从军。健者众人共将踧在军前锋。难得复还。意欲悔却。羞其后人。以受净戒。但当端心正意。在众人前。莫得在后。可先得道。法可久。当知所入法行多少深浅。熟与初头志。当日胜乐经。不厌苦。不择食。不择床卧。以道自劝乐。法可久。当敬同学。当持同学作兄弟。当端外内。外者身口过。内者心过当思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔恶露无所不有。一孔主内。九孔皆出不净。饥饱寒热。皆为苦极。身体难得宜适。皆不净洁。内怀不净。风寒热见外。有不净反自覆。鼻见吐寒热。心皆不喜。有臭者。亦不恶不喜。比丘当端心。内外法可久。视天下人。帝王亦死。贫富贵贱。无有离死者。同死生之道。如人梦见好舍好园豪贵快乐。寤则不见。世间所有贫富贵贱。如人梦耳。自思惟世间。譬如人梦。比丘持是七法。思惟莫失。法可久
　　复有七法。比丘僧。当有慈心于天下。有慈心于佛。人骂不得应。不得恨。持慈心向天下。如狱中有系囚。常慈心相向。人处世间。亦当慈心转相愍念。比丘执心人骂无怒。将踧无喜生有是心。可以无忧。所以不与世人诤者。譬如牸牛食刍草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心当如醍醐。奉佛戒法。可久端。舌莫妄语。语莫伤人。意舌当端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致灭门为道常当端舌。法可久。端心莫念恶。莫思淫。有淫心者。不成阿罗汉道。夜卧淫欲态欲来者。当念女人恶露。淫意即解。恨怒心来。当念生在地上不久。法可久。若有将请比丘饮食。余人不得念言。是比丘独得我不得。不得有是曹念比丘病人。傥有义持医药来与之。余人不得念言。独视彼不视我。不得念是人持衣物遗比丘。余人不得念言。我独不得。何以所行乞匃得者。以在钵中。不得言多少。心如是者。法可久。持戒法慎戒法不知者。当问知戒比丘。念佛念法念比丘僧。莫得休息。展转相承用。于衣中得虱。当有慈心向之。法可久。见死人言。此人既死。不知经道。举家啼哭。及知识亲属不知。此人独如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛经不可不读。道不可不学。天下径道众多王道最大。佛道亦尔。最上道也。如数十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有后中者。射不休息。必复中埻。行佛经道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息会中埻。为比丘不止会得道。法可久。坐起当相承用佛经。当读讽诵。思惟其义。除馑清信士清信女。如此七。法可久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘当如水流入海。为道不止会。当得阿罗汉道。佛从王舍国起呼阿难。去至巴邻[阿-可+聚]。阿难言诺。即从摩竭国。行未至巴邻[阿-可+聚]。中间有为罗致[阿-可+聚]。佛至呼比丘僧。皆听比丘诺受教。佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故。生死不止。无休息时。何等为四。生痛老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛强力忍之故生死不绝。无休止时。佛故发是四痛以告人。虽有父母妻子。皆当别离。转相忧思啼哭不止。诸所恶见日在目前。用是故佛出经。当离是四痛奉八戒。身亦可厌。佛言。一者受佛语。二者当远离爱欲就道无所贪诤。三者不妄言绮语两舌恶口。四者不得杀盗犯人妇女。五者不得嫉妒嗔恚愚痴。六者坐自思惟。四痛着意中。七者思念身体皆不净。八者视生死身体皆当作土去。佛亦念是四痛来。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒来。佛亦出是八戒。当念佛经深义。诸比丘有念于父母妻子。念世间生活者。不得度世道。乐世间心不乐道。道从心起。心正者可得道。心小端可得上天。明经者可得作人。当断地狱畜生饿鬼道。佛为天下。正生死道。诸比丘当思惟之
　　佛从罗致聚。呼阿难。去至巴邻聚。阿难言诺。即随佛去。时比丘僧。有千二百五十人。佛至巴邻聚。树下坐。巴邻聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持[毯-炎+翕][毯-炎+登]者。持灯者。皆往至佛所。前为佛作礼。却在一面坐。佛告逝心理家。人在世间。其有贪欲。自放恣者。即有五恶。何等为五。一者财产日耗减。二者不知道意。三者众人所不敬。死时有悔。四者丑名恶声。远闻天下。五者死入地狱三恶道中。人能伏心。不自放恣者。即有五善。何等为五。一者财产日增。二者有道行。三者众人所敬。至死无悔。四者好名善誉。远闻天下。五者死生上福德之处。不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛为逝心理家。说经竟。皆欢喜为佛作礼而去。佛起到阿卫聚。坐一树下。持道眼见上诸天。使贤善神营护此地。佛从宴坐起。出阿卫聚。更坐一处。贤者阿难。正服从坐起。稽首毕一面住。佛问阿难。谁图此巴邻聚。起城郭者。对曰摩竭大臣雨舍公。图起此城。欲以遏绝越只。佛言善哉阿难。雨舍公之贤。乃知图此。吾见忉利天上诸神妙天。共护此地。其有土地。为天上诸神所护持者。其地必安且贵。又此地者。天之中也。主此四分野之天。名曰仁意。仁意所护者。其国久而益胜。必多圣贤智谋之人。余国不及。亦无有能坏者。是巴邻城。欲坏时。当以三事。一者大火。二者大水。三者中人与外人谋乃坏此城。大臣雨舍。闻佛与比丘众。从摩竭国。转游到此。即乘王威严车五百乘。出巴邻聚往到佛所。前为佛作礼。却坐一面。前白佛。明日宁可与诸比丘俱于舍小食。佛默然不应。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去严舍中。为佛及诸比丘僧。施设床座。然灯火。饭食具。明日雨舍公。往请佛。佛时与比丘僧千二百五十人俱。往饭食讫竟。佛即咒愿言。使若得道莫乐国公位。虽今世不得离于县官者。若今饭佛及比丘僧。使若后世脱于县官。世有明者。当饭食贤善道人。道人咒愿。不弃仕官。求官不可有贪心酷心进心乐心劝心。去是五心事县官者可得无他。死后可得除地狱之罪。雨舍公若自思惟。公言诺受教。佛及比丘僧皆起去。佛出城门。公即随佛后视。佛从何城门出。欲名佛所出门为佛城门。所度小溪水。名为佛溪。佛至江水边。时人民大众多欲度中。有乘舫舡者小舫者竹桴度者。佛坐思念。我未作佛时。度此曹水。乘桴船度。今我身不复乘桴船度水。佛自念言。我是度人师。使人得度世道。不复从人受度。念适已。诸比丘皆已度。佛呼阿难。俱至拘邻聚。阿难言诺。佛即与千二百五十比丘。悉俱至拘邻聚。佛言诸比丘皆听。持善心与天下无诤。自思惟当知无常。以慧忧身。持善心与天下无诤。自思惟以即明。明者即去贪淫嗔恚愚痴之态。三态去。即得度世道。不复生死。心不复走。一心无所著。如国王乐独思若干人。众中我独主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千万端。今皆主是心。如国王典主人民。佛复从拘邻聚。呼阿难。俱至喜豫国。阿难言诺。佛与诸比丘俱至喜豫国揵提树下坐。佛遣诸比丘僧。于喜豫国分卫。以还白佛言。喜豫国多病者。人民多死者。中有优婆塞。名玄鸟。时仙。初动。式贤。淑贤。快贤。伯宗。兼尊。德举。上净。等十人。皆优婆塞。持五戒。今皆死。诸比丘俱问佛。是诸优婆塞。死者皆趣何道。佛言玄鸟等十人。死皆在不还道中。佛告诸比丘僧。若曹但见十人死。佛持天眼见。见优婆塞死者五百人。皆生不还道中。复有二百优婆塞。如难提等。生时无淫态无怒态无痴态。死皆生忉利天上得沟港道。当复七死七生便得阿罗汉道。玄鸟等五百人。皆得不还道。自于天上得应真道。佛告诸比丘。若行分卫来还何为道。是十优婆塞。若曹故欲扰佛。谓佛不欲闻是恶。佛亦当何所畏难。其有生者皆当死。过去当来现在诸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦当般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛绝生死之本。知是人本从痴故。从痴为行。从行为识。从识为字色。从字色为六入。从六入为栽。从栽为痛。从痛为爱。从爱为求。从求为有。从有为生。从生为老死。忧悲苦不如意恼。如是合大苦阴堕习。佛故思惟生死本如车有轮车行无休息时。人从痴故得生死。以去痴便痴灭。以痴灭便行灭。以行灭便识灭。以识灭便字色灭。以字色灭便六入灭。以六入灭便栽灭。以栽灭便痛灭。以痛灭便爱灭。以爱灭便求灭。以求灭便有灭。以有灭便生灭。以生灭便老死灭以老死灭便忧悲苦不如意恼灭。如是合大阴堕习为尽。佛故先为若曹说。痴故有生死。慧者持道。不复生死。佛言若曹。当念奉佛法圣众。净戒相承用教佛经。当思惟端心。不复更生死。无忧哭之患
　　佛从喜豫聚。呼阿难。至维耶梨国。阿难言诺。佛从喜豫聚。至维耶梨国。未至七里。佛止[木*奈]园中。有淫女人。字[木*奈]女。有五百淫女弟子。于城中闻佛以来在[木*奈]园中。皆敕五百淫女弟子。令好庄衣严车。从城中出。至佛所欲见佛。为佛跪拜。时佛在[木*奈]园中。与千比丘俱。为诸比丘说经。佛见[木*奈]女。与五百淫弟子俱。皆好庄衣。佛敕诸比丘。汝曹见[木*奈]女。与五百淫弟子俱。皆低头。端若心。虽好庄衣来。譬如画瓶。外有好画。中但有不净。封结不可发解。解者不净臭。即至[木*奈]女。皆是瓶辈。其有比丘当见力。何等为见力。去恶就善。不听淫态。宁自破骨破心燔烧身体。终不随心作恶。不但力士为多力。能自端心。胜于力士。佛与心诤以来。其劫无数。不听随心。勤力精进。自致作佛。比丘可自齐端其心。心久在不净中。今亦可自拔擢。自思惟身体五藏。亦可齐止。生死之法。视外亦苦。视中亦苦。端若心。[木*奈]女到下车至佛所。为佛作礼却坐一面。诸比丘皆低头。佛言若何缘来。[木*奈]女言。我数闻佛尊于诸天。故来跪拜。佛言[木*奈]女。若乐作女人耶。[木*奈]女言。天使我作女人耳。我不乐也。佛言。汝不乐作女人者。谁使汝畜五百淫弟子者。[木*奈]女言。是皆贫民。我养护之。佛言不然。若不厌女人之病。月期不净。拘绊捶杖。不得自在。不厌汝身。反更从五百人。[木*奈]女言。我痴所致。慧者不为是。佛言。审如是者善。[木*奈]女即长跪白佛。明日请佛及比丘僧。佛默然不应。[木*奈]女大喜。即起为佛作礼而去。去未久。维耶离豪姓诸理家。闻佛比丘僧俱来。去城七里。在[木*奈]园中。即乘王威。皆严驾乘而出。欲觐见供养佛。中有乘青马青车。青衣青盖。青幢青幡。官属皆青。中有乘黄马黄车。黄衣黄盖。黄幢黄幡。官属皆黄。中有乘赤马赤车。赤衣赤盖。赤幢赤幡。官属皆赤。中有乘白马白车。白衣白盖。白幢白幡。官属皆白。中有乘黑马黑车。黑衣黑盖。黑幢黑幡。官属皆黑。佛遥见车骑数十万人来。即告诸比丘。汝欲见忉利天上帝释苑中侍从出入者。如此诸理家无有异也。诸理家行到道口。皆下车至佛所。前者为佛跪。中央者皆低头。最后者但叉手皆坐。佛问。若曹所从来。诸理家言。闻佛在是故。出城跪拜。中有一人字宾自。起至佛前。熟视佛。佛问若何等视。宾自言。举天上天下。皆为佛倾动。我视佛无厌极。佛言宾自。庄当熟视佛。久远乃复有佛耳。曼有佛时。当受佛教命。中有四五百理家言。宾自有大德。与佛共谈。宾自言。我遥闻佛经。我念作是经久。我适今日乃得见耳。我有慈孝心于佛。佛言。天下人少有如宾自辈。慈孝于师。佛告宾自。佛出于天下。知天下生死之道。说经开化天上天下及鬼龙。无不倾侧者。是佛第一威神。其有读佛经。自端心得道者。是佛第二威神。佛于天下说经。贤者无不喜。闻者无不喜。学者转相教。转相授导。转相端心。是佛第三威神。其学佛经者皆喜。如愚人得金。上智者得应真道。第二者可得不还。第三者可得频来。第四者可得沟港。第五持优婆塞五戒者。可得天上。持三戒者。可得作人。佛出在天下。因现此道。是佛第四威神。佛告宾自。若来熟视佛。若说数闻佛名希见佛。时坐中有数十万人。皆不问佛。若独问。是佛第五威神。佛告宾自。天下智慧者少。无反复者多。受佛经道。受师好语。持师戒法。诸鬼神龙。无不护视者。吏不敢妄召呼。当慈孝于师。师不从弟子有所求索。在师前当敬师。背后当称誉师。师死常当忆念。于今宾自者。人中雄。善乐法清戒。维耶梨逝心理家。请佛明日旦。宁可与诸比丘入城饭食。佛言。[木*奈]女朝旦来请佛及比丘僧。诸逝心理家。皆俱去。[木*奈]女明日旦来至佛所。白佛言。已设座。饭食具皆已办。愿天尊屈威神。佛言。若径去。我今随后。佛起着衣持钵。与比丘俱入城。城中观者数十万人。中有贤善优婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。与月相随。时佛好如是。佛至[木*奈]女家。就坐行澡水。佛及诸比丘僧饭食竟。澡手已毕。[木*奈]女持小机。于佛前坐。佛告[木*奈]女。圣人及天下尊豪富贵。唯尚戒净。明佛诸经。坐中语言。无不好听。其所行处。无不敬爱者。今在天下作人。不贪财色。奉佛神化。死无不生天上者。佛告[木*奈]女。善自爱重持五戒。佛与比丘俱去。
　　佛从维耶梨国出。告阿难。宁可俱至竹芳聚。阿难言诺。又闻竹芳聚。米谷大贵。诸比丘求分卫难得。佛坐思惟。维耶梨国饥馑。谷籴腾贵。其聚狭小。不能供诸比丘分卫。佛思念欲。遣诸比丘。分布余国。贱米谷处行分卫。佛告诸比丘僧。是竹芳聚。米谷腾贵。求分卫难得。彼间有沙罗提国丰熟。是维耶梨四界。米谷皆贵。我自与阿难。俱留此竹芳聚。诸比丘受佛教。皆去至沙罗提国。佛与阿难俱。至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洹。佛自念。诸比丘皆去。我独般泥洹。不事无教戒。阿难从一树下起至佛所。问佛圣体。不和宁差不。佛言未差大剧。欲般泥洹。阿难言。且莫般泥洹。须比丘僧聚会。佛告阿难。我已有经戒。若曹但当案经戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事师法皆以付诸弟子。弟子但当持行熟学。今我身皆痛。我持佛威神。治病不复。持心思病。如小差状。佛语阿难。今佛年已尊。且八十。如故车无坚强。我身体如此无坚强。我本不为若曹说。无有堕地不死者。最上有天。名不想入。寿八十亿四千万劫。会当复死。用是故起经于天下。断生死之根本。我般泥洹以后。无得弃是经戒。转相承用。自思中外。端心正行。当持戒法。中外令如常。其有四辈弟子。持戒法者。皆佛弟子。其有学佛经道者。皆是佛弟子。佛弃转轮王。忧天上天下人。亦可自忧疾。去淫态怒态痴态
　　佛从竹芳聚。呼阿难。且复还至维耶梨国。阿难言受教。佛还维耶梨国。入城持钵行分卫。还止急疾神树下露坐。思惟生死之事。阿难远在一树下。思惟阴房之事。起至佛所。为佛作礼已。住白佛言。何以不般泥洹。佛告阿难。维耶梨国大乐。越耶国大乐。急疾神地大乐。沙达诤城门大乐。城中街曲大乐。社名浮沸大乐。阎浮利天下大乐。越只大乐。遮波国大乐。萨城门大乐。摩竭国大乐。满沸大乐。郁提大乐。醯连溪出金山大乐。阎浮利内地。所生五色如画。人存其中生者大乐
　　佛告阿难。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不随心。外亦思善。中亦思善。心亦无所复贪乐。心不惊恐不复走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔时入阿难腹中。佛复告阿难。如是尚可。阿难复言。佛何以不般泥洹。时足可般泥洹。佛复言。阎浮利大乐。其有知是四神足者。当可在天地间一劫有余。佛告阿难。如是者再三。阿难不应。四神足事。佛告阿难。若却于树下自思惟。佛起至醯连溪水边树下坐。魔来至佛所言。何以不般泥洹。佛言咄弊魔。未可般泥洹。须我四辈弟子黠慧得道。须我天上诸天世间人民逮及鬼神智慧得道。须我经法遍布天下。未可般泥洹。魔知佛当般泥洹。欢喜而去。佛坐自思惟。亦可放弃寿命。意欲放弃寿命。时天地大动。诸鬼神皆惊。阿难于树下。惊起至佛所。前以头面着佛足。却在一面住。白佛。我于树下坐。天地大动。我惊衣毛为起。我生不更是曹地动。佛为阿难。说天地动有八事。何等为八。地在水上。水在风上。风持水。如从地上望天。或时风动水。水动地。地因动。是为一动。有阿罗汉尊贵。自欲试威神。意欲令地动。因以手两指案地。天地为大动。是为二动。中有天威神大。意欲动地。地即为大动。是为三动。佛为菩萨时。从第四兜术天来下。入母腹中。时天地为大动。菩萨从右胁生时。天地为大动。菩萨得道为佛时。天地为大动。佛起本经时。天地为大动。佛放弃寿命。天地为大动。佛告阿难。今佛却后三月当般泥洹。天地为当复大动。是为八动。阿难闻佛自期三月。即啼而问。得无以弃寿命。佛告阿难。是以弃寿命。阿难白佛言。我从佛闻口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德过四神足。何以不止过一劫。佛告阿难。是若过是若所作。我再三告言。阎浮利内大乐。若径默然不应。我见若头角。若何以听魔使得入若腹中。我今不得复止。却后三月当般泥洹。阿难即起。语诸比丘僧。佛却后三月当般泥洹。佛告阿难。皆聚会诸比丘。着大会堂中。阿难白言。比丘僧皆在大会堂中。佛即起到大会堂中。诸比丘皆起。为佛作礼。佛告诸比丘。天下无常坚固人。爱乐生死。不求度世道者。皆为痴。父母皆当别离。有忧哭之念。人转相恩爱贪慕悲哀。天下无生不死者。我本经说。生者皆当死。死者复生。转相忧哭。无休息时。须弥山尚崩坏。天上诸天亦死。作王者亦死。贫富贵贱下至畜生。无生不死者。莫怪佛却后三月当般泥洹。佛去亦当持经戒。在者亦当持经戒。趣至度世。不复生死。无复忧哭。佛经当使长久。佛去后天下贤者。当共持经戒。天下人自正心者。天上诸天。皆喜助人得福。佛经可读可讽可学可持可思可正。心可端意可转相教。有四事。端身端心端志端口。复有四事。欲怒者忍。恶念者弃。贪欲者弃。常当忧死。复有四事。心欲邪者莫听。心欲淫者莫听。思欲恶者莫听。思欲豪贵莫听。复有四事。心常当忧死。心所欲图恶者莫听。当捡心。心当随人。人莫随心。心者误人。心杀身。心取罗汉。心取天。心取人。心取畜生虫蚁鸟兽。心取地狱。心取饿鬼。作形貌者。皆心所为。寿命。三者相随。心最是师。命随心。寿随命。三者相随。今我作佛。为天上天下所敬。皆心所为。当念生死之痛。与家室别离。当念八事。思惟佛经。一者当弃妻子求度世道。不与世间诤无贪心。二者不得两舌恶口妄言绮语吟啸歌戏。三者不得杀生盗人财物思念淫泆。四者不得怀怒痴贪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作恶加痛于人。七者无作恣态不得懈怠着卧存味饮食。八者当忧身生老病死。持是八事。自端心可与天下无诤。当趣度世道。诸比丘当思惟是八事本四痛。佛经可长久
　　佛从维耶梨国。呼阿难。去至拘邻聚。阿难言诺。佛从维耶梨国出。回身视城。阿难即前问佛。佛不妄转身视城。佛告阿难。我不妄转身。夫作佛不得妄还向视。阿难言。佛还向视者何意。佛言。我今日寿竟。不复入是城。故还顾耳。随佛有一比丘。前问佛。于今不复还入是城中。佛言。我当般泥洹。不复还见维耶梨国。当至华氏乡土。佛至拘邻聚。聚中有园。名尸舍洹。佛皆呼诸比丘。今作心净洁坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者淫怒痴态三态皆解。其比丘自说以断生死之根。得罗汉道。一心无所复忧。不复忧生死虽更苦得不生死之道。佛从拘邻聚。呼阿难。去至揵梨聚。阿难言诺。佛与比丘僧。俱至揵梨聚。从揵梨聚。佛呼阿难。俱至金聚。与比丘僧俱。佛告诸比丘。其有比丘。净心思心智心自思惟。其有智知经者。是慧心本。淫心怒心痴心皆灭去。三心清净。欲得度世道不难。以得罗汉道。诸淫怒痴皆消灭去。当自说已弃是三事。不复作生死之法。佛从金聚。呼阿难。且复至授手聚。阿难言诺。即与诸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。净心思心智心。有净心意者。心即生。智心即生。智心即生开解。不念淫。不念怒。不复痴。心乃开解。比丘自说言。我所求皆得。因见罗汉道。佛从授手聚。呼阿难。去至掩满聚。阿难言诺。即与诸比丘俱。至掩满聚。佛告诸比丘僧。净心之法。思心智心。至无淫怒之态。得净心之道。思心智心。即生思心之道。净心智心。即开解智心之道。净心思心即明。人有褺与染者作色。褺布净洁。作色皆好。是褺净故。比丘有是三心。净心思心智心。净心为尸大。思心为三摩提。智心为崩慢若。尸大心者。不淫不怒不贪。三摩提者。摄心令不走。崩慢若者。心无爱欲。持佛经戒。如人有褺布。褺布有垢。人欲染作色。以着染中。色不明。比丘不定在净心思心智心。欲得道者难。坐心不解故。比丘心自解。坐思即见天上。具知人心所念。亦见地狱饿鬼畜生善恶所趣。如清水下有沙石。青黄白黑水中所有皆现。但水清故求度世道。如是心清净。譬如溪水。浊下沙石不见。亦不知水深浅。比丘心不净。不能得度世道。坐心浊故。佛从掩满聚。呼阿难。俱至喜豫聚。阿难言诺。即与诸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有净心思心智心。师所教授。弟子当学。思师同不能入弟子心中。端弟子心。比丘当自净。心端是心。心端则得度世道。当自说已得度世道。断生死之根本。佛呼阿难。至华氏聚。阿难言诺。即与诸比丘俱。至华氏聚。佛告诸比丘。心有三垢。淫垢怒垢痴垢。持净心却淫垢。持思心却怒垢。持慧心却痴垢。比丘自说以得度世道。断是生死啼哭忧思之本。佛复从华氏聚。呼阿难。俱至夫延城。阿难言诺。即与诸比丘俱。至夫延城北树下坐。阿难坐边树下。精思内观。地大动。阿难起至佛所。白佛言。地何以大动。佛言。地动有四因缘。一动者地在水上。水在风上。下风动摇水。水动摇地。地因动。是为一动。其有阿罗汉。欲自试道。以手两指案地。地为动。是为二动。中有天威神大。意欲动地。地即为动。是为三动。佛不久当般泥洹。地当复大动。是为四动。阿难言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地为大动
　　佛告阿难。佛威神巍巍甚尊。明化无量。若欲知佛威神不。阿难言。愿欲闻知。佛言。我行遍诸天下。所至郡国中人民。知者来至佛所。佛身自变化。作其国邑衣服语言。我视其人民行何等法。知有何经戒。佛即益其经戒。其人民皆不知。我为谁亦不知。我从天上来地中出。人民大恭敬我。我化遍至诸国王所。国王问我言。卿为何等人。我言。是国中道人。国王问我。作何经。我言。欲问何等经。所问者我皆应答。国王所可喜者。我皆为广说已。我即化没去。不见国王。从后皆不知我为谁。我至诸逝心国。我亦化作逝心衣服语言。我问。若作何等经戒。我知子曹心。知子曹语言。我引经与教诫。便化没去。子曹皆从后思我。自相与语。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我谁。我亦不道是佛。我行一天下。授经道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言语。我问天。若作何等经。天言。我不知经。我即为说经竟。便化没去。天亦不知我为谁。我复上第二忉利天上。化作忉利天上衣服语言。我问忉利天。若作何等经。忉利天言。不知经。我为说经竟。便化没去。天亦不知我为谁我复上第三盐天上。化作盐天上衣服语言。我问盐天。若作何等经。天言我不知经。我为说经。我复上第四兜术天上。化作其天上衣服语言。我问天作何等经。其天言。弥勒为我说经。我重复为说经。我复上至第五不憍乐天上。作其天上衣服语言。我问天若知经不。其天言不知经。我为说经化没去。天皆不知我为谁。我复上第六化应声天上。作其天上衣服语言。我问天若作何等经。天言不知经。我为说经。即复化没去。第六天从后。皆不知我为谁。我亦不语言是佛。我复上梵天。梵众天。梵辅天。大梵天。水行天。水微天。无量水天。水音天。约净天。遍净天。净明天。守妙天。近际天。快见天。无结爱天。诸天皆来视我。我悉问若宁知经不。中有知经者。有不知经者。我皆为说生死之道。说断生死根本之道。子曹所乐经者。我皆为说之。我效作天上衣服语言。余四天其天。皆不能语。我欲上者。其天不能应答我。第二十五名空慧天。第二十六天名识慧入。第二十七天名无所念慧入。第二十八天名不想入。佛言吾无所不见。唯泥洹最为乐。佛告阿难。佛威神不但能动地。二十八天皆为大动。佛但以正心所致。佛告阿难。我般泥洹后。阿难从佛口受闻经戒师法。阿难当道言。我从佛口闻是法。当为后比丘僧说之。阿难若不得藏匿佛经。极可列露。经中无所疑。我般泥洹已后。诸比丘当共持法。其有他比丘。妄欲作师法。其经中无禁戒者。弃勿持坏佛法。其有他比丘。妄增减佛经戒者。阿难若当言。我不从佛闻是经法。若何以妄增减佛经戒。比丘有不解佛经者。当问尊老比丘阿难。所见佛经戒。所从佛口闻者。为比丘僧说之。勿增减。其有欲增减经戒者。阿难若当正处。非法者弃勿用。阿难若当言。佛不出是语。当谓之言。若何以欲坏佛经戒。中有痴比丘。不解经戒者。当问尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是经。中有比丘。知经戒。知佛所说。当往参问。其有比丘疑于经戒者。来问比丘僧。当说言。从其师闻。各自说其师名字。比丘说经戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在结经中。在中者用。在结经外。弃勿用疑。不解经戒者。当问何处有长老比丘明经戒者。当往问其经。问者不得言非是。其有疑者。阿难口解言。我从佛闻。不入结经中。长老比丘所不说弃勿用。诸比丘当处经戒。诸比丘处经戒之后。当共持。其有比丘。疑言是非真佛经。不乐经者。诸比丘当逐出之。天下禾中生草。草败禾实。人当诛拔草去之。禾乃成好实。比丘恶者。不乐经不持戒。坏败善比丘。诸比丘当共逐出。中有贤善比丘。好经戒。往诣比丘所。佛语诸比丘。所持所知所学。当授与比丘经戒。当言佛在时。于某国某县某聚某处。时与某比丘相随。说某经戒。持是经戒。不得呵言非佛。所语当转相教。转相承用。长幼当相捡押。无得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用诸天人民。助喜皆得福。可使佛经长久。我般泥洹后。阿难当道。某处有明经持戒比丘。某新作比丘。当往长老明经比丘所。当从受经戒。新来比丘闻经戒不得言非持佛经戒。当相承用。比丘和持戒者。外有清信士清信女。闻比丘僧和持佛经戒。皆乐供养比丘僧饭食衣被病瘦与医药。佛经可长久。比丘僧和相承事。上下相捡押。天下人趣。地狱禽兽饿鬼道者。但坐相与不和故。趣是三道。诸比丘持经戒。当相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛经。可长久使天下人得福。天上诸天皆喜。不在经戒中者。弃在佛语中佛所说。比丘所受当奉行。佛告阿难。且复前至波旬国。阿难言诺。佛与比丘僧。从夫延国。至波旬国。止禅头国中。波旬国人民。名诸华。诸华人民。闻佛来止禅头国中。皆来出前。为佛作礼皆却坐。佛皆为说经。时有一人名淳。淳父字华氏。华氏子。时在坐中。诸人民皆去。淳独留须臾起持。绕佛三匝却叉手住白佛。明日宁可与诸比丘僧俱于舍饭食。佛默然不应。淳即前为佛作礼。绕佛三匝而去归家。为佛诸比丘。施座然灯火。明日淳来。白佛言以办。佛起持钵。与诸比丘俱。至淳家饭。比丘中。有一恶比丘。取所饮水器坏之。佛即知之。淳亦见之佛饭竟。淳取小机。于佛前坐白佛言。我欲问一事。天上天下。智无过于佛。天下为有几辈比丘。佛言有四辈。一者为道殊胜。二者解道能言。三者依道生活。四者为道作秽。何谓为道殊胜。所说道义。不可称量。能行大道。最胜无比。降心态度忧畏。为法御导世间。是辈沙门。为道殊胜。何谓解道能言。佛所贵第一说。又奉行无疑难。亦能为彼演说法句。是辈沙门。解道能言。何谓依道生活。念在自守。勤综学业。一向不回孜孜不倦。人法自覆。是辈沙门。为依道生活。何谓为道作秽。但作所乐。依恃种姓。专造浊行。致彼论议。不念佛言。亦不畏罪。是辈沙门。为道作秽。凡人间者。以为弟子在清白知。有善者有恶者。不可皆同以为一也。彼不善者。为善致谤毁。譬如禾中有草。草败禾实。天下人家有恶子。一子取家。一比丘恶。并败余比丘人。用比丘皆为恶。佛言人不用颜貌衣服为好。清净意端者。是乃为好。人不可妄相。佛告淳。若饭佛及比丘僧。死当生天上。知经者去淫心去怒心去痴心。不可用一人故非责众人也
　　
　　佛般泥洹经卷上
　　
　　佛般泥洹经卷下
　　西晋河内沙门白法祖译
　　佛去淳家。呼阿难。去至鸠夷那竭国。阿难言诺。即与比丘僧。从华氏国。至鸠夷那竭国。佛道得病。下道止坐。呼阿难。阿难言诺。佛言。近是间有溪水。名鸠对。持钵往取水满钵来。我欲饮澡面。阿难即往。到溪水边。时有五百乘车。上流厉度水大浊。阿难即取浊水。持来白佛。溪上流有五百乘车。过水大浊。但可澡面澡足不可饮。是间更有一溪。名醯连。水大清。去是不远。可往取饮。佛即取浊水。澡面足。病即小差。时有华氏国人中大臣名胞罠。随道而来。遥见佛威神。形貌端正安静而坐。大臣胞罠。前趣佛。为佛作礼却坐。佛为说经。胞罠泪出。佛言。何等比丘。为若说经若闻经。何以故哭啼。胞罠言。有一人名罗迦盐。为我诵经。时我泪出。佛言。为若诵何等经。胞罠言。罗迦盐。坐树下自思惟身体。有五百乘车过。未久有一人问言。适有五百乘车过。宁闻车声不。答言我不闻。其人言近在是间。[讻-凵+└][讻-凵+└]如是。何以不闻。答言忽然不闻。其人言。时比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不闻车声。答言我念道。自思惟身体五藏。人言车过如是。不闻车声。胞罠言。我于道中逢一人。为我说经。比丘罗迦盐持道深。不闻五百乘车声。我用是故啼。佛告胞罠。五百乘车声。何如雷声。胞罠言。正使千乘车声。不如雷声。佛告胞罠。我昔在优昙聚。坐思天下生死之根本。时天暴雨。雷电霹雳。杀四牛耕者兄弟二人。时有众人往观。有一人来到我所。前为我作礼。我问。是间何以聚人。其人言。属者霹雳。杀四牛兄弟二人。佛何以不闻。佛时瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人言佛道深乃如是。不瞑而不闻霹雳声。佛思道甚深。其人亦即泪出。大臣胞罠言。佛道深乃如是。从今以往。当持佛经戒。胞罠即呼从者来。使归取黄金织成[叠*毛]布一张来。我以上佛。从者即归取来。胞罠持上佛。白佛言。同知佛不用。当哀我为受之。佛即受之。胞罠为佛作礼而去。去未久。佛呼阿难。持金织成[叠*毛]布来。色大好正黄。阿难言。我侍佛二十余年。未曾见[叠*毛]好乃如是。佛言有是甚好。阿难言。佛今日面色。如是[叠*毛]色。佛告阿难。佛有是曹色者有两时。佛初得道为佛时。面色好如是。我今日夜半。当般泥洹面色好当复如是。佛复呼阿难。去至醯连溪水边。我欲洗浴身体。阿难言诺。佛独与阿难俱。至醯连溪水边。佛解衣。自取水灌浴。佛告阿难。朝华氏子淳家饭我。今日夜半。当般泥洹。若告淳言。佛从若饭已。夜半当般泥洹。若当欢喜。语淳莫啼哭。若一饭佛得五福。若饭佛。佛持若饭食。气力用般泥洹。淳得长寿。得端正。得富贵尊豪。得生天上。佛可敬。一饭佛得五福。阿难白佛。有一比丘。名栴檀。比丘急性憙骂。数斗诸比丘。佛般泥洹以后。我曹诸比丘。当云何共事佛经戒。佛语阿难。我般泥洹已。若曹莫复与语。诸比丘不与语。栴檀比丘。当思推怀重惭愧悔数斗诸比丘。佛告阿难。施床使北首。我背大痛欲卧。阿难即施床着枕。佛偃右胁卧。屈膝累脚。卧思无为之道。佛卧呼阿难。若知七意之事不。何等为七。一者有志。二者明经。三者不懈于经。四者不贪卧当憙经。五者政心。六者净心。七者视身中恶露。比丘有是七法。以自知得度世道。阿难。意念佛懈卧。佛告阿难。若意念佛懈卧耶。佛告阿难。人不懈于经。不懈于坐起欲作佛者。可得佛语已即起坐。时有一比丘名劫宾。来语阿难言。我欲问一事。阿难言。佛圣体不和且莫。佛即从里知比丘欲问事。佛告阿难。呼比丘来入。入与佛相见。佛言所欲问者当问。比丘言。佛有疾且置经不须复说。佛说七事者。我曹以闻当持佛且止莫说经。佛告比丘。我向卧阿难念佛。有懈堕之意。何以卧。我以是故起说七事。比丘言。佛是天上天下之尊。云何不从天请药。可使病愈。佛言如人舍宅。久故皆当坏。地续安如故。佛心安如地。身如故舍。心无病。但身有病耳。佛言忧七事忧身持戒比丘言。今佛当般泥洹有身病。何况凡人。比丘言。[燕*鸟]生子。怙父母得食以生活。今佛舍我曹般泥洹。我曹当依谁。世尊又曰。吾经不说。无生不死者。比丘当念持佛重戒比丘旋出。佛告阿难疾去为佛于盐呵沙。施床使北首。今日夜半。佛当般泥洹。阿难奉命。之彼施床床头北首毕。还白言。施床已竟。佛起至盐呵沙。得床猗右胁卧。有一比丘。名优和洹。当佛前立佛言无当吾前。阿难白言。自吾亲侍二十五年。未曾见比丘直自来进不问阿难。佛言是比丘。于彼诸天。最有威神。闻佛灭度故。直自前贪欲见佛。阿难问言。独是天知佛当灭度。复有余天。佛告阿难。从鸠夷那竭国境界。四百八十里中。头头相附。间不容针。皆是诸天。闻佛当灭度。悲哭且来。中有挽头发者。自裂衣者。塞心绝尸视者。哀云奈何。佛舍我曹。灭度永逝。何其疾乎。佛为大明。三界中眼。今般泥洹。三界眼灭。佛告阿难。吾本经不说。无生不死者。天地无不坏败者。愚人以天地为常。佛以为虚空。天地有成败。无不弃身者。善恶随身。父有过恶。子不获殃。子有过恶。父不获殃。各自生死。善恶殃咎。各随其身。阿难白佛言。佛灭度后。吾等葬佛身体法当云何。佛告阿难。汝默无忧。当有逝心理家。共忧吾身。阿难言。彼以何法。忧佛尊体。佛告阿难。葬法如飞行皇帝殡葬之法。佛复踰彼。阿难言葬圣帝法云何。佛告阿难。葬法用锦亵以缠身。劫波育十张。交缠其上。着假棺中。以泽香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以着上。以梓薪樟薪旃薪。以盖覆棺。以薪着上下。蛇维讫毕。[佥*殳]舍利。于四交道。起塔立刹。以槃着上。悬缯鼓。华香燃灯。飞行皇帝葬法若斯。佛复胜之。佛说此时。阿难在后。慷慨啼以头拄床角。从后白言。灭度太疾。亡天下眼。四面郡国。诸比丘僧。闻佛欲灭度。啼哭且来。自相谓恐不见佛。比丘僧到。佛问比丘阿难所在乎。对曰。阿难近在床后角。低头哽噎。诸比丘流泪而言。世尊灭度。何其太疾。佛言吾本行诸墟聚豫告。若曹却九十日。当般泥洹。四辈弟子。在数千里外者悉至。佛告阿难。若莫悲哀。所以然者。若尽心侍佛。二十余年。慈仁于佛。敬身慎口。大孝于佛。过去佛侍者亦如阿难。当来佛侍者亦如阿难。若知佛意。若云某时可见。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。某时不可见。所供饮食若言可食可饮可卧可起。常合佛意未尝失仪。某比丘某逝心。乐经不乐经。若所言皆诚。于佛最孝。啼哭何为。佛告诸比丘。听飞行皇帝有四难及之德。何谓四德。诸小国王。及诸逝心理家。并诸黎民。诣帝阙下。飞行皇帝皆见之。和心软教。为诸王说治国法。知足无求。逝心之行。清净为首。理家及民。出诣佛庙。听采沙门正真之化。归当修孝。随其所定。慈心赐之。诸王逝心理家庶民。靡不欣豫。称叹圣帝感动诸天。飞行皇帝有斯四德。阿难。比丘亦有四德。其有除馑男除馑女。清信士清信女之阿难所。从问经戒。阿难为具广陈演之。四辈弟子。靡不欣怿。退坐出去。寻涂称叹。斯谓阿难第一四德。复有四辈弟子。不解经奥。至阿难所。启质所疑阿难释结无不开解。闻者不厌出无不叹。斯谓阿难第二四德。四辈高德。睹阿难侍佛左侧无不吟咏。斯谓阿难第三四德。佛所说经。言无多少。阿难所闻。皆识讽诵。宣授四辈。一无增减。是为阿难第四四德。阿难白佛言。去是不远有郡国。舍卫国。沙枝国。栴波国。王舍国。波罗[木*奈]国。维耶梨国。斯诸大国。明义备悉。佛当灭度。何不于彼。既于小县。复处城外。薄聚鄙县。而般泥洹。佛告阿难。无云小聚。所以然者。惟昔往古鸠夷那竭。名鸠夷越王。国大乐时无疹病。米谷丰沃黎民炽盛。家有孝子。城东西长四百八十里。南北广二百八十里。其城七重。皆以焦墼累集作城。黄金白银琉璃水精。以着城壁。亦以四宝为瓦覆城。城高六丈四尺。上广二丈四尺。城中宝树。华光五色。行有三道。两边皆以四宝。瓦覆其上。两边居家舍宅。雕文刻镂。服如天上。琴瑟众乐。男女不杂。歌音以德。道乐益明。民无忧怖。心常欢喜。头上不饰明香远达。其圣王名曰大快见。号飞行皇帝。勒兵光世。都无齐双。相率以道。无违王法。民欲飞行念即身往。王有七宝。自然生。黄金飞轮。神力白象。绀色神马。明月珠。天玉女妻。主宝圣臣。典兵圣臣。王有四德。为小儿时。为太子时。即帝位时。捐国绝欲为沙门时。各八万四千岁。斯即大快见王一难及之德。饮食时化。体无长疾。寒温调适身意常安。斯二德。容观堂堂颜华绝世。微下帝释。以为不如。斯三德。普天率土民无巨细慈爱于王。犹至孝之子愿令亲安。王亦赤心慈爱众生。等之于子。贫给财宝。饥者饭之渴者饮之。穷老幼孤。令之合居为亲为子。屋舍车乘。疾济以药。斯谓四德。其国常闻十二种声。象声马声牛声车声螺声鼓声舞声歌声。诸弦乐声。诵仁义声。叹佛尊行声。黎民服饰。众宝织成。明月杂珠。璎珞光道。饮食伎乐。犹忉利天。居民欣乐。无日不喜。王欲出游。呼御车臣。臣名须达。敕之曰。令车徐行。吾久不见逝心理家。今欲见之。逝心理家。闻王当出。有持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。輙贡圣王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受之。敕掌宝臣。倍顾其直。黎民巨细。亦以众宝华香散地。称寿无极。诸小国王。有八万四千。闻飞行皇帝欲布施。皆来翼从。至大殿所。帝欲与诸王俱升正殿。诸王辞曰。臣等诸国皆有宝殿。帝曰尔等小殿。未足以云。且观明殿。遂无敢升者。诸王各有宝车。车高十丈。皆有四轮。自下以上。悉是七宝。上施幢幡。色明相照。车驾六马。马皆飞行。时有一车驾。两骆象车。名俱罗竭。圣帝所乘矣。八万四千车皆在前导。至明殿所。殿名波罗沙檀。纵广四十里。以黄金白银琉璃水精墼为壁。亦以四宝为柱。黄金瓦。白银瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黄金白银琉璃水精为陛。黄金梁。白银梁。琉璃梁。水精梁。黄金[木*沓]。白银[木*沓]。琉璃[木*沓]。水精[木*沓]。殿中有八万四千床。黄金床白银床。琉璃床水精床。黄金帐白银帐。琉璃帐水精帐。黄金织成。白银织成。琉璃织成水精织成。赤罽织成。皆以布床上。以天上降织成为枕。阿难。宫墙四重。黄金墙。白银墙。琉璃墙。水精墙。作四宝浴池。周匝四十里。黄金池白银陛。白银池黄金陛。琉璃池水精陛。水精池琉璃陛。池中自然。生四色莲华。青红紫白华。冬夏常生池中。外有香华树。殿下有四道。亦以四宝为步栏。栏各长二十里。殿陛之前。有四宝树。树高四十里。荫地亦尔。黄金树白银叶。白银树黄金叶。琉璃树水精叶。水精树琉璃叶。帝于殿下。自思惟。不宜上殿。辞让诸王。诸王皆不敢升。大快见。敕令近臣。请诸沙门逝心明经持戒者。先上殿。具设美食。重赐明宝。沙门逝心去。帝即深惟。寿命非常。与一侍人。俱升明殿曰。吾欲遣诸夫人伎女。傍臣诸王。各遣令去。帝坐黄金床。足蹈白银机。深自思念。淫泆之行。何益于己。愚人多贪不知其祸。吾今虽寿三十三万六千岁。夫盛有衰合会有离。身为朽种。会成灰土。斯四宝殿。孰能久保乎。曰吾一身耳。小屋足安。何用四十里殿八万四千床为。从黄金床至白银床。足蹈金机。惟人作意。必当清洁。贪嫉恚痴邪淫之心。以四非常灭令无余。睹世无常。吾焉得久。从白银床至琉璃床。足蹈水精机曰。吾后宫玉女。有八万四千人。各遣令去。用之为拘。女聚恶盛。当弃秽意。从琉璃床至水精床。足蹈琉璃机。重思天下。众事皆恶。唯无为快。除吾浊志。当求无为。今虽为飞行皇帝豪贵如斯。何润于身。侍者前白。诸玉女宝。问王处殿。何其稽久。皆欲进前。帝告侍者曰。敕掌宝臣。遣诸夫人。各归其家。着身众珍名宝。皆各自随。诸王群臣。天马宝象。皆遣令去
　　大快见王。即升高观。遥闻众声。喧叫呼天。帝曰何声。侍者白言。天玉女声。诸王群臣。顿跄于地。举哀呼天。宝象天马。呼[口*睾]泪出。恋慕天王。靡不顿躃。帝曰持小机来。安置殿下。请玉女宝。诸王群寮。进诸象马宝车从者。第一嫡后就坐帝侧。帝更以女妹之爱。侍诸夫人。嫡后举手。指诸女宝曰。天女之容。韑韑光世。着身天服。世所希睹愿留微心。以副其意。宝象天马。马名桓青。白珠夜光众宝璎珞。奕奕光国。四方诸王。皆有圣人之明。虔奉称臣。孝顺慈忠。爱慕天王。快见王曰。吾世世有慈心。于世女人。更相嫉妒。殃恶流被。延及王身。惟斯重祸。吾欲远之。自今以往。若曹女等。皆我女妹。诸夫人皆举哀云。当奈何生离弃我去。皆脱身众饰。投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼云。天王吾当依谁。帝曰。人命致短。尔忧反长。身为朽器。死在无期。自今执心。尚沙门德。远女亲贤。唯道是尊。修身自忧。不能忧余。告诸王曰。命短忧长。当自爱身。无生不死当正心行。慈爱孝顺。荣难久保。诸王稽首。至诚辞曰。四天诸国。皆侍天王。常闻诸圣。咨嗟斯土。以为无喻。帝及群寮。无不神圣。国土珍宝。譬如天上。天王加哀。宜还圣思帝告诸王。人寿致短。忧俗反长。当自忧身。命在呼吸。无生不死。当去贪淫秽浊之行。帝起上殿。坐黄金床。持弘慈之心。向诸夫人。群寮诸王。庶民象马。十方勤苦者。悲心伤之。欲使知佛。从金床至银床。思无为之道。从银床至琉璃床。思慈哀之行。以济众生。从琉璃床至水精床。思大孝行。欲度无数劫之亲。自惟五藏九孔恶露。帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索绞颈。木凿凿身。身为苦器。安足可恃乎。佛告阿难。飞行皇帝大快见者。吾身是也。王后寿终。升生梵天。谁知佛身。作飞行皇帝。修行正法。又有四德。七宝自然。从鸠夷那竭境界。长四百八十里。广二百八十里。皆在城中。吾前以七持身置此地中。今得断求。念空无相之定。绝生死之原。自今之后。不复作身也
　　阿难汝往入城。告诸民云。今日夜半。佛当般泥洹。若等所疑。急诣决之。慎无后悔。长怀瞢瞢恨。佛在小聚。违于禀戒。阿难如教。民佥然曰。佛以何缘。处于小聚。灭度去乎。民皆顿地。叩头者搏颊者槌心刮面搣发。裂衣蹹地啼哭。呼当奈何。其王闻之。愕然曰。斯者何哀。王遣近臣问外何哀。民哽咽曰。阿难敕言。佛当灭度。心所疑结。令诣质之。以斯哀矣。臣还启云。阿难敕民。佛当般泥洹。令质所疑。以故哭耳。王即召太子阿晨。命之曰。尔诣佛所。稽首佛足。敬问消息。伏愿世尊。于正殿上。升泥洹道。无于小聚般泥洹也。太子白言。若世尊遂不尔翔。者当云何。王曰。受教疾还。太子到佛所。阿难白言。鸠夷国王遣太子来。未敢通之。佛言呼进。太子五体投地。稽首佛足。却长跪诺。王遣阿晨。稽首佛足。敬问消息。众生没渊。唯佛拯济。今当灭度。何其大疾。当于宫中。而于小聚。佛告阿晨。谢尔父王。吾往以说。昔为飞行皇帝。最后圣帝。名大快见。吾以七反以身丧。此并今为八。吾今道成。不复以身着斯地中。谢尔父王。抂苦太子。太子还宫。晻冥适至。太子见王。本末自陈。王愕然流涕。敕国黎民。率土皆往。受佛明法。王以人定时到佛所。与民十四万众俱住在外。王白阿难曰。吾与民十四万人。欲受佛戒。阿难向佛。具陈王意。世尊即曰。苦王及民。阿难白言。宁可遣王。佛言不可。当与相见。王与国中高德贤者俱进。皆以头面稽首佛足。却叉手立。时佛前无灯火。佛放顶中光。光照二千里。佛谢王及其臣民劳抂尔来。王稽首曰。佛有何诫。所当奉行
　　佛言。吾告使者云。得佛说经。四十九岁。王国诸贤。皆自执行。王且还宫。吾今夜半当般泥洹。王及臣民莫不举哀。佛告王曰。吾闻有生无不衰丧。啼哭何为。怒伏猛心。上法天闺。远恶自爱。勤心修德亲贤。事来重思。无加卒暴。人命难得。当哀万姓。明者可责。愚者原赦。世多诸邪。自爱自庆。王及贤者。皆自退出。王去佛五里。所止屯住。国有耆年。字曰须拔。年百二十。时在城中。夜卧觉寤。见佛光明。照一城中。家无一人即出城。疾到佛所。向阿难曰。以吾启闻。吾有疑心于世尊。阿难曰。夜以且半。佛当善逝。且莫烦扰。须拔对曰。不可以闻乎。吾闻无数世乃有一佛耳。今诣质疑。而不以闻吾之所疑。唯佛而释。余莫能也。阿难曰。且止不须问矣。佛知须拔在外欲质所疑。呼阿难问。何以不启须拔疑事。阿难对曰。见夜且半。佛当灭度。惧其来入语言烦扰佛。今当弃三有欲界就无为道佛言。将须拔入有疑当问。阿难即将须拔入。须拔闻当入。其心喜踊。身皆为动。前以头面稽首佛足。佛见须拔年老息微。赐机使坐。佛问须拔。尔有何疑。对曰。佛为三界天中之天。神圣无量。至尊难双。开化导引四十九年。仙圣梵释。靡不稽首。吾有同志八人。有故龟氏。有无先氏。有志行氏。有白鹭子氏。有延寿氏。有计金樊氏。有多积愿氏。有尼揵子。彼八人智。无萤烛之明。善无沛生丝发之润。内怀三毒。外为欲走。坐作虚论。妄书非真不诣禀化将有缘乎。佛告须拔。子曹经意。与佛经违。为生死之路。求富贵之耶。吾道之志断求念空。不愿世荣淡泊无为。以斯为乐。须拔曰。何谓无为之道乎。佛言。灭有归本。不复生死。谓之无为也。若曹志趣。皆有八恶。何谓为八。祠祀鬼神。卜问虚杀。是为一。处家贪餮。不奉孝道。贪爱万邪。欲无舍止。是为二。两舌恶骂妄言绮语。未常陈善令愚去恶。是为三。杀盗淫泆。是为四。常怀怒心。不孝二亲。轻慢兄弟妻子九族。心邪行秽。无善劝导。常自憍大。欲人畏敬。是为五。昼夜怀邪。不畏法律。轻慢贤者。尊贵秽浊。远避真正。交随恶人。是为六。闻有贤智明经沙门梵志。豫怀憎嫉。虚伪作谤。是为七。不敬先祖尽孝于亲。弃贤明而反贼。毁仁正。不觉流俗秽浊可耻。斯谓八恶若自陈云。世尊说经。四十九载。有八人不诣禀化。子曹皆怀斯八恶。岂乐清化乎。正使来者。佛亦不受。须拔若心有斯八恶。慎无问佛。执斯八戒可得沟港频来不还应真。行斯八戒。当正尔心。乃为佛弟子。其有凡人。擅作师导教化之首。违斯八戒。皆是妖蛊。当远弃避。慎无听受。世尊曰。吾今于三界中。独言独步。莫有等双。尔之所疑。便问无嫌。须拔稽首。长跪而曰。诚如佛言。几亡吾身。又堕狂愚。世尊又曰。若解八戒未乎。对曰已解。重稽首曰。吾欲捐下贱之操。执沙门清净之行。世尊又曰。尔诚不。对曰。愿佛加哀。受我为沙门。须拔发自然堕地。袈裟着体。精心思教。霍然无想。一心清净。喻明月珠。即得应真道。重自思念。吾不能使吾师于前泥洹也。即时先佛。取泥洹道
　　佛呼比丘入言。吾灭度后。其有世人。弃家去秽。欲作沙门。入比丘僧中。先试三月。知行高下。世有四辈人。一辈贫穷不能自活。欲为比丘。一辈负债无以偿之。欲作比丘。一辈在役当时无用。欲作比丘。一辈高士行净无秽。闻无数世乃有一佛。睹佛经典欣然心寤。捐家弃欲。不贪世荣。来作比丘。吾泥洹后。凡诸来者。观于志趣。视于坐起。采于语言。察于躇步。知于施行。善恶所趣。求道用心。精进乐不。三月审察。志高行净。可众乃用作比丘。身既作比丘。当选耆旧明于法律。为之作师。授其十戒。奉戒三年。兢兢不亏。众贤咸可当。授与二百五十戒。十戒为本。二百四十戒为礼仪。若曹后世。施行是法。天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。诸比丘熟思之。无得以佛般泥曰去。懈怠违法。佛之所行。弟子所思。长幼相奉。无为不孝。有不乐得道慕尊荣者。当读是经。求寿欲生天上者。读是经。佛之大要趣无为道。吾泥曰后。无得以佛去故言无所复怙。当怙经戒。吾泥曰后。转相承用。玩经奉戒。执二百五十戒。转相敬奉。犹孝事亲。耆年比丘。当教后嗣。犹吾在时。后进比丘。若得疾病。耆旧比丘。当有乃心消息占视。明教读教。喻诲以和顺。持佛戒。吾道可久。吾泥曰后贤者子贤者妇女。寻后思念。吾世有佛。有妙经典。佛于世始般泥洹日。子曹皆有至孝于佛。慈心于经。至其寿终。皆当升天。尔等无得以吾去故不奉经戒。慎无懈慢。诸比丘。尔等熟视佛颜色。佛不可复得起。却后十五亿七千六十万岁。乃复有佛耳。佛世难值经法难闻。众僧难值。唯佛难见也。阎浮提内有尊树王。名优昙钵。有实无华。优昙钵树。有金华者世乃有佛。吾正于今当般泥洹。尔曹于经有疑结者。及佛在时。当决所疑。今不释结。后莫转争曼。我在时急质所疑。阿难时在佛后。稽首白佛。自佛教化。诸比丘僧无疑结者。弟子自说。吾等无疑天中天。佛告比丘。夜已且半。勿复有声。佛起正坐。深思道原。弃是善恶。都及三界。年亦自至七十有九。惟断生死回流之渊。思惟深观。从四天王。上至不想入。从不想转还身中。自惟身中四大恶露。无一可珍。北首枕手猗右胁卧。屈膝累脚。便般泥曰。天地大动。诸天散华香。悲哭呼冤。法王灭度。吾等依谁。国王十四万众。躃身呼佛。众生长衰。当奈痛何。或有绝而复稣者。第二帝释。告诸天曰。佛常云生无不死者。尔等当念非常苦空非身之谛。莫复啼哭。第七天王亦奔下曰。佛光以冥。佛尚弃身。尔曹何望。啼哭躃身者。宁可复得乎。诸比丘有宛转地。啼哭且云。三界眼灭。何其疾乎。自今之后。世为长衰。有住哭者。息绝尸视者。中有深思。佛在常云。无生不死。啼哭为身何益明法哉。有一比丘。字阿那律。语阿难曰。止诸比丘。无使重哀。止王及臣民。止上诸天。莫复哀恸。阿难问曰。视上诸天。能有几人。曰周匝四百八十里中。比首相附。皆是尊天。以一小针于上投之。针不堕地。阿那律。上止诸天。诸天哀恸倍悲。阿那律语阿难曰。佛不使吾等棺敛。尔赴往告逝心理家。吾等自能殡敛。世尊有命。令逝心理家棺敛殡葬。无令有恨。阿难即往。至逝心理家所。如其事说。逝心理家举哀云。世尊灭度。吾等孤露。智士嗷嗷。唯恃世尊。某第五百人诣王讼曰。乞独殡葬。王曰。佛去众生孤露。和心无诤。必尽孝心。佛愍诸子。令得景福。王说斯事。无不哽噎。理家及民。举佛金床。还入王城。诸天以名宝盖。覆佛床上。幢幡导从。华香杂宝。其下如雪。十二种乐。皆从后作。天人龙鬼。莫不举哀。理家问曰。世尊在时。敕令殡葬棺殓。其法云何。阿难曰。佛在时云。如飞行皇帝法。佛复踰之。理家问曰。圣帝殡法。其则云何。曰。用新亵锦。牢缠身体。新劫波育。复以缠上。着假棺中。以泽香膏。灌令彻身。以盖覆上。栴檀香薪櫁香薪梓薪樟薪。着棺上下。四面高广。各三十丈。投火蛇维十二部乐。同时俱作。以好香华皆以散上。敛取舍利择去灰炭。以好香汁熟净洗之。着金罂中。以罂着金床上。当着宫中斋戒殿上。九十日讫。当于四交道。起塔立刹。悬缯施幡。华香作乐。飞行皇帝葬法如是。佛当胜之。诸逝心理家。挥泪曰诺必如明教。愿假七日。理家俱启王。吾等欲棺敛天尊圣体。愿王临之。王曰敬诺。理家俱举佛黄金床。却还从城西门入。于城中央至七日。得三十万众。皆共棺敛。民众皆持十二部乐。昼夜燃灯。灯火去城。面十二里。步步有之。第二帝释。将十万众。天人来下。持十二部天名乐来。华香众宝。悬在空中。去地三里。帝释独下。问阿那律。佛有何令。阿那律具以佛教告释。释曰。以具众宝伎乐华香葬具。吾欲殡葬。其宜可乎。答曰。吾当质之。阿那律具以释意向阿难说。阿难答曰。佛在时不有令乎诸天及王。无令棺敛。敕令逝心理家殡葬。谢诸梵释。愿明佛意即还。具以阿难意告诸天。诸天曰。吾上帝葬具。不如民间乎。答曰。斯何言与。世尊[跳-兆+(梳-木)]逝有重贵令。慎无相非。逝心理家即曰。举佛舍利床。欲从城西门入。床为不举。理家俱曰。床不动摇。从得出城乎。阿难问阿那律。床何以不摇。答曰。诸天欲得棺敛故。令床不举。阿那律曰。吾方上晓梵释诸天。即上告梵释曰。阿难谢诸天葬仪之趣。自是佛意。梵释诸天曰。吾等以持葬具来至此。宁可令吾等于床右面。国王黎民于床左也。伎乐华香。送世尊乎。答曰。吾当还报。阿那律还以天意具报阿难。阿难曰。欲棺敛者。上违佛教。为孝送者可。即报梵释。其事见听。诸天咸喜。皆下在佛金床右面。王及民众。在床左面。理家问曰。可举佛床出西城门去。阿难曰可。帝释前以手持床右面前足。梵王持床右面后足。阿难持床左面前足。国王持床左面后足。逝心理家。以缯缚床前两足。天人哀恸。共挽金床。诸天龙鬼神。散华杂宝名香伎乐幢幡华盖。各皆导从。王及黎民。供具亦尔。天人挽歌叹德于上。黎民绍之哀歌于下。天神鬼龙。帝王黎民。同时哀恸。槌心呼佛灭度如之。众生何怙。出西城门。趣周黎波檀殿。有大讲堂。以佛着堂上。逝心理家。如佛遗教。以亵锦缠身。劫波育千张。交缠其上。着假棺中。以泽香膏。灌令彻身。天盖覆上。理家俱举棺下殿。于其中庭。以栴檀香薪櫁香薪梓樟薪栴薪。高广三十丈。天神鬼龙。诸王人民。皆以华香散薪上。理家燃薪。火为不燃。问阿那律曰。火何缘燃之不燃。答曰。佛有耆旧弟子。名大迦叶。周行教化。今者来还。将弟子二千人。诸天无央数。欲完见佛。令火不燃。理家曰诺。教待迦叶。与四辈弟子各五百人。俱来于道止息。有异学者。名优为。从佛所来。持天华。华名曼陀勒。见大迦叶与弟子二千人相随。优为进为大迦叶。稽首揖让毕。迦叶问。子从何来。曰。吾从那竭国来。迦叶曰。识吾大师佛不。诺吾识之。灭度已来。今为七日。吾从彼得斯天神华也。时诸弟子。有未见谛者。闻佛灭度。靡不惊愕。躃踊捶心。宛转自灭。呼曰奈何。众生何怙。有见谛者。深存佛诫。世皆无常。恩爱犹幻。谁获长存者。众比丘中。有一比丘。年耆闇昧。不达圣意。见众比丘哀恸痛至。住止之曰。愿莫哀也。世尊在时。法戒重沓。此非法也。彼非义矣。持此行是无违无犯。今世尊逝。吾等自由不亦快乎。众比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。捐着众外。大迦叶敕诸比丘。使急就道。四辈弟子。天人无数。悲哭且行。俱到佛所。绕殿三匝头面着地。跄面奄土。吐血而绝者。迦叶熟视佛黄金棺。意自念曰。吾来晚矣。不及吾师。不知世尊头足所在。佛便应声。双出两足。迦叶即以头面着佛足。陈佛功德说偈言
　　彼为不生老　　亦为不死
　　彼为不复会　　无有相逢憎
　　彼为不复令　　爱欲相别离
　　当为求方便　　令致得是处
　　彼为是五阴　　以毕不复受
　　亦不复为为　　有受是五阴
　　苦为以尽毕　　有本亦以除
　　当为求方便　　令致得是处
　　佛为断世间　　爱欲为以毕
　　便名为忍　　亦舍所世间恼
　　佛为自安　　亦致世间安隐
　　但当为叉手　　当为谦礼佛
　　佛为所说法　　为世间最明
　　佛为最见道　　安隐无所碍
　　亦为活天下　　令不复老死
　　当何为世间　　人不受佛恩
　　月为以出　　但为夜去冥
　　日为以出　　但为昼作明
　　电为以出　　但能照明云
　　佛明为以出　　令为明三界
　　一切所河　　为无过昆仑河
　　一切所大水　　为无过于海
　　一切星宿明　　月最为明
　　佛为世间　　天上天下最尊
　　佛为以度世　　为施福至今
　　佛为教诫行　　为至今分明
　　亦为至今　　为佛弟子受行
　　一切天亦人　　恭敬叉手行礼
　　迦叶赞毕。天神鬼龙。帝王黎民。皆礼佛足。众礼讫毕。足还入棺。天人鬼龙。见足还没。踰为哽噎。同时悲哭。哭毕迦叶与诸比丘。更相吊唁。逝心理家。放火蛇维。天散华香。皆云当奈众生为穷乎。佛光彻照第七梵天。十方幽隐。阴冥之处。生不相见。得佛光影。一时炳然。欣面谈曰。斯何明也。诸理家商。佛肌肉尽。即以香乳。浇火令灭。熟洗舍利。盛以金罂。佛内外衣。续在如故。所缠身劫波育为燋尽。取舍利罂。着金床上。以还入宫。顿止正殿。天人散华伎乐。绕城步步燃灯。灯满十二里地。阿难语阿那律。谢诸天龙。且各还居。天龙鬼神。各流泪云。亡三界之日月。世为长衰。临丧之绝当能几间。急逐吾等令去何为。答曰。民众扰扰。欲上华香。且宜暂还。以展民心。帝释问阿那律。何日当兴世尊宗庙乎。阿那律问阿难。阿难曰。却后九十日。当于四交道中立刹兴庙。诸天咸曰。待九十日。将有缘乎。阿那律曰。四辈弟子。其在远者。必当奔赴。以副其望也。诸天同时。头面着地。帝释处前。诸天翼从。绕殿三匝。悲哭而去
　　比丘二万。留卫舍利。又谢国王。且自还宫。及群臣稽首于地悲哭。绕殿三匝还宫。敕诸夫人婇女。皆令奉戒毕九十日。逝心理家齐肃亦尔。四远皆闻佛以灭度。鸠夷国四辈弟子。皆赍华香。悲哭塞路绕殿三匝。稽首于地。顿跄哀恸呼当奈何。千里内王。皆从太子。千里外者。遣其太子。率从臣民。皆诣佛所。绕殿哀恸华香供养。先至先退。后至后退。诸比丘俱问阿难。葬法云何。答曰当东出。去城三十里。彼土有乡。乡名卫致。有四衢峙刹立庙。以玉作墼。墼之纵广其方三尺。塔纵广丈五尺矣。舍利金罂。正着中央。兴塔树刹。高悬缯幡。烧香燃灯。净扫散华。十二部乐。朝夕供养。逝心理家。当共成塔。释梵鬼龙。王及臣民。送佛舍利。理家敬诺。如阿难教
　　大迦叶及诸罗汉。与阿那律共议。斯三十万众。并王臣民。终当生兜术天上弥勒所。弥勒成佛。第一说经。九十六亿比丘得罗汉。弥勒当为众生说经云。斯诸神通皆是释迦文佛。时作塔者。悬缯烧香燃灯。执行佛戒。皆清信士清信女也。大迦叶与阿难及诸应真共议。鸠夷国王。寿终当趣何道。大迦叶言。斯王寿终。当生十二水微天上。后弥勒来下作佛时。当字须达。为弥勒兴造宫殿。讲受道堂。喻闻物精舍。孤独聚园。衣食疾药。供比丘僧。阿难问大迦叶。鸠夷国王。何以不于弥勒佛所取应真道。大迦叶曰。斯王欲心。未厌生老病死忧悲之苦故。不取应真道矣。迦叶语阿难。其有不厌生死患者。终不得道。阿难答曰。吾久厌之。何以不得道乎。大迦叶曰。尔但执戒。不惟内外身身之恶转流生死但以食故。边境八国。闻佛灭度。舍利在鸠夷国中。皆发兵来。索舍利分。鸠夷国王曰。佛在吾国。今者灭度。吾当供养。远苦抂顾。舍利不可得。八王答曰。吾等叉手。索舍利分。了不与我必当以命抵取之耳天帝见八王共诤。欲得舍利还国供养。化为梵志。自名屯屈。叉手前晓八国王曰。听吾一言。惟佛在时。诸王奉尊教常慈惠。夫为民主。无宜有诤。当行四等。分佛舍利。令诸国土。皆有宗庙。开民盲冥。令知有佛。以为宗绪使得景福。天神鬼龙诸王黎民。佥曰善哉屯屈。普施众生福田也。共请屯屈作平八分。屯屈自以天上金罂。中以石蜜涂里成量舍利。各与一罂。诸王得之。悲喜交集。皆以香华悬缯杂彩烧香燃灯朝夕作乐屯屈长跪乞罂中余着蜜。舍利吾欲立庙。诸王惠之遂入罂。道士名曰桓违。从王索舍利。王曰已分不可复得唯有焦炭。便自往取。道士取炭。香华供养复有遮迦竭人。来索舍利。曰已分唯有余灰。可自往取即复取灰。奉九十日
　　大迦叶。阿那律。迦旃延共议。阿难随佛最久于佛独亲。佛所教化。施为弘摸。阿难贯心无微不照。可受阿难法律。委曲载之竹帛比丘僧议。阿难白衣。恐有贪心。隐藏妙语。不肯尽宣。比丘僧曰。当诡取之设一高座处。诸圣上会。以比丘僧。以慈诘问三上下。因问经要。可得诚实。鸠夷国王。立佛宗庙。精房禅室。凡有三千。诸比丘处其中。诵经坐禅。王遣大臣。臣名摩南。将兵三千。宿卫佛庙。大迦叶与阿那律。共报比丘僧。佛经结律。名四阿含。阿难从佛。独为亲密。佛以众生淫泆无度。作一阿含。凶怒悖逆。作一阿含。愚冥远正作一阿含。不孝二亲。远贤不宗受佛恩。不惟上报。作一阿含。沙门众曰。唯阿难知夫。四阿含。当由阿难出。大迦叶曰。阿难白衣。恐有贪意。不尽出经。众比丘曰。可以前事诘责阿难。当上阿难着于高床。诸贤者众自下问经。佥曰善哉诚合大宜直事沙门即会圣众。逐阿难出。圣众皆坐。复命阿难令疾进。进为圣众稽首作礼。得应真者。皆坐如旧。未得者皆起。直事沙门。令之升坐中央高座。阿难辞曰。非吾座也。圣众佥曰。以佛经故尊尔于彼从尔受佛之上法。阿难乃坐。贤众问之。尔有七过。宁知之乎。世尊在时云。阎浮提之内大乐。尔默然。为直事沙门呼阿难。阿难即对曰。佛为无上正真圣尊。将不得自在耶。当须吾言乎。设佛在世一劫之间。弥勒至尊。从得作佛圣众默然阿难无惧。众圣佥曰。且还复坐。知子宣法。与众所闻正法同。不如斯三上。阿难复三下之。阿难复上言。伊焰摩须檀。伊焰摩须檀者。吾从佛闻诸比丘僧。闻阿难法言。伊焰摩须。檀吾从佛闻。咸哽噎云何。当奈此何。佛适处世而今更云吾从佛闻说如是。天神鬼龙。帝王臣民。四辈弟子。莫不举哀。大迦叶贤圣众选罗汉得四十人。从阿难得四阿含。一阿含者六十疋素。写经未竟。佛宗庙中。自然生四名树。一树字迦栴。一树字迦比延。一树字阿货。一树字尼拘类。比丘僧言。吾等慈心写四阿含。自然生四神妙之树。四阿含佛之道树也。因相约束。受比丘僧。二百五十清净明戒。比丘尼戒五百事。优婆塞戒有五。优婆夷戒有十。写经竟诸比丘僧各行经戒。转相教化千岁。千岁之中有持戒者。应在第四弥勒佛所。弥勒世尊。当为天说经法言。今之会众。皆是释迦文佛时持戒者。来曾斯上。弥勒佛言。尔曹勤心加于精进。行难备悉。多少持之。佛泥曰后。作八宗庙。第九瓶塔。第十炭塔。第十一灰塔。经曰佛以四月八日生。八日弃国八日得道八日灭度。以沸星时。去家学道。以沸星时得道。以沸星时。般泥曰。草木复更华叶。举国树木皆更茂盛。佛般泥曰去。三界天中天。光明以灭。一切十方。皆自归于佛
　　
　　佛般泥洹经卷下
　　从佛般泥洹。到永兴七年二月十一日。凡已八百八十七年余。七月十有一日。至今丙戍岁。合为九百一十五年。是比丘康日所记也。又至庆历六年丙戍岁。共计一千九百九十四年