No. 23 [No. 1(30), Nos. 24, 25]

大楼炭经卷第一

　　　　西晋沙门法立共法炬译


　　阎浮利品第一

闻如是。一时佛游于舍卫祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时众比丘饭已后。会于讲堂上。坐共议言。可怪未曾有。是天地云何破坏。云何成就。佛彻听遥闻。诸比丘饭已后。于讲堂共坐议此事。佛即起到讲堂坐。问诸比丘。向者会议此何等。诸比丘白佛言。饭已后。于讲堂上共议。可怪未曾有。是天地云何破坏。云何成就。但共议是事耳。佛告诸比丘。欲从如来闻知是天地成败时不。诸比丘白佛言。唯天中天。今正是时。应为诸比丘说。知天地成败时。比丘从佛闻。即当持之。佛告诸比丘。谛听善思念之。今为汝说。诸比丘言。唯然世尊。愿欲闻知。佛言诸比丘如一日月。旋照四天下时。尔所四千天下世界。有千日月。有千须弥山王。有四千天下。四千大海水。四千大龙宫。四千大金翅鸟。四千恶道。四千大恶道。七千种种大树。八千种种大山。万种种大泥梨。是名为一小千世界。如一千小世界。尔所小千千世界。是名为中千世界。如一中千世界。尔所中千千世界。是名为三千世界。悉烧成败。是为一佛刹。佛言。比丘。是地深六百八十万由旬。其边无限。其地立水上。其水深四百六十万由旬。其边际无有限碍。大风持水。其风深二百三十万由旬。其边际无限。比丘其大海深八百四十万由旬。其边际无崖底。比丘须弥山王入大海水。深八万四千由旬。高亦八万四千由旬。下狭上稍稍广。上正平。种种合四类在上止。悉满无空缺处。诸大尊神亦在上止。诸尊复尊大神。悉在上居止。忉利天宫。在须弥山上。过忉利天。上有焰天。过炎天。有兜率天。上过兜率天。有尼摩罗天。过尼摩罗天。上有波罗尼蜜和耶越致天。过是上有梵迦夷天。过是天上有魔天。其宫广长二十四万里。宫壁七重。栏楯七重。刀分七重。行树七重。周匝皆以七宝。画妙好。金银水精琉璃马瑙赤真珠车磲。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切众宝门。辨画妙好。皆以七宝作之。金栏楯金柱栿银桄。银栏楯银柱栿金桄。琉璃栏楯琉璃柱栿。水精栏楯水精柱栿琉璃桄。赤真珠栏楯赤真珠柱栿马瑙桄。马瑙栏楯马瑙柱栿赤真珠桄。车磲栏楯车磲柱栿一切妙宝作之。金刀分者银垂。银刀分者金垂。琉璃刀分者水精垂。水精刀分者琉璃垂。赤真珠刀分者马瑙垂。马瑙刀分者赤真珠垂。车磲刀分者一切宝垂。金树金根金茎。银枝叶花实。银树银根银茎。金枝叶华实。琉璃树琉璃根茎。水精枝叶华实。水精树水精根茎。琉璃枝叶华实。赤真珠树赤真珠根。马瑙茎枝叶华实。玛瑙树马瑙根茎。赤真珠枝叶华实。车磲树车磲根茎。一切宝枝叶华实。彩画殊好。皆以七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。其门上有曲箱盖。栏楯上有交露。楼观下有园观舍宅。浴地生华种种树种种叶种种华种种实。出种种香。种种飞鸟。各各悲鸣。过魔天。上有梵迦夷天。过梵迦夷天。上有阿卫货天。过是上有首皮斤天。过是有比呼破天。过是已有无人想天。过是已有阿和天。过是已有答和天。过是已有名须达称天。过是已有须陀尸天。过是已有阿迦尼吒天。过是已有天。名阿竭禅天。过是已有天。名识知。过是已有天。名阿因。过是已有天。名无有思想亦不无想。乃至其上有人。生老病死。往还不复过其上数。佛言。比丘。须弥山王以四宝作城。琉璃水精金银。须弥山王北有天下。名郁单曰。广长各四十万里。正方。须弥山王东有天下。名弗于逮。广长各三十六万里。周匝正圆。须弥山王西有天下。名俱耶尼。广长各三十二万里。如半月形。须弥山王南有天下。名阎浮利。广长各二十八万里。北广南狭。须弥山王北胁天金照北方天下。须弥山王东胁天银照东方天下。须弥山王西胁天水精照西方天下。须弥山王南胁天琉璃照南方天下。北方天下有树名银茎。围二百八十里高四千里。枝叶分布二千里。东方天下有大树名条茎。围二百八十里高四千里。枝叶分布二千里。俱耶尼天下有树名斤茎。围二百八十里高四千里。枝叶分布二千里。其树上有石牛。高四十里。阎浮利天下。有大树名阎。高四千里。茎围二百八十里。枝叶分布二千里。金翅鸟王及龙有树名驹利睒。高四千里。茎围二百八十里。枝叶分布二千里。阿须伦有大树名善昼过度。高四千里茎围二百八十里。枝叶分布二千里。忉利天有树名度昼。高四千里茎围二百八十里。枝叶分布二千里。大海北有大树名阎。高四千里茎围二百八十里。枝叶分布二千里。北方地空中有丛树名庵。广长各二千里。复有丛树名阎破。广长各二千里。复有丛树名多。广长各二千里。复有丛树名那多。广长各二千里。复有丛树名男。广长各二千里。复有丛树名女。广长各二千里。复有丛树名小儿。广长各二千里。复有丛树名柏。广长各二千里。复有丛树名栴檀。广长各二千里。复有丛树名佉钵。广长各二千里。复有丛树名般奈。广长各二千里。复有丛树名比罗。广长各二千里。复有丛树名大利。广长各二千里。复有丛树名奈。广长各二千里。复有丛树名安石榴。广长各二千里。复有丛树名抄罗。广长各二千里。复有丛树名陂。广长各二千里。复有丛树名陂隆。广长各二千里。复有丛树名阿摩勒。广长各二千里。复有丛树名呵黎勒。广长各二千里。复有丛树名毗醯勒。广长各二千里。复有丛树名苇。广长各二千里。复有丛树名竹。广长各二千里。复有丛树名拖罗。广长各二千里。复有丛树名合罗。广长各二千里。复有丛树名瓜。广长各二千里。复有丛树名大瓜。广长各二千里。复有丛树名脱华。广长各二千里。复有丛树名浴陂。广长各二千里。复有丛树名须女华。广长各二千里。复有丛树名皮罗。广长各二千里。复有丛树名和师。广长各二千里。复有丛树名茄夷。广长各二千里。复有丛树名投鲜。广长各二千里。复有丛树名蒲萄。广长各二千里。过是空地。其空地中。复有优钵华池二千里。红莲华池二千里。白莲华池二千里。黄莲华池二千里。毒蛇池二千里。过是已地空。其空中有海郁禅。从东西流入大海。其郁禅海中。见转轮王亦知天下。有转轮王见游行时迹。郁禅北有山名郁单茄。佛语比丘。其山甚乐。姝好树木生叶。华实甚香。畜兽鸟无所不有。无与等者也。佛言。比丘。其郁单茄山甚乐。姝好巍巍。郁单茄山。有山名须桓那。其山有八万窟。中有八万象。皆在中止。其象七日一食。有六牙上广下狭。牙齿间悉金填。过须那钵山。次有山名冬王。甚高过亿。山上高四千里。上有水名阿那达。广长二千里。其底沙皆金。其水凉冷。软美且清。以七宝金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。作堑垒。其四面起墙。亦布底有七重栏楯。七重行树。周匝围绕。七宝交露。彩画姝好。阿耨达龙王水水四面有陛。金陛银桄。银陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。赤真珠陛马瑙桄。马瑙陛赤真珠桄。车磲陛七宝桄。陛上有曲箱盖。皆有栏楯。有交露楼观。其水中有青莲华。红莲华。白莲华。黄莲华。华亦有火色者。金色者。青色者。红色者。赤色者。白色者周匝。大如车轮。其茎大如车毂。若刺其汁出如乳色。其味如蜜。阿耨达龙王宫在其水中。宫名般阇兜。阿耨达龙王在中止。其龙有何等宝。何谓为阿耨达龙。过阿耨达龙。天下余诸龙王。以三热见烧。阿耨达龙王。不以三热见烧。复次天下诸余龙王。过阿耨达龙王。余龙王。热沙雨身上。烧炙燋革。燋革已烧肤。烧肤已烧筋。烧筋已烧骨。烧骨已烧髓。烧炙甚毒痛。过阿耨达龙王。余龙王皆见热。阿耨达龙王独不热。是故名为阿耨达。是为第一事。复次天下。过阿耨达龙王。余龙王。起媱欲事。相向时。热风来吹其身。燋龙身。即失无颜色得蛇身。便恐不喜。天下诸所龙王。过阿耨达。诸龙王得热。阿耨达龙王独无热。是故名为阿耨达。是为二事。复次天下诸龙王。过阿耨达龙王。余龙王。诸金翅鸟王。悉入其宫。悉恐怖取食之。若金翅鸟自念言欲入阿耨达龙王宫。适念是便自无央数灾变及其身。过阿耨达龙王。天下余龙王。皆见是毒热。阿耨达龙王。独不见热。是故名阿耨达。是为三事。以三事故。名为阿耨达龙王。东有大流江。下行一江。有五百部河。绕阿耨达龙王。东流入大海。阿耨达龙王南有大江。名和叉。有五百部河。绕阿耨达龙王。流入大南海。阿耨达龙王西有大江。名信陀。有五百部河流。绕阿耨达龙王。入大西海。阿耨达龙王北有大江名斯头。有五百部河流。绕阿耨达龙王。入北海。冬王山南有国。名维耶离。维耶离北有七黑山。黑山北有七仙人婆罗门在中止。一者名机机榆。二者名施泥梨。三者名郁单。四者名禅。五者名迦蛇。六者名优多罗。七者名波被头。有山名和昙摩。过七仙人婆罗门北。有山名乾陀摩诃术。中有两窟。一者名画。二者名善画。以七宝作之。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。细软如繻衣。画善画窟北。有树王名善住。有八千树王。围绕之。善住王树下。有象王。名善住。在下止。有八千象。周匝围绕之。善住王树北。有浴池名摩那摩。以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作堑垒之边有八千浴池。周匝围绕。其水皆凉冷。美软且清。其底沙皆金。以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕。其池甚妙好。金栏楯者金柱栿银桄。银栏楯者银柱栿金桄。琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄。水精栏楯者水精柱栿琉璃桄。赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄。马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄。车磲栏楯者车磲柱栿一切宝桄。金交露者银垂珞。银交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。水精交露者琉璃垂珞。赤真珠交露者马瑙垂珞。马瑙交露者赤真珠垂珞。车磲交露者一切宝垂珞。皆以七宝作甚姝好。金树者金枝根银茎叶华实。银树者银枝根金茎叶华实。琉璃树者琉璃根枝水精茎叶华实。水精树者水精根枝琉璃茎叶华实。赤真珠树者赤真珠根枝马瑙茎叶华实。马瑙树者马瑙根枝赤真珠茎叶华实。车磲树者车磲根枝一切宝茎叶华实。以七宝作皆姝好。摩那摩池。周匝四面。以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作金陛银桄。银陛金桄。水精陛琉璃桄。琉璃陛水精桄。赤真珠陛马瑙桄。马瑙陛赤真珠桄。车磲陛一切宝桄。以七宝作甚姝好。陛上有曲箱盖。栏楯上有交露。楼观下有园观舍宅。有浴池。树生种种华种种实。出种种香。中有种种飞鸟。相和悲鸣。摩那摩池中。有青莲华。黄莲华。白莲华。赤莲华。中有红色者。金色者。青色者。黄色者。赤色者。白色者。种种杂色者。其华周匝大如车轮。其茎周匝如车毂。其华断者出其汁如乳。其味如蜜。善住象王。念欲入池中洗浴相娱乐时。即念八千象王。尔时八千象王言。善住象王已念我等。即共往至善住象王所在前住。时善住象王与八千象王。俱往至摩那摩池。诸象中有为王持盖者。中有扇者。周匝围绕时中有含血名机那。在前歌舞作伎乐。时善住象王。至摩那摩池中。洗浴作伎乐相娱乐。中有象为王洗鼻口者。中有洗牙齿者。中有洗头者。中有洗背者。中有洗腹者。中有洗[月*坒]者。中有洗膝者。中有洗足者。中有洗尾者。中有拔华根洗之以与王食者。中有以青莲华黄莲华赤莲华白莲华。以鼻历持散象王头上者。尔时善住象王。洗浴相娱乐饮食已。便还至善住树下。其八千象王各各入其池洗浴。作伎乐相娱乐饮食已。便还至善住象王所。尔时善住象王。与八千象王俱前后围绕。还至善住树下。中有为象王持盖者。中有扇者。在前作妓乐歌舞。至善住树间。象王从意。卧起行步。其余八千象。各各亦随意。在树间卧起行步。从意所欲。诸八千象树。中有围四丈九尺。中有树围五丈六尺。中有树围六丈三尺。中有树围七丈七尺。中有树围八丈四尺。中有树围九丈一尺。中有树围九丈五尺。中有树围十丈五尺。中有树围十一丈二尺。善住象王树茎围十丈九尺。是八千树枝叶堕落时。风便吹著外。其八千象王大小便时。诸鬼神皆除著外。佛言。比丘。善住象王威神尊巍巍乃如是。畜生含血之类。乃有此

　　
大楼炭经郁单曰品第二

佛语比丘。郁单曰天下。周匝广长各四十万里。北方天下有种种山无央数。其河两边。有种种树。河水徐行。有种种华。水中丛流。河两边有船。彩画姝好。以四宝金银琉璃水精作之。北方天下中央有浴池。名郁难陀。广长四千里。其水凉软且清。有七重壁。水底沙皆金。难陀浴池。周匝四面有陛。以四宝金银琉璃水精作之。金陛银桄。银陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。难陀池中。有青莲华。黄莲华。白莲华。赤莲华。中有红色者金色者青色者黄色者赤色者白色者周匝根茎若断者出其汁如乳。其味如蜜。光照四十里。其香亦闻四十里。难陀浴池东。有河名已味。难陀浴池南。有河名修竭。难陀浴池西。有河名大土。难陀浴池北。有流河名善种。是诸河水。皆徐行。中有丛流行华。河两边有种种树。以金银琉璃水精作河两边际。难陀浴池东有园名贤上。有七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕。以四宝作之。姝好金银水精琉璃。贤上园中有香树生华实。劈者出种种香。有捣香树生华实。劈者出种种香。有衣被树。有璎珞树。有不息树。有生花实若劈者出种种衣被璎珞。出种种不息。有果树器树音乐树。生花实。实劈者出种种器。种种果。种种音乐。树高七里。有高六里五里四里三里二里。最卑者高一里。难陀浴池南。有园观名与贤。有七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕。以四宝作之。中有香树。捣香树。衣被树。璎珞树。不息树。器树。果树。皆有华实。实劈者各各出种种香捣香衣被璎珞不息器果种种音乐。树最小者高十里二十里四十里。上至七十里。难陀浴池西。有园观名罗越。以四宝作。七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕。诸所出生高卑。亦如东方园观。难陀浴池北。有园观名常有华。亦以四宝金银水精琉璃作。七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕。诸树所出。生高卑。亦如东面园。北方天下有树。曲合如交露。北方天下人。在下卧起。男女各异处。有净洁粳米。不耕种自然生。出一切味。欲食者取净洁粳米炊之。有珠名焰味。著釜下光出熟饭。四方人来。悉共食之。食未竟亦不尽。无盗贼恶人。无言我妻子。无田作者。饭已面色润泽有威神。男子女人。若淫欲意起。相视无所语。男子便在前。女人随后行。至园观入中。共相娱乐。二日三日若至七日。各自随意罢去不相属也。女人怀妊七日八日。便生若男若女。便持著四徼道中。若有人从东西南北来者。与指嗽之。出乳饮之。七日已后自以福德即长大。譬如阎浮利人年二十若二十五时。北方天下。周匝四方有水。名阿耨达。后夜起云。天雨八味水。如人饭食顷。洗浴北方天下淹尘。尘不复起。譬如苏麻油涂地尘不起。北方天下亦如是。地尘不起。譬如不息工师。若不息工弟子。以种种华。结作不息。左手持之。右手以水洗不息无尘。北方天下如是。地不起尘。常有流水生草树。常有叶华实。中有草青。譬如孔雀翅色。其香如香香。足蹈上即陷四寸。举足还复如故。北方天下人。欲至贤上园观中游戏相娱乐。即时去乘船至岸边。脱衣沐浴。相娱乐已。便弃船度河。往至香树间。取香涂身。至衣被树间。取衣著。至不息树间。璎珞树间。器树间。果树间。音乐树间。取璎珞不息著之。取器音乐。便往至贤上园观。热时乱风吹扫贤上园观地。伊阑风至吹落华。堕地至人膝。时北方天下。悉入贤上园观中。游戏相娱乐。二日三日至七日已后。各自罢去。随意无所系属。亦复至与贤上园观。罗越常有华园观亦如是。北方天下人。欲食时。取净粳米炊之。以焰味珠光。炊其下熟饭。东方西方南方北方。若有人来至其所者。皆饭食之。其食亦不尽。至人食已。北方天下人。有树名象兜。交曲上合如交露。人民在上止宿。男女各异处。北方天下人。通齿发绀青色长八尺。人民面色伺等。长短亦等。女人亦如是。人民行十善事。不复相教作行也。皆寿千岁。无数减者死后有生忉利天上者。有生焰天上者。有生兜率天上者。有生尼摩罗天上者。有生波罗尼蜜天上者。天上寿尽。下生阎浮利天下人间。即生大豪贵家若婆罗门大长者家。北方天下人。大小便时。辟没地中。其地清洁无粪聚臭处。北方天下人。男子女人。死时好为衣被之庄严不啼哭。取著四徼道中。有鸟名郁遮。举取死人著北方天下外。何以故。名郁单曰。郁单曰天下。胜是三天下复最上。是故名郁单曰。郁单曰天下人民。食清净粳米。无有盗贼。无有恶者。无言我妇无言我子。颜色甚好有威神。无短命者。死已后生善处。是故名郁单曰

　　
大楼炭经转轮王品第三之一

佛语比丘。世间有转轮王。时自然生七宝有四德。何等为七。一者金轮宝。二者白象宝。三者绀色马宝。四者明月珠宝。五者玉女宝。六者藏圣臣宝。七者导道圣臣宝。转轮王其金轮何类。王以十五日月满时沐浴。便上高观上。与婇女共坐。见东方有自然天金轮来。有千辐皆完具。悉以天金所成。高一丈四尺。王见已自念言。我从先圣闻。若王十五日月满。沐浴上高观。与婇女俱坐。见东方自然金轮者。即得作转轮王。王自念。欲试天金轮。尔时转轮王。便试天金轮。即便会四部兵。往至天金轮所。整衣服长跪叉手。持右手。指金轮使东飞。金轮即东飞。转轮王即与四部兵。及家室亲属悉随之飞。四天王天上诸天。皆亦在金轮前飞行。金轮所至止处。转轮王便与四部兵家室亲属。皆止宿其中。尔时东方弗于逮诸王。以金钵盛满银粟。银钵盛满金粟。其往至转轮王所白言。天王来大善。东方诸城国界。富乐炽盛安隐。五谷丰熟。人民众多。珍宝众多。工巧者饶。明月珠玉琉璃。白象马牛羊奴婢米谷丰饶。仓库储满。愿大王止此。我等承受其教。转轮王便告诸王言。诸贤等各自治国以正法。莫行非法。诸贤等但莫杀生。莫盗窃。莫犯人妇女。莫妄语骂詈恶口两舌。莫念恶。当慈心为政具奉行。如是者。则为受我教。尔时诸小王。持国界奉上转轮王。转轮王即住案行东方诸国。于其中止顿。无央数岁。相娱乐快乐饭食。得东海内悉属已便还。南方阎浮利天下王降伏亦如是。复与家室亲属及四部兵。金轮在前飞行。复至西方俱耶尼亦如是。复至北方郁单曰天下亦如是。四天王上诸天。皆在金轮前飞。金轮所至到处。转轮王与家室亲属四部兵止顿其中。尔时北方诸小王以金钵盛满银粟。以银钵盛满金粟。其往至转轮王所白言。天王来大善。北方诸城国界。富乐炽盛安隐。五谷丰熟。人民珍宝众多。工巧者饶。明月珠玉琉璃。白象马牛羊奴婢米谷丰饶。仓库储满。愿大王止此。我等承受其教。转轮王便告诸小王言。贤等各自治国以正法。莫行非法。贤等莫杀生。莫盗窃。莫犯人妇女。莫妄语骂詈恶口两舌。莫念人恶。当念慈心为正见奉行。如是者即为受我教。尔时诸小王。持国界奉上。转轮王案行北方诸国。于其中止顿。无央数岁。相娱乐快乐饮食。得北海内悉属已。便与家室亲属及四部兵。还阎浮利天下。阎浮利天下威神更巍巍。其金轮亦尔时便量度。东西长四百八十里。南北广二百八十里。诸天为转轮王。造起城壁七重。七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕。彩画姝好。皆以七宝。金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙金壁银门。银壁金门。琉璃壁者水精门。水精壁者琉璃门。赤真珠壁者马瑙门。马瑙壁者赤真珠门。车磲壁者一切宝门。城周匝四方有门。金栏楯者金柱栿银桄。银栏楯者银柱栿金桄。琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄。水精栏楯者水精柱栿琉璃桄。赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄。马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄。车磲栏楯者车磲柱栿一切宝桄。金交露者银垂珞。银交露者金垂珞。琉璃交露者。水精垂珞。水精交露者琉璃垂珞。赤真珠交露者马瑙垂珞。马瑙交露者赤真珠垂珞。车磲交露者一切宝垂珞。复以七宝作树甚姝好。金树者金根。枝银茎叶花实。银树者银根枝金茎叶花实。琉璃树者琉璃根枝水精茎叶花实。水精树者水精根枝琉璃茎叶花实。赤真珠树者赤真珠根枝马瑙茎叶花实。马瑙树者马瑙根枝赤真珠茎叶花实。车磲树者车磲根枝一切宝茎叶花实。门上有曲箱盖交露。有楼观边有园观舍宅。浴池中有种种树种种叶种种华种种实。出种种香。种种飞鸟相和而鸣。作城已威神巍巍。金轮便止。城中度量。东西八十里。南北四十里。尔时诸天为转轮王。以七宝作宫殿壁七重。栏楯七重。七宝交露七重。七宝行树七重。周匝围绕。七重门上有曲箱盖交露有楼观。下有园观浴池。种种树种种叶种种华实。种种飞鸟。相和悲鸣造起转轮王宫殿已。金轮便立宫门前虚空中。尔时转轮王甚欢喜踊跃言。已为我自然金轮宝。今我以为作转轮王佛言。转轮王有自然金轮宝。如是转轮王有白象宝何类。转轮王明旦与诸臣共会参议。时即自然有白象在前现。皆白身体完具。能飞行端正头赤有六牙。上粗下细。牙如画间金色。转轮王见已念言。此象若可调者。便当为贤善。则与调象师使调适一反调。便调善最。如调善畜。尔时转轮王欲试白象宝。便使会四部兵。被白象庄严已骑白象。日出便出宫门。飞行绕四海内。即时还宫坐相娱乐。尔时转轮王甚大欢喜踊跃言。已为我自然白象宝。今我已作转轮王。转轮王白象宝。如是转轮王有绀色马宝何等类。转轮王明旦与左右共参议。时见有自然绀色马在前。其马身青毛衣滑泽头黑。转轮王自念言。若调此马者。便当即好。与调马师使调。即时调好最。如贤善马。尔时转轮王。欲试绀色马宝。即使会四部兵被已骑。马未出宫门。即与四部兵。飞行绕四海内。即日还宫坐相娱乐。甚大欢喜踊跃言。已为我自然绀色马宝。今我已为。作转轮王。有绀色马宝如是。转轮王有明月珠宝者何等类。转轮王明旦与诸臣共坐参议时。见有自然明月珠宝在前。其珠青琉璃色。八方滑泽。好清洁有光明照耀。转轮王见已自念言。如此珠照我后宫中者为姝好。尔时转轮王欲试明月珠宝。便使会四部兵。持珠著幢头。夜从宫门出。与四部兵。尔时明月珠宝光照诸长者婆罗门家。起作使奴婢贩卖市井。谓为日出。其珠照四部兵明出宫四十里。飞行绕四海内。即夜还宫坐。甚大欢喜踊跃言。已为我自然明月珠宝今已作转轮王。转轮王有明月珠宝如是


大楼炭经卷第一
大楼炭经卷第二

　　　　西晋沙门法立共法炬译


　　转轮王品第三(之二)

转轮王有玉女宝者何等类。转轮王明旦与诸大臣共坐参议。时有自然玉女宝在前现。端正姝好面色无比。亦不长不短。不肥不瘦。不白不黑。冬时身则温。夏时身则凉。身体诸毛孔皆栴檀香。口出莲华香。转轮王甚爱重。意不起淫欲向他人。何况当复身行。尔时转轮王甚欢喜踊跃言。已为我自然玉女宝。今我已作转轮王。转轮王有玉女宝如是。转轮王有主藏圣臣宝何等类。转轮王明旦坐参议。时见主藏圣臣宝在前。解慧晓事至诚。往至转轮王所白言。转轮王所欲求索者。我为天王办之。王但安隐坐。转轮王欲试主藏圣臣宝。使会四部兵。乘船入水。告主藏圣臣。我欲得金银珍宝。当与我。主藏圣臣白转轮王言。渡水已。随王欲当与之。王言。今当于此用之。疾与我金银珍宝。渡水已我不用。主藏圣臣闻受其教。整衣服船上长跪右手挠水。以器钞金银珍宝。譬如虫著树。诸金银珍宝器。著手如是。尔时主藏圣臣。持众珍宝著船上。白转轮王言。欲得几许金银珍宝。今当与王。转轮王告主藏圣臣言。我所有金银珍宝甚众多。但欲试卿耳。主藏圣臣闻已。便还持金银珍宝著水中。尔时转轮王。甚欢喜踊跃言。已为我自然主藏圣臣宝。我已为转轮王。转轮王有主藏圣臣宝如是。转轮王有兵臣宝何等类。转轮王明旦坐参议。时见有兵臣在前。解慧勇猛晓事。往至转轮王所。白转轮王言。所欲为作我为办。王但自安坐莫忧。尔时转轮王欲试兵臣。使会四部兵。告兵臣宝言。不晓兵法者。教令晓之。已晓者教令重知。不晓住者。教令知住。不晓骑乘弓马者。教令知。兵臣宝即受教。皆教诸兵。转轮王甚欢喜踊跃言。已为我自然兵臣宝。我今已为转轮王。转轮王有兵臣宝如是。佛言。转轮王有七宝如是。佛言。转轮王有四德。云何为四德。一者大富珍宝田宅奴婢珠玉象马工巧者众多。天下人富无有如转轮王者。是为转轮王第一德。二者转轮王最端正姝好颜色无比。天下人端正姝好。无有如转轮王者。是为转轮王第二德。三者转轮王常安隐无疾病。身常等等。亦不寒热寒热。适其意诸所饮食食皆安隐。天下人无有如转轮王无疾病者。是为转轮王第三德。四者转轮王常安隐长寿。天下人无有常安隐长寿如转轮王者。是为转轮王四德。转轮王有七宝及四德如是。转轮王以正法行为政现。不转善现。行十善事。教诸小国王。傍臣左右人民。奉行十善事。转轮王哀念诸郡国人民。如父哀子。诸郡国人民。爱敬转轮王如子爱父。转轮王治天下。阎浮利地平正无有高下。无有棘刺无有毒兽虫蚁。无有山陵溪谷。无有砾石地。但有弃捐金银明月珠玉琉璃琥珀水精车磲马瑙珊瑚。转轮王在天下治国时。富乐安隐炽盛。五谷丰熟人民众多。佛语诸比丘。转轮王治国时。天下有八万郡国聚落居。鸡鸣展转相闻。转轮王治国时。天下常遍有水草木。常青木。常有叶华其地草叶。周匝分布。色如孔雀毛。其香如华香。足蹈上四寸入地。举足还复如故。地草又无四寸空缺处。有香树常生华实。破其实出种种香。有衣被树。出华实及种种衣被。有珠宝璎珞树出华实。破中有无央数种种珠宝璎珞。有不息华树出华实。破中有种种不息。有果树。常生华实。破中有种种果。有器树生华实。破中有种种器。有妓乐树生华实。破中有种种音乐。转轮王治国是时天下阎浮利。不耕种米谷稻粮。皆自然生。清洁无穬。出其有种种甘。转轮王临寿终时。身不甚痛。譬如习乐人大食。腹不甚痛。转轮王临寿终时。身体不痛如是转轮王命过已后。金轮白象宝。便灭去。绀色马明月珠宝亦没去。玉女宝主藏圣臣宝导道圣臣宝。便沐浴转轮王身。以绵缠身。复以五百张[疊*毛]缠身。著铁棺中。以酥灌其上。满已盖覆之。以钉钉之。出转轮王棺。众人共作妓乐歌舞。出著城外。积一切香薪。持转轮王棺。著上便放火烧。烧已玉女宝主藏圣臣宝导道圣臣宝。共收骨以置于四徼道中起塔。高四十里。广长四十里。周匝起墙广长二百里。以七宝金银水精琉璃。赤真珠车磲马瑙。七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕。甚姝好。其从四方来。礼转轮王。行法起塔。皆得无数福。尔时玉女宝。主藏圣臣宝。导道圣臣宝。为转轮王起塔已。便布施饥者与饭。渴者与浆。欲得衣者与衣。欲得香熏华者与香熏华。欲得财物牛羊者与之。其后玉女宝。主藏圣臣宝。导道圣臣宝乃命过

　　
大楼炭经泥犁品第四(之一)

佛告比丘。有大铁围山。更复有第二大铁围山。中间窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧干。第四大泥犁名卢獦。第五大泥犁名噭嚾。第六大泥犁名烧炙。第七大泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩诃。佛言。何以名为想。其大想泥犁。若有人堕中其八指生爪如利刀。以相把刺。其肉应手堕去。想念欲相杀。以是粗事。名为想泥犁更复有余种种因缘。复次其大想泥犁。若有人堕中者。手中自然刀剑。以相斫刺。想欲杀他人。以是粗想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕中者。手自然小刀。以刺剥他人。想念欲杀之。以是粗想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕大想泥犁中者。以手搔从足剥余者至顶想念欲杀他人。凉风起吹之。身疮平复。展转相语。当复长生。中复有相语言。我曹今适生以是故。名为想泥犁。复有余因缘。用是故泥犁人寿长久。乃从想泥犁中出。便走求解脱。复有泥犁。名为黑界。纵广二万里。悉入中里。火从身出。绕身三匝还入身。毒痛不可忍。过恶未解故不死。复次黑界泥犁东壁。火烧三匝烧人火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。下焰上至上。人在中烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚久久。乃从黑界泥犁出。便走求解脱。有泥犁名沸屎。纵广二万里。悉入沸屎中。自然至颈。热沸踊跃。人以把蹶。欲出不能得。身体手足耳鼻面目皆烂熟。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。有虫名铁口。啄人髑髅。啄人肉穿之。破骨啖人髓泥犁中人。手卷屎食之。唇舌皆燋。咽喉腹中肠胃皆烂。便下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故。不死在其中甚久。以后乃从沸屎泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名五百钉。纵广二万里悉入中。泥犁旁各取人手足。卧扑著钉地。以烧铁钉。钉其右掌。以铁钉钉左掌。以铁钉钉其右足。复以铁钉钉其左足。复以铁钉钉其心。复以铁钉遍钉其身下彻地。悉以五百钉钉其身。续动欲起。毒痛不可忍。泥犁旁问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁取钳拗开口。烧热铁著其咽中。唇舌咽皆燋。腹中肠胃皆燋烂。与肠胃下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故人在泥犁中甚长久以后乃从五百钉泥犁得出。便走求欲解脱。有泥犁名车怗。纵广二万里。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。但苦饥渴。泥犁旁便各各取其身扑著地。取钳拗开其口。取消铜灌人口。唇舌皆燋。腹中五藏肠胃。皆燋烂烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在泥犁中甚长久。已后乃得出。便走求解脱。有泥犁名为饮。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁即各各取其人身扑著烧热地。以钳拗开其口。以烧铁丸著人口中。唇舌咽皆燋。五脏肠胃尽燋。便不过去。毒痛不可忍。过恶未解故。不死在其中甚长久。乃从饮泥犁中出。便走求解脱。有泥犁名一。铜釜纵广二万里。尽入中。泥犁旁便共举人身体手足著釜中煮。在底亦熟在上亦熟。汤沸踊跃起伏。有在上露手足者覆亦熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是。在二万里铜釜泥犁中。上下皆熟。头面耳鼻手足皆见熟烂泥犁。旁以矛刺内其中。毒痛不可忍。过恶未解故不死。用是故在其中。甚久长已后。乃从一铜釜泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名多铜釜。纵广二万里悉入中。泥犁旁便各各举其身手足著釜中。汤沸踊跃。展转在底在上。头面手足皆见熟烂。泥犁旁便以矛捣罪人。持著余釜中见煮亦如是。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从多铜釜泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名磨纵广二万里悉入其中。泥犁旁便各各取人。著铁磨上卧以盖覆。便捉磨使。碎血肉流。下骨留在磨。中火出烧。炙毒痛不可忍。过恶未解故不死。用是故在其中。甚长久已后。乃从铁磨泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名脓血。纵广二万里。人悉入其中。即自然有脓血火焰出。人以手足把历欲出。头面耳鼻身体手足皆燋。便自以手取脓血食之。唇舌咽皆燋。腹中肠胃五脏皆燋。便下过去。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚长久已后。乃从脓血泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名高峻。纵广二万里人悉入其中。泥犁火焰出。泥犁旁即走人上下山。头面耳鼻身体手足皆燋烂。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从高峻泥泥中出。便走欲求解脱。有泥犁名斫板。纵广二万里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。扑烧铁地。以铁绳量度其身。以两手持斧。斫削身及头面手足鼻耳。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从斫板泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名斛。纵广二万里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使著斛中量。以手摩上。头面身体手足鼻耳皆焦烂泥犁旁走人火上。往还烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从斛泥犁出。便走欲求解脱。有泥犁名剑树叶。纵广二万里。人悉入其中风生吹铁剑树叶堕。落截人手足头面耳鼻身体。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从铁剑树泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名挠捞河。纵广二万里。河两边生剃头刀草。人悉入其中。刀逆刺人。断人手足头面鼻耳身体。毒痛不可忍

尔时人皆堕挠捞河。汤沸涌跃。下底有八寸蒺[卄/梨]。刺。刺人身血流洒。但有其骨。便沸涌跃转上人。毒痛不可忍。风吹至岸边草。刀逆向内截人头面耳鼻身体手足。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁旁即问人言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁便各各取人扑著烧热地。以消铜灌人口中。唇舌咽喉皆燋。身体五脏肠胃皆燋。便下过去。毒痛不可忍。过恶未解故不死。河两边有铁树。泥犁旁便取人举著铁树下。树生刺刺下垂。刺人身体。血肉流堕。余但有骨。风起吹人身体。平复如故。有鸟名铁乌喙。啄其头啖其脑。在头上住。啄取人瞳子。人欲下铁刺向仰刺人。欲上向下刺人。尔时人走行欲求解脱。还堕挠捞岸中。汤沸涌跃堕底。为[卄/梨]所刺如故。上岸浮风吹岸边。刀逆截伤人头面耳鼻身体手足。毒痛不可忍。过恶未解故不死。树泥犁旁问言。欲求何等。言我但苦饥渴。便持消铜灌口中。唇舌咽喉肠胃皆。燋烂。便下过去。上岸边泥犁旁。复著岸边树上。欲下上刀逆刺人。有鸟名那尼喙。啄人头啖其脑。在人头上啄人瞳子。欲上下刺逆向刺人。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。复还堕挠捞河在中。毒痛如故。风复吹至岸边。草刀逆刺剥人如故。泥犁旁复问人言。欲求何等。报言。但苦饥渴。以其消铜灌其口中。如故烧炙。毒痛不可忍。在其中甚长久已后。乃从挠捞河得出。便走欲求解脱。有泥犁名狼野干纵广二万里。人悉入其中。狼野干自然在前住。身中出火焰。所啮人身肉应其口而食之。毒痛不可忍。飞鸟共来。啄啖人者。脱人眼者。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在其中甚长久已后。乃从狼野干泥犁得出。便走欲求解脱。有泥犁名寒冰。纵广二万里。人悉入其中。风周匝四面起寒冷。吹人身肌肤皮肉筋骨入髓中。用是故便于中死。佛言。何以故。名为黑耳泥犁。若有人堕黑耳泥犁中者。黑风热沙。雨其身上。即随堕地焦皮肌肤骨肉脂髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复有余因缘。复次黑耳大泥犁。其有人堕中者。以烧铁黑索缚其身。风便勒结之。断其身皮肌肤破骨出髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名黑耳。复次有因缘。堕其黑耳大泥犁中者。泥犁旁以黑铁烧热绳。缠裹人身。焦皮肉肌肤骨髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复次其有人。入大黑耳。泥犁旁以铁绳。左右绞其人身。以锯截之。以斧断之。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复次人在其中甚长久。烧炙毒痛。乃从黑耳泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名黑火。纵广二万里人悉入中。黑火从当身出。绕身三匝还入身。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在泥犁中甚长久。乃从黑火泥犁中出。随次入如前十六泥犁。至寒冰泥犁乃命过。佛言。何以故。名为僧干泥犁其有人堕僧干大泥犁中者。自然两铁山出火。火山合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。是故名为僧干。复有余因缘。复次若有人。堕僧干大泥犁中者。人悉入其中有两山相拍。罪人身皆破碎解堕。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。是故名为僧干。复有余因缘。人在其中甚长久。乃从大僧干泥犁中出。便走欲求解脱。复次入十六泥犁如前。复至寒冰泥犁乃命过。佛言。何以故。名楼猎泥犁。其有人堕楼猎中者。泥犁旁各各取人。著铁铫中。人大唤呼。大毒大痛。是故名为楼猎。复次有罪人。堕楼猎泥犁中者。泥犁旁取人。著铁鼎中。大毒大痛噭唤。是故名为楼猎。复次其有罪人。堕楼猎泥犁中者。泥犁旁各各取之。著铁釜中。大毒大痛噭唤。是故名为楼猎。复有余因缘。罪人在其中甚长久。乃从楼猎泥犁中出。便走欲求解脱。复随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命过

佛言。何以故。名为大噭唤。其有人堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大铫中煮。极毒痛大噭唤。是故名为大噭唤。复有余因缘。其有罪人。堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大釜中。甚毒痛大噭唤复有余因缘。其人堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鼎镬中煮。甚毒痛大噭唤。是故在其中甚长久。乃从大噭唤泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。佛言。何以故名为烧炙。其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。著铁舍中。自然出火烧炙毒痛。是故名为烧炙。复次其有罪人。堕大泥犁烧炙中者。泥犁旁牵人入铁交露中。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。过恶未尽故不死。复次其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁牵人入铁堂上。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。罪人在其中甚长久。乃从烧炙泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命过死

佛言。何以故。名为阿鼻摩诃。其有罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者眼但见恶色。不见善色。耳但闻恶声。不闻善声。口所食但得恶味。不得甘美。鼻所闻臭不闻好香。身所更但得恶意所念法但有恶无善。是故名为阿鼻摩诃。复有余因缘。有罪人堕阿鼻摩诃泥犁中者。东壁火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火来。烧炙人毒痛。是故名为阿鼻摩诃。复次其罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者。弹指顷无有乐。是故名为阿鼻摩诃。罪人在其中甚长久。乃从阿鼻摩诃泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死

佛言。大铁围山外。阎浮利天下南。有阎罗王城。纵广二十四万里。以七宝作七重壁。七重栏楯。七重刀分。七重行树。园观浴池。周匝围绕。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门。上有曲箱盖交露。下有园观浴池。有种种树叶花宝。出种种香。种种飞鸟。相和而鸣。佛言。人身行恶口言恶心念恶。死后堕此阎罗王泥犁中者。泥犁旁便反缚罪人。以见阎罗王白王言。此诸人悉不孝于父母。不承事沙门道人。不畏后世禁忌。愿王随所知而罚之。王即呼人前安谛审实问其人。汝昔在世间时。不见人年老百二十。头白齿落。面皱皮缓。气力衰微。持杖而行。身体战栗。其人言。已见。何以不自念。我亦当如是老极。无有能脱不老者。何不自改身口意为善。人对言。我实淫乱。王言。今我当便问汝淫乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人过。亦非沙门婆罗门过。汝作恶身自当受。第一阎罗王问。王第二安谛审实问。汝昔在世间时。为不见人男女病。困劣著床。恶露自出。身卧其上。不能坐起。居人坐起饮食之。其人对言。已见。王言。汝何以不念我亦当如是病瘦。自改身口意为善。我实淫乱。王言。今我当便问汝淫乱之意。是过亦非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人之过。亦非沙门非婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第二阎罗王问。王第三问。汝昔在世间时。为不见男女死时。身体坏败。破碎如林木弃捐。为乌鸟虫蚁狐狼所食。若有烧者葬埋者。其人对言。已见。汝何以不自念。我亦当如是死。当自改身口意为善。我实淫乱。王言。我当问汝淫乱之意。是非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第三阎罗王问。阎罗王第四问。汝昔在世间。为不见小儿无所知屎溺自身。其人言。我已见。何以不自念。我本亦如是。当自改身口意为善。我实淫乱。王言。今我当问汝淫乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶身自当受。第四阎罗王问。阎罗王第五安谛审实问。汝昔在世间时。为不见郡国县邑得盗贼犯事杀人者。以见白王。王敕使四支枭掉之。若著釜中煮。若生烧之。若闭著牢狱。掠笞毒痛。若断手足鼻耳。若生贯之。若断头。种种酷毒之。其人对言。已见。汝何以不自念。我若有过。亦当取我如是。当改身口意为善。我实淫乱。当问汝淫乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第五阎罗王问。便持付泥犁旁。即各各取人倒著泥犁。泥犁城广长。各四万里。窈窈冥冥。佛尔时说偈言

　四方有四门　　诸角治甚坚
　垣壁以铁作　　上亦用铁覆
　其地悉布铁　　火悉自然出　

其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼罗浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿罗留。第六名优钵。第七名修揵。第八名莲花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名为阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如云气。是故名为阿浮。何以故名为尼罗浮。尼罗浮泥犁中罪人身。譬如鹿独肉。是故名为尼罗浮。何以故名为阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛唤呼。是故名为阿呵不。何以故名为阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]唤。是故名为阿波浮。何以故名为阿罗留。阿罗留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲唤呼不能但动舌。是故名为阿罗留。何以故名为修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黄火。是故名为修揵。何以故名为优钵。优钵泥犁中罪人。身青譬如优钵。是故名为优钵。何以故名为拘文。拘文泥犁中罪人。身色黄白。譬如拘文。是故名为拘文。何以故名为分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名为分陀利。何以故名为莲华。莲华泥犁中罪人。身红色。是故名为莲华。佛言。譬如有百二十斛四升篅。满中芥子。百岁者人取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉尽。人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼罗浮泥犁中者。百岁取一芥子。尽二千四百八十斛芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百岁取一芥子。尽四万八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中。百岁取一芥子。尽九十六万三千三百斛乃得出。在阿罗留泥犁中。百岁取一芥子。尽千九百二十六万四千斛乃得出。在修揵泥犁中。百岁取一芥子。尽三亿八千万五百二十八斛乃得出。在青莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽八十六亿五百六十斛乃得出。在黄白莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽千七百二亿万一千二百斛乃得出。在拘文莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽三万四千四百亿二十二万四千斛乃得出。在红莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽六十万八千八百亿四百四十八万斛乃得出。二十小劫为半劫。有人名句波利。堕红莲华泥犁中。坐诽谤舍利弗摩诃目揵连。佛于是说偈言

　若有人发起者　　从口语出刀刃
　坐语说恶之事　　便还而自截伤
　若有诽反叹誉　　可叹者反诽谤
　口说恶犹重过　　口过重不安隐
　譬如人博掩者　　是诸恶过薄耳
　有恶意向贤者　　是过为最重大
　泥犁浮有百千　　阿浮有三十五　

阎罗王昼夜各三。过烧热铜。自然火在前宫中。王即恐畏。衣毛起竖。即出宫舍外。外亦自然有。大王大怖懅还入宫。泥犁旁便各各取阎罗王。擿烧铁地。持铁钩钩其口皆开。以消铜灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中肠胃五脏。铜便下过去烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。世间其有身行恶口言恶心念恶。死后堕恶道。烧炙毒痛。如泥犁中罪人。世间人其有身行善口言善心念善。死后皆生天上。佛于是说偈言

　王使神呼问之　　人民所作恶过
　其人常而忧毒　　人用是身勤苦
　知当问不作恶　　即奉行贤善法
　若有恐见因缘　　生但有病及死
　无因缘便解脱　　生病死便灭尽
　得安隐甚快乐　　即见在得灭度
　一切恐怖畏懅　　度无为独有常　

　　
大楼炭经阿须伦品第五

佛言。须弥山下深四十万里中。有阿须伦。名抄多尸利。其城郭广长各三百三十六万里。以七宝作之。甚姝好。金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙。周匝围绕。有七重壁栏楯。七重刀分。七重行树。高八万里。长六万里。皆以七宝作也。四方有四门。门高百万里。广六千里。一一门边。各各有十阿须伦居止。以七宝作殿舍。七重壁七重栏楯。七重刀分。七重行树。周匝围绕。树有青色者。红色者。黄色者。白色者。有叶树华树实树。树上有飞鸟止。名为鹤孔雀鸲鹆白鸽。悉在树上。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦。东出四万里。中有阿须伦城郭广长各三十六万里。以七宝彩画姝好。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。作七重壁。七重栏楯。七重刀分。七重行树。周匝围绕。四方有门。门高十万里。广六万里。各各有三百阿须伦止。周匝围绕。有七重流水甚深满。中有青莲华。黄莲华。红莲华。白莲华。其底沙皆金。边有树。青色者。红色者。黄色者。白色者。有叶树华树实树。树上有种种飞鸟止。甚姝好相和而鸣。抄多尸利阿须伦。南出四万里。中有阿须伦。名波陀呵。阿须伦城郭。广长各四十六万里。以七宝彩画姝好。七重壁七重栏楯。七重刀分。七重行树。四方有门。门高十万里广六万里。一一门各有三百阿须伦止。周匝有七重流水甚深满。其水底沙皆金。中有青红黄白莲华。有七重壁。七重栏楯。刀分行树周匝围绕。有青红黄白树生叶华宝树。树各有种种飞鸟。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦。西出四万里有阿须伦。名波利。其城郭广长各三十六万里。皆以七宝彩画姝好。作七重壁。栏楯刀分。树木垣墙。高十万里。广六万里。四方有四门。门高十万里。广六万里。皆以七宝作门。一一门边。各有三百阿须伦止。其宫殿亦以七宝作。七重壁栏楯刀分树木。七重流水甚深满。其水底沙皆金。亦有青红黄白莲华。亦有青红黄白树生叶华实。上有种种飞鸟。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦宫。北出四万里。中有罗呼阿须伦。其城郭广长各三十六万里。亦以七宝彩画姝好作七宝壁栏楯刀分树木。周匝围绕垣墙高十万里。广六万里。四方有四门。门高十万里。广六万里。一一门边。各有三百阿须伦止。其宫殿亦以七宝作。七重壁。七重栏楯刀分树木。周匝七重流水深满。中有青红黄白莲华。其底沙皆金。复以七重栏楯刀分树木。周匝围绕。有青红黄白树。生华叶实。上有种种飞鸟。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦城中有大树。名为画过度。高十二万里。周匝亦十二万里。根深二万里。茎围四万里。常有花实。抄多尸利阿须伦身高二万八千里。有高二万四千里者。有高二万里。有高万六千里者。有高万二千里。有高八千里。有七声者。长六声者五声者四声者三声者二声者。最小者长半声。抄多尸利阿须伦宫有四品常待风持之。何等为四。一者不可坏风。二者坚住风。三者持风。四者上风。是为四品风。主持水在上如浮云矣


大楼炭经卷第二(咸享四年章武郡公苏庆节为父刑国公敬造一切经)
大楼炭经卷第三

　　　　西晋沙门法立共法炬译


　　龙鸟品第六

佛告比丘言。有四种龙。何等为四。一者卵生种龙。二者水生种龙。三者胎生种龙。四者化生种龙。是为四种龙。佛语比丘。金翅鸟有四种。一者卵生种鸟。二者水生种鸟。三者胎生种鸟。四者化生种鸟。是为四种鸟。大海底须弥山北有娑竭龙王宫。广长八万由旬。以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙。作七重壁七重栏楯七重刀分七重树。周匝姝好。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门。彩画姝好。其壁二万里有一门。门高二千四百里。广千二百里。其门常有五百鬼神守门。门壁上有栏楯交露曲盖。门边园观浴池。有种种树。出种种香。有种种华。种种叶。种种飞鸟相和而鸣。大海北边有难头和难龙王宫。广长各二万八千里。以七宝作七重壁栏楯。七重刀分树木。周匝围绕。宫门高千四十里。广四百八十里。壁上有栏楯交露曲箱盖。周匝有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。如娑竭龙王园观。难头和难龙王北有大树。名为句梨睒。茎围绕二百八十里。高四千里。枝叶分布二千里。句梨睒树东。有卵种金翅鸟宫。广长二十四万里。有七宝七重壁栏楯刀分树木。园观浴池。飞鸟相和而鸣。句梨睒树南。有水生种金翅鸟宫。广长二十四万里。同有七宝七重壁栏楯刀分树木。园观浴池华香。飞鸟相和而鸣。句梨睒大树西。有胎生种金翅鸟宫。广长二十四万里同有七宝七重壁栏楯刀分树木。园观浴池华香。飞鸟相和而鸣。句梨睒大树北。有化生种金翅鸟宫。广长二十四万里。同有七宝七重壁栏楯刀分树木。园观浴池华香。飞鸟相和而鸣。卵种金翅鸟。欲求取卵种龙时。从句梨睒树东枝。下入大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。不能得食胎种水种化种龙。水种金翅鸟。欲求取卵种龙时。便从句梨睒大树。下至大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。水种金翅鸟。欲取水种龙时。便从句梨睒大树南枝下入海。以翅搏海。水波万六千里。取水种龙食之。不能得食胎种化种龙。胎种金翅鸟。欲取卵种龙时。便从句梨睒大树东枝。下入大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。胎种金翅鸟。欲取水种龙时。便从句梨睒大树南枝。下至大海。以翅搏海水。波万六千里。取水种龙食之。胎种金翅鸟。欲取胎种龙时。便从句梨睒大树西枝。下至大海。以翅搏海水。波三万二千里。取胎种龙食之。不能取化种龙食之。化种金翅鸟。欲取卵种龙时。便从句梨睒大树东枝。下至大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。化种金翅鸟欲取水种龙时。便从句梨睒大树南枝。下入大海。以翅搏海水。波万六千里。取水种龙食之。化种金翅鸟。欲取胎种龙时。便从句梨睒大树西枝。下入大海。以翅搏海水。波三万二千里。取胎种龙食之。化种金翅鸟欲取化种龙时。便从句梨睒大树北枝。下入大海以翅搏海水。波六万四千里。取化种龙食之。有余龙王。金翅鸟不能得食者。何等龙王金翅鸟不能得食者。一者娑竭龙王。二者阿耨达龙王。三者难头和难龙王。四者善见龙王。五者提头赖龙王六者伊罗募龙王。七者善住龙王。八者迦句龙王。九者阿于楼龙王。十者郁旃钵龙王。十一者揵呵具昙龙王。十二者监波龙王。金翅鸟皆不能得取是诸龙王食之。此诸龙王皆在山中居止。若有婆罗门道人。行求龙意。奉龙戒行具足。即生龙中。若有婆罗门道人。行求金翅鸟意。奉金翅鸟行。求金翅鸟。死已即生金翅鸟中。若有婆罗门道人。行求优留鸟意。奉戒行具足。从死后生优留鸟中。若有婆罗门道人。行求牛。奉牛意戒具足。死后便生牛中。若有婆罗门道人。行求狗道。奉狗意戒行具足。死后生狗中。若有婆罗门道人。行求鹿道。奉鹿意戒具足。死后生鹿中。若有婆罗门道人。行求鸡道者。死后生鸡中。若有婆罗门道人。行求摩尼越天。求女人者。求大神者。求日月者。有日三过浴水中。求生天上者。有事天者。事日月者求天者

佛言。是痴见者。堕两恶道。一者泥犁。二者畜生。若有婆罗门道人。说见如是。我与世有常。言我至诚其余者为痴。有言我与世非常。我至诚其余者为痴。有言我与世有常无常。我至诚其余者为痴。有言我与世亦不常亦不无常。我至诚其余者为痴。有言我与世有限。我至诚其余者为痴。有言我与世无限。我至诚其余者为痴。有言我与世有限无限。我至诚其余者为痴。有言我与世亦不有限亦不无限。我至诚其余者为痴。有言我有是身命。我至诚其余者为痴。有言我身死异。我至诚其余者为痴。有言无有身命。我至诚其余者为痴。有言亦不有身命亦不无身命。我至诚其余者为痴。有言人生时所从来。死后亦趣彼。我至诚其余者为痴。有言无所从来生。死后亦趣彼。我至诚其余者为痴。有言有所从来生。无所从来生。死后亦趣彼。我至诚其余者为痴。有言亦不有所从生。亦不无所从生。我至诚其余者为痴

佛言。其有婆罗门道人言。我于世有常。我至诚其余者为痴。其人所行见。有我有命有身见世间。是故言我与世有常。有言我与世无常。有言我与世有常无常。有言我与世亦不有常亦不无常各言我至诚其余者为痴其人所行见。有我有命有身见世间。是故言我与世有常。其有婆罗门道人言。我与世有限。我至诚其余者为痴。其人所见。有我有命。是故言命有限人有限。在腹中时。死后塳间葬埋同等。人从初生受身四分。七反生死。已后得道。是故言我与世有限。有言我与世无限。我至诚其余者为痴。其人所见。有我有命有身见世间。言有命有人无限。在人腹中时。死后塳间葬埋同等。从初生受身四分。七反生死即得道若婆罗门道人。说见言我与世有限无限。其人所见。有我有命有身见世间。言命无限人有限。在人腹中时。死后葬埋同等。从初生受身四分。七反生死后得道。人所见亦不有限亦不无限。我及世者。其人言命有限。人在腹中时。死后葬埋同等。从初生受身四分。七反生死后得道。是故言。亦不有限亦不无限。若有婆罗门道人。所言见。有是命有是身。其人言。今世命常在。后世命常在。是故言。我至诚其余者为痴。有道人所见。命异人异。其人言。今有寿后世无有寿。是故言。我至诚其余者为痴。若婆罗门道人言。今见命尽。死后世转行生。故言我至诚其余者为痴。有婆罗门道人言。亦不有命亦不有身。今世命尽灭。后世亦尽灭。若有婆罗门道人。所见言。生所从来死亦趣彼者。我至诚其余者为痴。其人见今世有身命。见后世有身命。故言我至诚其余者为痴。若有婆罗门道人。所见言。无所从来生。死亦至彼亦不见。今世有命。亦不见后世无命。若有婆罗门道人。所见言。有从无所从来生死亦趣彼。我至诚其余者为痴。亦不见今世有身命。亦不见后世有身命。若有婆罗门道人。所见言。亦不有亦不无。所从来生。我至诚其余者为痴。其人亦非不见今世有身命。亦非不见后世有身命。佛告比丘。乃往去世时有王。名不现面。尔时多聚会盲子。便问盲子。汝曹宁知象所类不。盲子白言。不知天王。王言。汝欲知象所类不。白言。欲知。尔时敕使将象来。令众盲子扪之。中有盲子。扪象得鼻。中有盲子。扪象得牙。中有盲子。扪象得耳。中有盲子。扪象得头。中有盲子。扪象得背。中有盲子。扪象得腹。中有盲子。扪象得后脚。中有盲子。扪象得膝。中有盲子。扪象得前脚。中有盲子。扪象得尾。时王不现面。问众盲子言。象何等类。得象鼻者言。象如曲车辕。得象牙者言。象如杵。得象耳者言。象如箕。得象头者言。象如鼎。得象背者言。象如积。得象腹者言。象如壁。得象后脚者言。象如树。得象膝者言。象如柱。得象前脚者言。象如臼。得象尾者言。象如蛇。各各共争不相信。自呼为是言。象如是。一人言不如是。王欢喜笑。佛言。如是其有异道人。不知苦谛所从起。亦不知苦习谛苦尽谛苦灭道谛。各各谛不相信。骂詈自呼为是。若有沙门道人。知苦习尽灭道谛所从起。便共和合同。譬如乳一合无乱。但说佛教行安隐。佛言。比丘。当谛行是苦谛习尽道谛

　　
大楼炭经高善士品第七之一

佛言。凡夫有三事。觉知高事。知其行所念。何等为三事。一者人心念善口言善至诚身行善。假令恶人。心念不善。口言不善。身行不善。高人知为不善也。所以言高者何。人心念善口言善至诚身行善。高人于世间有三事得其福。何等为三事。一者与耆老会坐。若于堂上。里巷间行间道中行。及耆老共坐共称誉。高士行善。高士念言令众人共称誉人。善哉即有是高人。心即安隐。又闻此语。心亦欢喜。身亦安隐。高人有时见处盗贼。为县官所捕取。酷毒治之。反缚铁钻。斩其手足。解解断之。截耳截鼻。竹篦鞭之。复寸寸斩之。持喂虎狼。中有令象蹈杀者。中有持囊裹烧之者。中有蒸杀之者。中有生耗者。有出城外刑者。高士见之念言。我不为恶也。王但取恶人我当何等忧乎。我至老不忧县官。是高士用是故心欢喜。高人心念善口言善身行善。若有病瘦著床困劣时。强健时所作善。悉在目前自见之。人不杀生。不取他人财物。不犯人妇女。不欺人。不两舌。不恶口。不妄言。不嫉妒。不贪余。信作善得善。作恶得恶。即自见第二忉利天上人。往来见佛。见阿罗汉。诸强健时所作善。皆在前见。其人病者自念。岂我强健时所作善。故至使众善来见我道。就使我死自当上天在善人之中。用是三事。高士其心欢喜身安。佛言。假令高善士自知作善当得善。不复畏死生也。略无所在。高善士常自念欲远去恶躯。躯中有骨血不净洁臭处。意欲早死更就善躯。所以者何。以能念所乐可爱处。欢喜独上天为乐可爱也。最可喜。诸沙门问佛。愿为我说天上乐意云何。佛言。听我说之。诸沙门言受教

佛言。譬如遮迦越罗王。有七宝持有四事。余人所无有。又有五种所思。所欲得皆在前。王有七宝。何等为七宝。一者自然生一金轮。二者白象。三者绀色马。四者摩尼珠。五者圣玉女。六者圣辅臣。七者圣主兵臣。佛言。汝欲知一金轮所主不。王以月十五日晦日沐浴。沐浴已于正殿。与诸妇女共坐。遥见金轮飞来。轮有千辐。辐毂皆正好无比。常去地三四丈。王见金轮。便生意言。诸高士云。为遮迦越罗王事。有金轮飞来。来者常从东方来。有千辐。辐毂正好。有是金轮宝者。当为遮迦越罗王。今我将得无当为遮迦越罗王乎。王自思念。欲试此金轮。王起坐。正衣服长跪。向金轮言。如今为我来者。当案行诸国故事法。王言适竟。金轮便东飞。王傍诸大臣及官属。皆随之飞。金轮所止处。王诸官属。亦随其止。金轮到国郡。国诸王皆来。长跪叩头言。此国界皆大王所有。又持银钵盛满金粟。复以金钵盛以银粟以上献。郡国诸王皆言。此国中丰熟。谷米平贱。风雨时节。人民炽乐。大王可受国留于是。王因报诸王言

汝曹便自治国。但以正法。勿失故事。慎无杀生。无妄取他人财物。无妄犯人妇女。无得欺人。无得两舌。无得恶口。无得妄言。无得嫉妒。无得贪余。无得嗔恚恶心也。皆奉行此十事。其有犯十事中一事者。勿令在国中也。大王随金轮至东方。教诫诸郡国诸王讫竟。复随金轮飞到南方。金轮所止处。大王与千乘万骑共屯止。南方郡国诸王。皆复来叩头长跪言。愿上郡国界。及金银钵盛满金银粟。上献物如东方诸国王之礼。金轮复飞至西方。傍臣及官属。悉复随金轮所止。西方郡国诸王。皆来叩头长跪言。愿上国界。及金银钵盛满金银粟上献物。复如南方诸王之礼。金轮复飞到北方。金轮所止。大王及诸官属。亦随金轮所止。诸郡国诸王。皆来叩头长跪言。愿上国界。人民炽乐。米谷平贱。风雨时节。大王宜可案治。于此又复以金银钵盛满金银粟上大王。大王不受。因报诸王曰。汝曹皆自以正心治国。勿失故事。无得杀生。无得取他财物。无得犯人妇女。无得欺人。无得两舌。无得恶口。无得妄言。无得嫉妒。无得贪余。无得嗔恚。无得恶心。皆奉行此十事。其有犯十事中一事者。勿令在国中也。大王重令四海四方讫竟。因随金轮。还故国上殿。金轮常在王前见。其王有是金轮宝如是。王复有象宝。象宝者何等类。其象正白无比。躯畏以牙齿蹄足。皆具佣好。皆以金为鞍勒。当胸镂掖皆以黄金。当胪怕额身皆以白珠。行即飞行。自在欲所到。王傍臣白王言。贺大王国中白象宝其白绝丽无比。躯畏牙齿蹄足。皆白佣好。皆以黄金为鞍勒。当胸镂掖皆以黄金。当胪怕额皆以白珠。行即飞行。自在所至到。王见象大叹言。象有相殊好。当教习令行步进止。王因付左右晓事者。令教之数日之间。皆习知行步。王意欲骑乘试象。日出一竿。王骑试之。象因周旋四方四海。屈还故宫饭食。遮迦越罗王有马宝。马宝者何等类。马即绀色。被发泽好。持头如象金具马鞍勒。镂掖带皆黄金。当胪怕额。皆以白珠。行即飞行。自在所欲至到。傍臣白王。贺王国中有是马宝。即绀色被发泽好。持头如象鞍勒镂掖及带皆黄金。当胪怕额皆以白珠。王见大欢喜。即复令左右教习之数日间。马复习知行步。王意欲试马。日出一竿。王骑马。马即飞行。周匝四方四海。旋还故宫饭食。遮迦越罗王马宝如是。王有明月珠宝。明月珠宝者何等类。珠色极青玎针八觚。在宫中皆明。火焰所照。周匝四十里。如日之明。王意欲试珠明。人定已后。阴冥如漆。以珠系著金竿头。夜出城。将妻子千乘万骑。诣离宫诸署。别观珠明。如日出令车骑明。复远千乘万骑。周匝四十里。城傍居民。见珠明。皆相谓。起起。日出乃高如是。各各自当趣市卖买。何反欲卧。遮迦越罗王。有摩尼珠宝如是。王有圣玉女。玉女者何等类耶。不长不短。不大不小。不肥不瘦。不白不黑。适得其中。绝端正无比。口气出如香熏。举身小毛孔皆香。如郁金香。事王晚卧早起。承事不失王意。冬时身则温。夏则身凉。事王常令不嗔恚。何况其身。遮迦越罗王有玉女宝如是。王有圣辅臣。大高远见人便知情性。以天眼视天下。豫知天下有珍宝藏物。知有主名无有主名。有主名者。为其主护示之。无主名者。以给官用。圣辅臣前白王。快自娱乐不须忧。钱财宝物我自给王。王意疑圣辅臣所言所求者可得不。王便与圣辅臣。共载一船。到海中央。王便语圣辅臣言。我欲得宝物。今于此间与我。圣辅臣言。须我出在陆地可得。王曰。我在陆地不用也。欲于此得之耳。圣辅臣便以手抄水中得金宝。大如车轮。以著船上。不可胜数。王言。止止船满且重。遮迦罗王圣辅臣如是。王有持兵导道圣臣者何等类。高才勇健。无所不知。当欲起兵无央数。不欲兵则止。持兵导道臣白王言。今王快自娱乐。勿忧国事。王当用兵者。我自战斗。王意欲试导道圣臣。便取国中人马象。皆被铠乃得自副步兵被铠。刀兵自副。王心自念言。令是兵出行快耶。王心甫念。兵便前行。王念言欲令兵止。兵即复止。王意念言。使兵罢去。兵即罢去。遮迦越罗王。导道主兵臣如是。遮迦越罗王有七宝如是。王有四事。与凡人有异。何等为四。一者年寿无央数。人中无有寿如遮迦越罗王者。二者常安隐。未尝有病。饮食皆消。身体寒温。时适八中安隐无过遮迦越罗王者。三者端正无比。过于世间人。但不如天人。四者万姓皆爱王。视皆如父母。王爱万姓。如父母爱其子。正偶出到诸署别观。万姓谓王御者言。令车徐行。我欲视王。无厌极也。祝愿王令寿无极。王复语御车者。徐行我欲见我国人民。使子寿无极。遮迦越罗王有是四事。凡人所无。王有五愿。愿所思常在前。心所喜舌所喜。目所喜。所好所爱皆在前。耳所闻声歌乐善声。鼻所闻香。腹中所喜。鼻闻芬芳。皆在前。口所嗜咸酢甘甜。诸美物皆在前。名清净细靡。所喜皆在前。是遮迦越罗王。五所思也。王目未曾见恶。耳未曾闻恶。鼻未曾闻臭处。口未曾食不甘之物。身未曾衣粗恶之衣。佛告诸沙门。如是遮迦越罗王。有七宝奇物。有四特异之相。有五种之思。汝以王为心喜乐之不。诸沙门对曰。王但有一宝。心喜乐之。何况有七宝乎。佛持一小石著手中。问诸沙门。我手中石为大耶山为大乎。诸沙门言。佛手中石小。小奈何比山乎。百倍千倍万倍亿倍。尚不如山大也。佛言。如我手中小石。大不如山大也。百倍千倍万倍亿倍千万倍亿万倍。尚不如太山大也。遮迦越罗王。虽有七宝四异相。有五种所思。不如天上乐。百倍千倍万倍亿倍千万亿倍。譬如佛手中小石与太山。佛言。高善士。于世间心念善口言善至诚身行善。于世间寿命尽。死后皆上第二忉利天上。生作天人。于世间百岁为忉利天上一日一夜。世间三千岁为忉利天上一月。世间三万六千岁为忉利天上一岁。如天上计。第二忉利天上人寿千岁。忉利天外门。广七百里。外城壁七重有七重渠水。水中皆各有四色莲华。水底皆有金沙。城上各有栏楯。皆金银琉璃水精。城门皆有金银水精为栏楯也。七重地各有七重树。金树银树琉璃树水精树珊瑚树虎魄树车磲树。金树金根金茎。银叶银华银实。银树者银根银茎。金叶金华金实。琉璃树者琉璃根琉璃茎。水精叶水精华水精实。水精树者水精根水精茎。琉璃叶琉璃华琉璃实。珊瑚树者珊瑚根珊瑚茎。虎魄叶虎魄华虎魄实。虎魄树者虎魄根虎魄茎。车磲叶车磲华车磲实。车磲树者车磲根车磲茎。马瑙叶马瑙华马瑙实。城门深二百八十里。高六百四十里。门楣额皆银也。金作门两扉关皆金也。有五百鬼。守门外宫中门。天所止处。纵广二千里。有壁皆七宝色。金银水精琉璃珊瑚虎魄车磲。七重水绕壁。七重宝树如外门。高六百四十里。深二百八十里。以银为楣额。金两扇金门阃。五百鬼共守门。天所止处。纵广二千里。有七种宝壁七重。七重渠水。诸栏楯宝树如外门。高广深如外门等。守门鬼数如外门。忉利天东出。有游戏处名曰难檀桓。周匝七亿里。七重壁金银壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁车磲壁水精壁。有七渠水。底沙皆金也。有四色莲华城上有七宝栏楯。七重壁。各各有七宝树。金树者金根金茎。银叶银华银实。银树者银根银茎。金叶金花金实。水精树者水精根水精茎。琉璃叶琉璃华琉璃实。琉璃树者琉璃根琉璃茎。水精叶水精华水精实。庐大道广六百四十里。道两边七重壁。皆金银水精琉璃虎魄珊瑚车磲。一壁间皆有渠水。水中有四色莲华。其水底皆有金沙。壁上有栏楯。皆七宝如中面。有七宝树。金树银树水精树琉璃树虎魄树珊瑚树车磲树其庐中有两石。一石名难。一石名难远。纵广各四千里。其石软且结细如綩綖。庐中有两浴池。一浴池名难陀。二名难陀尼。纵广各四千里。池中生四色莲华。其一者青色。二者红色。三者紫色。四者白色。其水底沙皆金也。忉利天欲游戏时。便相将诣东庐。相娱乐极意。是故字为难檀桓庐也。出忉利南城门。名为质罗濑。周匝七亿里。其庐壁七重金壁银壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁车磲壁。一壁间者。各有一渠水。水中四色莲华。其水底沙皆金也。有七宝树金树银树琉璃树水精树虎魄树珊瑚树车磲树。其壁上皆金银琉璃水精珊瑚虎魄车磲栏楯。虎魄车磲栏楯。质罗濑庐道。广六百四十里。皆七重壁。金银水精琉璃珊瑚虎魄车渠壁。一壁间者。有一渠水。水中有四色莲华。青红紫白。其水底皆金沙。有七宝栏循。金栏银栏水精栏琉璃栏珊瑚栏虎魄栏车磲栏。有七宝树。金树银树水精树琉璃树珊瑚树虎魄树车磲树。其庐中有两石。纵广各四千里。细且软如綩綖。一名质罗。二者名质多謣罗。其庐中两浴池。一池名质多。二者名质。西池中有四色莲华。青红紫白。其水底皆金沙。其庐中有四种宝树。金银树水精琉璃树。忉利天出到质罗濑庐上。戏自相娱乐。娱乐无极。诸四宝照诸天人令正班斓色。是故名为质罗濑。质罗濑者班斓庐也忉利天北。出城门有庐。名为颇类。纵广七亿里。七重宝壁七重水。水底皆金沙。栏楯如南方。其庐道广六百四十里。庐中有两石。纵广各四千里。一者名迦罗。二者名迦罗尸罗。细软如綩綖。有两浴池。纵广四千里。一池名乾陀起。有四色莲华。青红紫白。忉利天欲戏颇类庐时。形体便僵。如人沐浴已后身体皆滑。忉利天人。北入庐身体皆滑。是故名为颇类庐也。忉利天西。出庐名为弥尸耶远。纵广七亿里。有七重壁。七渠水。七宝树。七宝栏楯。四色莲华。水底皆金沙。如北方。其道广六百四十里。七重宝壁七渠水七宝树。七宝栏楯四色莲华。水底皆金沙。如北方。庐中有两好石。各纵广四千里。细软如綩綖。一者名北罗。二者北罗越。有两浴池。纵广各四千里。其池中有四色莲华。青红紫白。水底皆金沙。一池名波尸。二名为云。忉利天欲行到弥尸耶远庐戏时。忉利天上。无有尊卑贫富豪弱。皆得入弥尸耶远庐。是故名为弥尸耶远庐。忉利天上宫中中庭殿前。有百种色宝物。在王前自布地。宫中有七百楼。金陛银陛。琉璃陛水精陛。一陛下者。各有十六琉璃柱照之。宫中有四坐床。金床银床。水精床琉璃床。以天坐其上。念万姓善。亦念诸天善。天王所止处殿。名为提延。其殿上有百巷。巷有百室。室有七玉女。玉女各有七御者。其殿绀琉璃色。及诸天皆绕殿。南方有树。名为波质拘耆罗树。根入地二百里。上枝四出。树高四千里。东西二千里。南北二千里。树当华时。风从上吹。华香下行四千里。逆风行二千里。树当华时。诸天共坐树下。自相娱乐。百二十日。天上百二十日为世间万二千岁。诸天欲以白宝象戏。象名曰倪罗远。象自化作三十二头。头有七牙。牙化作七浴池。浴池中各作七莲华。莲华枝有千叶。一叶上者。有一玉女舞。王所思皆在前极意。人于世间。虽作善不能多者。心念作善少。口言善少。身行善少。虽生忉利天上。不能得入东难檀桓庐也。不能得入质罗庐也。不能得入北颇类庐也。不能得入香花婆质拘耆罗树下。但得遥观。不得前入。譬若遮迦越罗王所饭食。诸外宫不得妄入。天上诸天。不得观者如是。人于世间作善。心念善口言善。至诚身行善。寿终已后。便当得上忉利天。高善士上忉利天。极寿死后。复下生在世间。便为王侯家作太子。富贵多饶宝物。为人端正。譬若喜掩人初得大金钱金银珠宝奴婢车马妻子田宅庐舍。举有名字。其人自思惟言。我不贾作贩卖。亦不耕田。自致有财。我但戏耳。至使得金银珍宝舍宅田地。至使有名字。为富贵也。佛言。如戏儿得利如此。为少薄耳。如此为少薄耳。不如心念善口言善身行善。得利胜于掩者也。所以然者。行是三事。死后上忉利天。是高士也。佛语诸沙门。今我为汝曹说二道。愚痴之道。高善士之道。今汝曹自在从何道。今我作佛。为汝曹说难易。佛言。汝曹当于山中。若于树下空室中。若于冢间水所唐突处。自念五内。早索泥洹之道。佛言。是我教也。诸沙门皆叉手受教言语。各前为佛作礼

　　
大楼炭经四天王品第八

佛语比丘。须弥山王东。去须弥山四万里。有提头赖天王城郭。名贤上王处。广长二十四万里。以七宝作。七重壁。七重栏楯。七重交露七重行树姝好。周匝围绕。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门金栏楯者。金柱栿银桄。银栏楯者。银柱栿金桄。琉璃栏楯者。琉璃柱栿水精桄。水精栏楯者。水精柱栿琉璃桄。赤真珠栏楯者。赤真珠柱栿马瑙桄。马瑙栏楯者。马瑙柱栿赤真珠桄。车磲栏楯者。车磲柱栿一切宝桄。金交露银垂珞。银交露金垂珞。琉璃交露水精垂珞。水精交露琉璃垂珞。赤真珠交露马瑙垂珞。马瑙交露赤真珠垂珞。车磲交露一切宝垂珞。金树者金茎根。银枝叶华实。银树者银茎根。金枝叶花实。琉璃树者琉璃茎根。水精枝叶花实。水精树者水精茎根。琉璃枝叶华实。赤真珠树者赤真珠茎根。马瑙枝叶华实。马瑙树者马瑙茎根。赤真珠枝叶花实。车磲树者车磲茎根。一切宝枝叶华实。门上有曲箱盖交露。下有园观浴池。有种种树。种种叶。种种花。种种实。种种香出。种种飞鸟相和而鸣。须弥山王南去四万里。有毗楼勒天王城郭名善见。广长二十四万里。王处亦有七宝七重壁。七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕姝好。门上有曲箱盖交露。下有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。须弥山王西去四万里。有天名毗留罗。有城郭。广长二十四万里。王处亦有七宝七重壁。七重栏楯。七重交露。七重树木。周匝围绕姝好。门上有曲箱盖交露。下有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。须弥山王北去四万里。有天王名毗沙门。有三城郭。广长各二十四万里。王处一者名沙摩。二者名波迦罗曰。三者名阿尼槃。亦有七宝作七重壁。七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕姝好。门上有曲箱盖交露。下有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。阿尼槃王处东。毗沙门天王。有山名迦比延。高广长四千里。以四宝金银水精琉璃作之。山周匝有垣墙。广长二万里。以七宝作七重壁。七重栏楯。七重交露。七重树木。周匝围绕姝好。四面有门。以四宝作。上曲箱盖交露。下有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。迦比延山。阿尼槃王处有大毗沙门天王浴池。名那利。广长二千里。周匝有垣墙。水底皆金沙。水凉且清。浴池周匝。以四宝作重壁。栏楯交露树木姝好。中生青莲华黄莲华白莲华赤莲华。光照二十四里。香亦闻二十四里。浴池周匝有阶。毗沙门天王。欲至迦比延山游戏相娱乐。即时念提头赖天王。提头赖天王即言。毗沙门天王以念我。即时庄严衣被冠帻。严驾。与无央数揵沓和。百千周匝围绕。从贤上城出。往至毗沙门天王所。在前住。尔时毗沙门天王。念毗楼勒天王。毗楼勒天王即时念言。毗沙门天王已念我。便著衣冠帻。严驾与无央数百千兵九鬼神。从须卑旃城出。往至毗沙门天王所。在前住。尔时毗沙门天王。念毗楼勒叉天王。毗楼勒叉天王。即自念。毗沙门天王已念我。便著衣被冠帻。严驾。与无央数百千龙俱。从末利旃城出。周匝围绕。往至毗沙门天王所。在前住。尔时毗沙门天王。著衣被冠帻。严驾。与诸天王无央数百千诸鬼神。俱往至迦比延山。时风吹扫迦比延山地。风吹山中树华散地。四天王便共入迦比延山。相娱乐。快共饮食。一日二日至七日。以后各自罢去


大楼炭经卷第三
大楼炭经卷第四

　　　　西晋沙门法立共法炬译


　　忉利天品第九

佛语比丘。须弥山王顶上。有忉利天。广长各三百二十万里。上有释提桓因城郭。名须陀延。广长各二百四十万里。七重壁。七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕姝好。皆以七宝作之。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。金壁者银门。银壁者金门。琉璃壁水精门。水精壁者琉璃门。赤真珠壁者马瑙门。马瑙壁者赤真珠门。车磲壁者一切宝门。金栏楯者金柱栿银桄。银栏楯者银柱栿金桄。琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄。水精栏楯者水精柱栿琉璃桄。赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄。马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄。车磲栏楯者车磲柱栿一切宝桄。金交露者银垂珞。银交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。水精交露者琉璃垂珞。赤真珠交露者马瑙垂珞。马瑙交露者赤真珠垂珞。车磲交露者一切宝垂珞。金树者金根茎。银枝叶华实。银树者银根茎。金枝叶华实。琉璃树者琉璃根茎。水精枝叶华实。水精树者水精根茎。琉璃枝叶华实。赤真珠树者赤真珠根茎。马瑙枝叶华实。马瑙树者马瑙根茎。赤真珠枝叶华实。车磲树者车磲根茎。一切宝枝叶华实。其壁高二千四百里。广千二百里。其门高二千四百里。广千二百里。壁相去二万里。有一门各各门常有五百鬼神。守忉利天门。门上有曲箱盖楼观交露。下有园观浴池。有种种树。树有种种叶华实。出种种香。种种飞鸟相和而鸣。须陀延城中有伊罗蒱龙王宫。广长各廿四万里。皆以七宝。金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作。七宝栏楯。七重交露。七重行树。须陀延城中。有忉利天帝参议殿舍。广长各二万里。高四千里。以七宝作。七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕二万里。殿舍上有曲箱盖交露楼观。以水精琉璃为盖。黄金为地。殿舍中柱。围四百八十里。门高四千里。以七宝作之。中有天帝释座。广长各四十里。皆以七宝作。座甚柔软。两边各十六座。殿舍北有天帝释后宫。广长四万里。皆以七宝作。七重壁。七重栏楯。七重交露。七重树木。周匝围绕甚姝妙。殿舍东有释园观。名粗坚。广大各四万里。亦以七宝作。七重壁栏楯交露树木。周匝围绕甚姝好。门高千二百里。广长八百里。门上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。中有种种树木叶华实。种种飞鸟相和而鸣。粗坚园观中有香树。高七十里。皆生华实。劈者出种种香。有树高二十里三十里至六十里者。最卑者高十三里百二十步。次有璎珞树。高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生华实。劈之出种种璎珞。次有衣被树。次有不息树器树音乐树。高七十里有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生华实。劈者出种种衣被璎珞。不息器音乐树。粗坚园观中有两石。一者名贤。二者名贤善。以天金作。石甚姝好。殿舍南有天帝释园观。名乐画。广长各四万里。皆以七宝作七重壁栏楯交露树木。有门高千二百里。门上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。有种种树叶华实。浴池中有飞鸟。相和而鸣。乐画园观中有两石。一者名昼。二者名善昼。广长各二千里。石甚柔软。乐画园观中有香树。次有璎珞树。不息树。音乐树。树高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生华实。劈出种种香衣被璎珞不息器音乐。忉利殿东有天帝释园观。名愦乱。广长各四万里。皆以七宝作。七重壁栏楯交露树木周匝围绕。门高千二百里。广八百里。上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。有种种树叶华实。出种种香。种种飞鸟相和而鸣。诸树所出生。亦如南方。愦乱园中有方石。忉利天殿舍西有园观名歌舞。广长各四万里。亦以七宝作。七重壁栏楯交露树木。周匝围绕。门高千二百里。广八百里。上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。有种种树木叶华实。种种飞鸟相和而鸣。歌舞园中有两石。一者名难陀。二者名和难。广长各二千里。皆以天琉璃作之。甚柔软。愦乱乐画园观中。有浴池名难陀。广长各二千里。周匝围绕七重垣。其池水软美且清。有种种树。周匝围绕。水底沙皆金。以七宝作。七重栏楯交露树木。周匝围绕。上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。中有种种树叶华实。出种种香。种种飞鸟相和而鸣。难陀浴池中。有青莲华红莲华白莲华黄莲华。大如车轮。其茎如车毂。刺出其汁如乳。其光照三十里。香亦闻四十里。歌舞愦乱园观中。有大树名昼过度。茎围二百八十里。高四千里。枝叶引布二千万里。忉利诸天有宫。广长四十万里。皆以七宝作。七重栏楯交露树木周匝围绕。园观浴池。种种飞鸟相和而鸣。种种树叶华实。出种种香。忉利天宫。有广长各三万六千里者。有天宫广长三万二千里者。有天宫广长二万八千里者。有天宫广长三万四千里者。有天宫广长二万四千里者。有天宫广长二万里者。有天宫广长万六千里者。有天宫广长万二千里者。有天宫广长八千里者。最小者广长四千里。中复有天宫。广长三千六百里者。三千二百里者。下至四百八十里。皆以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作。七重栏楯交露树木。园观浴池。种种飞鸟相和而鸣。忉利天殿舍前有两道。至天帝释后宫。复有两道。至粗坚园观。复有两道。至乐画园观。复有两道。至愦乱园观。复有两道。至歌舞园观。复有两道。至难陀浴池。复有两道。至昼过度大树。复有两道。至诸天宫。复有两道。至伊罗满龙王宫。天帝释欲至粗坚园观游戏相娱乐时。念诸天王。尔时诸天王言。天帝释已念我等。便整衣服。著冠帻。庄严乘骑。即共往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念忉利天。忉利天人言。天帝释已念我等。便著衣服。庄严种种乘骑。往至天帝释所。复念伊罗摩龙王。尔时伊罗摩龙王言。天帝释已念我等。便化作三十六头象。一一头化作六牙。一一牙上化作七浴池。一一浴池中。化作七莲华。一一莲华上。化作七玉女作妓乐。伊罗摩龙王。以是种种作神化。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。整衣服著冠帻。蹈龙王肩上。坐其顶上。两边各有十六小王侍坐。天帝释便往至粗坚园观中。尔时开门风。开粗坚园观门。扫除风。便起吹园观地。伊罗风生。吹园观中。树华堕地。至于人膝。时天帝释。与诸天俱入园观中。便坐贤善石上。若贤善石上两边。各有十六小天王坐

尔时天帝释。欲得璎珞。便告遗舍钵天子。时天子言。天帝释已念我。便化作璎珞。持往奉上天帝释。忉利天人欲得璎珞时。遗舍钵天子。即化作璎珞。持上忉利诸天。有天人不得见粗坚园观。亦不得入中。亦不得以天乐相娱乐。所以者何。前世所作功德少。有忉利天人。但得遥见。亦不得入。亦不得以天乐相娱乐。所以者何。前世所作功德复少。中复有得入以天乐相娱乐。所以者何。前世作功德具足故

尔时天帝释。与忉利天人。在粗坚园观中。相娱乐饮食。一日二日至七日。便出去至乐画园观中。相娱乐亦如是。复至愦乱歌舞园观中。饮食相娱乐亦如是。何以故言善等。天人入忉利天宫时。念善义安乐。是故言善等。何以故言粗坚。忉利天人。入粗坚园观中时。身便粗坚。是故言粗坚。何以故言乐画。忉利天人。入乐画园观中时。身便自然种种画色。是故言乐画。何以故言愦乱。忉利诸天人。入愦乱园观中时。天帝释。月八日十四日十五。日便自舍婇女。独将阿须夫人游行。尔时诸天子。与婇女相杂错愦乱行。是故言愦乱。何以故言歌舞。忉利诸天人。入歌舞园观中时。便歌舞相娱乐。是故言歌舞。何以故言昼过度大树。有天名文陀。在上居止以天五乐甚相娱乐。以是故言昼过度。复次昼过度大树。常有花实。譬如加尼树。是故言昼过度。天帝释边。常有十天子拥护之。一者名根。二者名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名楼汉。九者名拘和难。十者名难。是十天子常拥护天帝释天下人。水中生好青莲华红莲华黄莲华白莲华。甚香好。陆地华亦甚软好。名阿蹄物名陀波罗须交和师陀奴末。俱耶尼天下人。郁单曰。东方弗于逮天下人。地亦如是。龙及金翅鸟。水中生青莲华红莲华黄莲华白莲花。甚柔软香好。及陆地有诸花。阿须伦。水中亦有青红黄白莲华。柔软甚香好。陆地亦有好华。名摸大摸。加加漫陀大漫陀。四天王上中生莲华。青红黄白莲华。甚柔软香好。陆地生花亦好。忉利焰天。兜率天。无贡高天。他化自转天。水中亦有青红黄白莲花。甚柔软香好。陆地花亦好。此间人有七种色。有赤色者。有金色者。有青色者。有黄色者。有紫色者。有白色者。有黑色者。是为七种色。人阿须伦亦如是有七色。诸天亦尔。皆有七色。诸天有十事。将何等为十。一者飞行无极。二者坐遂无极。三者诸天无盗贼。四者不自说身善。亦不说他人恶。五者无有相侵。六者诸天齿等而通。七者发绀青色滑泽。长八尺。八者天人青色发者身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑者身即黑色。是为诸天十法事。此人间萤火之明。不如灯火之明。灯火之明。不如炬火之明。炬火之明不如大火之明。大火之明。不如星之明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。日之明不如四天王宫之明。四天王宫之明。不如忉利天宫之明。忉利天宫之明。不如天帝释宫之明。如是展转不相如。上至阿迦尼吒天宫之明。阿迦尼吒天宫之明。不如摩伊破天子之明。摩伊破天子之明。不如苦谛习尽道谛之明。苦谛习尽道谛之明。不如佛之明。阎浮利天下人。身长七尺或至八尺者衣广一丈长六尺。俱耶尼天下人。弗于逮天下人。身长七尺。或至八尺者。衣广一丈长六尺。郁单曰天下人。身长一丈四尺。衣广二丈八尺。长一丈四尺。衣重二两半。龙及金翅鸟。身高四十里。衣广八十里。长四十里。衣重二两半。诸阿须伦。本身高四十里。衣广八十里。长四十里。衣重二两半。四天王天上天人。本身长二十里。衣广四十里。长二十里。衣重二两半。忉利天人。本身长四十里。衣广八十里。长四十里。衣重七铢半。焰天人。本身长八十里。衣广百六十里。长八十里。衣重半两。兜率天人。本身长百六十里。衣广三百二十里。长百六十里。衣重两铢。乐无贡高天人。本身长三百二十里。衣广六百四十里。长三百二十里。衣重一铢。他化自转天人。本身长六百四十里。衣广千六百八十里。长六百四十里。衣重半铢。过其上诸天人。所著衣应其身。阎浮利天下人。寿百岁或长或短。俱耶尼天下人。寿二百岁或长或短。弗于逮天下人。寿三百岁或长或短。郁单曰天下人。皆寿千岁。无中死者。龙及金翅鸟寿一劫亦有中死者。阿须伦天下人。寿千岁亦有中死者。四王天上诸天人寿天上五百岁。亦有中死者。忉利天人。寿天上千岁。亦复有中夭者。焰天上诸天人。寿天上二千岁。亦有中夭者。兜率天上诸天人。寿天上四千岁。亦有中夭者。乐无贡高诸天人。寿天上八千岁。亦有中夭者。他化自转天上诸天人。寿天上万六千岁。亦有中夭者。梵迦夷天上诸天人。寿一劫。亦有中夭。阿波波天上诸天人。寿二劫。亦有中夭者。首陀行天上诸天人。寿四劫。亦有中夭者。遗呼钵天上诸天人。寿天上八劫。亦有中夭者。无想天人及饿鬼寿。天上七劫。亦有中夭者。阿毗波天上诸天人。寿十劫。亦有中夭者。阿答和天上诸天人。寿二十劫。亦有中夭者。修陀旃天上诸天人寿四十劫。亦有中夭者。须陀旃尼天上诸天人。寿八十劫。亦有中夭者。阿迦尼吒天上诸天人。寿百劫。亦有中夭者。虚空知天上诸天人。寿万劫。亦有中夭者。识知天上诸天人。寿二万劫。亦有中夭者。阿竭若然天上诸天人。寿四万劫。亦有中夭者。无思想亦有思想天上诸天人。寿八万劫无有夭者

佛言。为人民四种食以竖立身。何等为四。一者见取食。二者温食。三者意食。四者识食。是为四种食。何等为所取食。阎浮利天下人。食米饭糗麮肉鱼。衣被澡浴。以是安隐食。西方俱耶尼。东方弗于逮天下人。亦如是。郁单曰天下人。食净洁自然粳米。是为见取食及澡浴。龙及金翅鸟食鱼鳖。及食提米提历大鱼。是为取食及沐浴。阿须伦食自然食及衣澡浴。四天王诸天。食自然食衣被及澡浴。忉利诸天。亦食自然食衣被及澡浴。焰天。兜率天。无贡高天。他化自转天人。皆食自然之食及衣被沐浴。从他化自转天以上。用禅好喜作食。以定意作食。何等人食温食。卵种之类食温食。是为温食也。何等为意念作食者。其有意念肉食相。是为以意念作食何等为识食者。泥犁中人。及无想天人。以识。作食。是为识食。是为四种食。为人民故。生以竖立身命。阎浮利天下人。以金银珍宝米谷钱财。生口市买价贩。俱耶尼天下人。以牛马米谷珠玉。作市贩卖。弗于逮天下人。以金银珍宝米谷钱财。生口市买价贩。郁单曰天下人。无市买价财。诸天亦尔。阎浮利天下。有男女婚姻之事。俱耶尼弗于逮天下人。亦有男女婚姻之事。郁单曰天下人。无婚姻之事。若男子起淫劮意。向女人时。相视便度道去。男子在前。女人在后。有树曲合如交露。北方天下人。在其中止。男女各异处。便共往至其树下。若树低荫覆其人上。便共交通。树不覆人上者。不行交通之事。各自别去。龙及金翅鸟。有男子女人婚姻之事。阿须伦亦有男女婚姻之事。从是以上。无有婚姻之事。阎浮利天下人。男女共居止交通。俱耶尼弗于逮郁单曰天下人。男女行阴阳之事。龙及金翅鸟。男女亦有阴阳之事。诸阿须伦男女。亦行阴阳之事。四天王天上人男女。亦行阴阳之事。忉利天上人男女。以风为阴阳之事。焰天人男女。以相近成阴阳之事。兜率天人男女。相牵手便成阴阳。无贡高天人男女。相视便成阴阳。他化自转天人。念淫欲便成阴阳。从是以上离于欲。其有人身行恶口言恶心念恶。从是人间命尽。堕泥犁中。受命及得名色。得六入。有人身行恶口言恶心念恶。从是人间命尽。堕畜生。受命及得名色。从名色得六入。其有人身行恶口言恶心念恶。从是人间命终。堕饿鬼中。受命得名色得六入。其有人身行善口言善心念善命尽。便生为人。受命得名色。从名色得六入。其有人身行善口言善心念善。从是人间命尽。便生四王天上。受命得名色。从名色得六入。譬如阎浮利天下人小儿年一岁若一岁半人。始生天上作天子。如是诸天忆如是我男女适生天上。便自知宿命。我用何等因缘。得来生此。即自说。我用三事实得生此。何等为三。一者布施。二者持戒。三者弃恶。是为三。我天上寿尽。当复还生世间在人间。亦复身行善口言善心念善。终亡已后。当复还天上生天子。说是已便念欲得食。即自然满宝器食在前。福德少者。自然青饭食在前。福德中者。自然赤饭食在前。福德上者自然白饭食在前。天人便取食之。时于口中自消尽。譬酥若麻油著火上即消灭。天人食时如是。于口中便自消灭。渴时即自然满宝器。甘露浆在前。福德少者。自然青色浆在前。福德中者。自然赤色浆在前。福德上者。自然白色浆在前。便取饮之。于口中自消灭。譬如酥麻油著火上即消灭。如是天人饮浆时。便于其口中自消灭。饮食竟已即长大。如四天王天上。余天人便往至浴池中。浴自娱乐。从浴池出。往至香树下。取种种香涂身。往至璎珞树下。树自低。便取树帻璎珞著之。复至衣服不息树下。树自低便取衣服不息著之。复至器果音乐树下。树自低便取器取果食之。清其汁饮之。复取音乐鼓之。自随其歌舞。往入园观舍宅。见无央数百千玉女。作音乐歌舞相娱乐。观东面玉女。便忘西面玉女。观西面玉女。便忘东面玉女。天子便自念言。我前世用何等因缘故。得来生此间。今时皆忘前世事。坐见玉女故。淫乱失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子见失意故。其有人身行善口言善心念善。于是人间命尽。生忉利天上时。譬如阎浮利天下人二岁若三岁。身长大如是。诸天忆知。是我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生此。用布施持戒弃恶故。欲得饮食时。便自然满金器在前。随福德上中下。生白赤青在前。便取饮食之。于口中自消尽。譬如持酥麻油著火上即自消灭。天人饮食时如是。食已身即长大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴自娱乐。出往至香树璎珞衣被不息器果音乐树下。树枝自低即取香涂身。取璎珞不息衣被著之。取器食果。取音乐鼓之歌舞。入园观舍宅。见无央数百千玉女。便忘前世因缘不能复念。其有人身行善口言善心念善。从是人间命尽。便上生焰天上。受命适生时。其身如阎浮利天下人三岁四岁。天子身自然长大如是。亦复自念前世。布施持戒弃恶故。得生天上。欲得饮食时。亦自然宝钵满在前。便饮食。即口中消尽。譬如持酥麻油著火上即消灭。食已入浴池。洗浴出至诸树间。树枝自低。取其所有饮食。作音乐歌舞。入园观舍宅。见无央数百千玉女。其意扰乱。不复念宿命之事。其有人身行善口言善心念善。从是人间命尽。便上生兜率天上。适生身体长大。如阎浮利天下人四岁五岁。亦自知前世所作。布施持戒弃恶。亦食自然之饮食。身即长大。如余天人。往至浴池。洗浴出到诸树下。各取所有。作妓乐歌舞。入园观舍宅。见无央数百千玉女。烦乱其意。不能复念宿命。其有人身行善口言善心念善。命尽生无贡高天上。适生身长大。如阎浮利天下人五六岁。若生他化自转天上。适言生身。如阎浮利天下人六七岁。身即长大。自知宿命。布施持戒弃恶。亦食自然饮食。入浴池洗浴。出至诸树间。树枝自低。各取所有衣被璎珞不息著之。取器食果。作音乐歌舞。入园观舍宅。见无央数百千玉女。烦乱其意。不能复念宿命

佛言十五日有三斋。何等为三。斋月八日十四日十五日。是为三。云何为月八日斋。月八日斋时。四王告使者言。往案行四天下。观视万民。知世间有孝顺父母者不。有承事沙门婆罗门道人者不。有敬长老者不。有斋戒守道者不。有布施者不。有信今世后世者不。使者受教。四布案行天下。还具白言。多有不孝父母。不敬事沙门婆罗门道人长老。不斋戒布施。四天王闻之。即不欢喜说言。今我闻恶语。是为减损诸天。增益阿须伦种。若多有孝顺父母沙门婆罗门道人长老者。多有斋戒布施。信今世后世者。具白之。四天王闻之。即大欢喜说言。我今闻善言。用人多有作善者。增益诸天。减损阿须伦种。是为月八日斋。十四日斋云何。十四日斋时。四天王自告太子四布案行天下。观视万民。还具白意言多有作恶者。四天王闻。则不欢喜说言。人多有恶者。减损诸天。增益阿须伦种。得善多者。四天王则喜言。增益诸天。减损阿须伦种。是为十四日斋法。云何为十五日斋。十五日斋时。四天王躬身自下。四布案行天下。观视百姓宁有孝顺父母沙门道人。敬长老。斋戒布施。信今世后世者不。多有不能者。即时四天王。入善等正天中。白天帝释言。世间多有不孝父母沙门道人。多不敬长老斋戒布施。不信今世后世者。天帝释闻已言。我为闻恶。坐其不作善故。减损诸天。增益阿须伦种。作善多者。四天王。入为善等正天。具白天帝释及忉利天人。忉利天帝释。则大欢喜言。我今以闻善语。用世间人作善多故。增益诸天。减损阿须伦。是为月十五日斋时。是为十五日三斋

佛告比丘言。若有异道人。问言。一切男子女人。初生时有随后护之不。若异道人问是者。汝曹当报言。街巷市里。一切屠杀处冢间。皆有非人。无空缺处。其非人名。随报郡国县邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是名。如人所作名护。非人亦作是名。其有树高七尺。围一尺者。上悉有神。其有人于是人间。身行恶口言恶心念恶。作十恶者千人百人。一神护之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人牧护之。佛言如是。其有人身口言恶心意念恶者。百人千人。有一神护耳。其有人于此人间。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法人正见不转人等一人常有百若千非人护之譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍护之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善事者。是尊法正见之人等一人。常有百若千非人。在后护之。是谓为男子女人。常有非人护之。有三事。阎浮利天下人。胜俱耶尼天下人。何等为三。一者意勇猛。在因缘地。二者此间人。意勇猛修梵行。三者此间人意勇猛趣佛。是为三。有三事。俱耶尼天下人。胜阎浮利天下人。何等为三。牛羊珠玉多。是为三胜阎浮利天下人。阎浮利天下人。有三事胜弗于逮天下人。何等为三。一者此间人意勇猛在因缘地。二者此间人勇猛意修梵行。三者此间人有勇猛意趣佛。是为三。弗于逮天下人有三事胜阎浮利天下。何等为三。一者其地极广。二者其地极大。三者其处极富。是为三胜阎浮利天下人。阎浮利天下人。有三事胜郁单曰天下人。何等为三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。郁单曰天下人。有三事胜阎浮利天下人。何等为三。一者无所系属。二者不畜奴婢妇子。三者寿千岁无所缺减。是为三。阎浮利天下人。有三事胜阿须伦。何等为三。一者意勇猛在住。二者意精进修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。诸阿须伦。有三事胜阎浮利人。何等为三。一者寿命长。二者得久在。三者多安隐。是为三。阎浮利人。有三事胜四天王天上人。何等为三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。四天王天上人。有三事胜阎浮利天下人。何等为三。一者长寿。二者得久在。三者多安隐。是为三。阎浮利人。有三事胜忉利天人。焰天。兜率天。无贡高天。他化自转天人。何等为三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。忉利天。焰天。兜率天。尼摩罗大。婆罗尼蜜利耶起致天。有三事胜阎浮利人。何等为三。一者寿命长。二者得久在。三者多安隐。是为三。欲界人有十二种。何等为十二。一者泥犁。二者禽兽。三者薛荔。四者世间人。五者阿须伦。六者四天王。七者忉利天。八者焰天。九者兜率天。十者无贡高天。十一者他化自转天。十二者魔天。是为十二种人为欲界。色行天有十八。何等为十八。一者梵加夷天。梵不数楼天。梵波利沙天。大梵天。阿维比天。波利答天。阿波罗那天。波利多首天。阿波罗天。摩首天。阿披波罗天。维阿天。波利多维天。阿波摩维呵天。维呵天。维阿钵天。阿答和天。善见天。色天。阿迦尼吒天。是为十八色行天。无色行天有四。何等为四。一者虚空智天。二者识智天。三者阿竭然天。四者无思想亦有思想天。是为四无色天。佛告诸比丘言。昔者持地大天神。发起是恶见言。但有地无有水。亦无有火无有风

佛言。我尔时往至持地大神所。告持地天神言。汝为实发起是恶见。言地无有水火风不。天言唯然世尊。佛言。天莫说地无水火风。所以者何。地有水火风。地里数最深。佛言。我能知持地大神发起恶见。我便以法劝助。令意开解欢喜即立。远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持著染中则受染色好。佛言如是。持地大神立远尘离垢诸法法眼生。尔时持地大神。见在得法行断狐疑。白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法归命比丘僧。受持优婆夷戒。常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类也。佛告比丘。昔者持水大神。发是恶见言。但有水无有地。亦无火风。我尔时往至持水大神所。问持水大神言。汝实为发起恶见。言但有水无有地火风耶。神言。唯然世尊。佛言。大神莫得说是语。所以者何。有水亦有火地风。但水里数大深。水神即弃捐恶见。我但以法劝助。令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持著染中便受好色。持水大神亦如是。现在得法行。无有狐疑。即白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法。归命比丘僧。受戒。常慈心于人及蜎蜚蠕动之类

佛告比丘。昔者持火大神。发是恶见言。从火无有地水风。我尔时往至持火大神所。问言。汝实为发是恶见。言从火无地水风不。火神言。唯然世尊。佛言。天神。莫得说是语。所以者何。有火亦有地水风。尔时持火大神。即弃捐恶见。我便以法劝助。令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持著染中即受好色。持火大神亦如是。现在得法行。无有狐疑。白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法归命比丘僧。受持戒。作优婆夷。常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。佛告比丘。昔者持风大神。发是恶见言。从风无地水火。我尔时往至持风大神所。问之言。汝实发是恶见。言从风无地水火耶。风神言。世尊唯然。佛言。莫得说是语。所以者何。有风亦有地水火。但风里数大深。尔时持风大神。便弃捐恶见。佛言。我以法劝助。令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持著染中即受好色。持风大神亦如是。现在得法行。无狐疑。便白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法归命比丘僧。受戒作优婆夷。常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。佛告比丘言。云有四色。何等为四。一者有青色。二者有赤色。三者有黄白色。四者有黑色。其有青色云者。中有水界大多。其有赤色云者。中有火界大多。其有黄白色云者。中有地界大多。其有黑色云者。有风界大多。雷电有四品。何等为四。一者东方电。名百主。二者南方电。名身味。三者西方电。名阿竭罗。四者北方电。名阿祝蓝。何以故。于虚空有电出声。有时身味电。与阿祝蓝合诤斗。用是故虚空中出声。或身味电。与百主电共斗诤。是故云中出声。有时阿祝蓝电。与身味电共诤斗时。是故虚空中出声。何以故虚空云中出声。有时地种与水种共诤斗。地种与火种共诤斗。地种与风种共诤斗。譬如出山相搏却住。佛言。如是地种与水火风种共诤斗。是故虚空中出声。此事却雨。复有五事失雨。何等为五。一者于是天云起雷出电。现应人谓当天雨。有时风种大起。吹至远山间垦泽处雨。是为一事失雨。复次天云起雷出电。现应人谓天当雨。有时火种起焦烧雨水。是为二事失雨。复次天云起雷出电。现应人谓天当雨。有时阿须伦王。便两手取雨水著大海中。是为三事失雨。复次天云起雷出电。现应人谓当雨。时雨师反淫乱。是故天雨不数时节。是为四事失雨。复次国君行非法。奉痴法多嗔恚恶。天雨便不时节。是为五事失雨


大楼炭经卷第四
大楼炭经卷第五

　　　　西晋沙门法立共法炬译


　　战斗品第十

佛告比丘。昔者诸天。欲与阿须伦共戏战斗。诸天便在一面住舍营。时天帝释。告忉利诸天言。若使我诸天得胜阿须伦坏者。当以五系。缚维摩质阿须伦。天帝释敕诸乐天等忉利天即受天帝教。尔时维摩质阿须伦。亦复告诸阿须伦言。若使诸阿须伦得胜诸天坏者。便当取天帝释。以五系缚之。诸阿须伦受教。尔时天与阿须伦共战斗。诸天便得胜。忉利天便取维摩质阿须伦。以五系缚。将至善等天。以见天帝释。若维摩质阿须伦念言。我乐在天上者。便自见系缚已解。自然天五乐在前。若维摩质阿须伦。自念欲还便自还。五系缚失天五乐。佛告诸比丘。阿须伦所被系缚。如是魔所系缚复剧。若是念为魔所缚。不念为魔所解。有我念有吾有我为著无有我。是亦为著有色。是亦为著无有色。是亦为著亦不有色亦不无色。是亦有著有想者。是亦为著无想者。是亦为著亦不有想亦不无想。是亦为著疫病。是为著疮。是为著痛。贤者弟子。闻是著病著疮著痛。乐无所著行。是我者是为著。是为不专一为乱。是为展转有我。是为著无有我。是亦为著有色。是为著无色。是为著亦不有色亦不无色。是亦为著有想。是为著无想是为著亦不有想亦不无想。是亦为著著病疮痛。贤者弟子。闻是著病疮痛。便乐无所著行。佛告比丘。昔者阿须伦与天战斗。释提桓因告忉利诸天。若诸天得胜便当五系缚维摩质阿须伦。诸天即受教。尔时维摩质。便复告诸阿须伦。若我曹得胜者。便当共取天帝释。五系缚之。便共战斗。诸天便得胜。则取维摩质阿须伦。五系缚之。将至善等天。等以见天帝释。维摩质阿须伦。行来善等天。等所见者。便骂詈恶口。尔时侍者。于天帝释前。便说偈言

　天帝释为恐耶　　无有力而寂寞
　目前闻维摩质　　口所出粗恶语　

尔时天帝释。报侍者说偈言

　我不用恐故寂　　力不少于维摩
　云何人智慧者　　宁当与愚痴诤　

尔时侍者。于天帝释前。说偈言

　若愚痴来斗时　　不当应忍此事
　于彼当以挝杖　　便挝击是愚痴　

尔时天帝释报侍者说偈言

　我已为了知是　　不当与愚痴语
　若愚者有嗔恚　　智慧者不欲诤　

尔时侍者。于天帝释前。说偈言

　当知是如是寂　　天帝释当见因
　用愚痴谓智为　　以恐畏故寂寞
　其愚痴自谓为　　用恐畏故默声
　用是故复来斗　　王恐舍如牛走　

尔时释提桓因。报侍者说偈言

　念来娆轻易我　　谓为恐故默然
　身之利第一义　　无有与忍辱等
　其是者弊恶人　　身有起嗔恚意
　不当发嗔恚向　　嗔恚者便共诤　

尔时释提桓因。重复报侍者。说偈言

　所作有二因缘　　为身故及他人
　若有起诤斗者　　智慧者不与斗
　若有作是二事　　为己身及他人
　人谓是为愚痴　　用不解于法故
　无力者谓有力　　其有力痴强者
　行法者其筋力　　无有能降伏者
　其有是筋力者　　于劣人其寂寞
　我知忍为最上　　涕忍辱于劣人　

佛告比丘。欲知尔时天帝释。是我身。我忍辱如是。我今亦复忍辱。佛语比丘。昔者阿须伦。与天共斗。得胜诸天。即坏天帝释便坐千马车走还。见腅披大树上有鸟。诸巢中有二卵。便自说偈言

　语御者鸟睒披　　回马车当避去
　宁阿须破坏我　　莫令坏是两卵　

御者即受天帝释教。回千疋马车避去。诸阿须伦见天帝释千疋马车回还。便言欲来与我战斗。以阿须伦即恐怖忙走。诸天即得胜。佛告比丘。欲知尔时天帝释不。则我身是。我尔时以慈心。念一切人民及蜎蜚蠕动之类亦如是

佛告比丘。昔者诸天。与阿须伦共战斗。诸天得胜。阿须伦坏。尔时天帝释甚欢喜。还造起大讲堂。名为胜。何以故名为胜。胜诸阿须伦故。作百重栏楯。一一栏楯间。各作七百交露。一一交露中。有七百玉女。一一玉女。有七百侍者。尔时天帝释。不复忧诸玉女衣被饮食。各如前世所行。自然为生起讲堂。千世界中讲堂无与天帝释讲堂等者。阿须伦王念言。我威神乃尊。如是诸日月及忉利天。于我上虚空中住还我欲取日月之光明。著耳中行至十方。念是已。便嗔恚无所复随避。尔时阿须伦王。念维摩质阿须伦。维摩质阿须伦既知之。便著种种具庄。取种种兵仗骑乘。无央数阿须伦。百千俱往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。复念舍摩利阿须伦。舍摩利阿须伦。即复知之。便著种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千阿须伦。往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。复念满由阿须伦。只罗阿须伦。即知之。便著种种具庄。取兵仗。与无央数百千阿须伦。俱往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。自著种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千阿须伦王围绕从城出。往欲与忉利天共战斗。尔时难头和难龙王。以身绕须弥山七匝。而震动须弥山。以尾搏扇大海。其水跳上。至须弥山边。三百三十六万里。忉利天即知阿须伦欲来与天战斗。尔时海中诸龙。著种种具庄。取兵仗骑乘。皆往逆诸阿须伦共斗。若斗得胜者。逐诸阿须伦入其城郭。若诸龙坏不能胜者。便往至拘蹄鬼神所。语诸拘蹄鬼神言。诸阿须伦。欲与诸天战斗。共去逆斗来。拘蹄诸鬼神。闻诸龙语。便著种种衣被具庄。取兵仗骑乘。共往逆阿须伦便战斗。若能胜者。逐阿须伦。至其城郭。不能胜者。即往至持华鬼神所。语诸持华鬼神言。阿须伦欲与天共战斗。当俱往逆逐之。持华鬼神从龙及拘蹄鬼神闻是语。便著种种具庄。取兵仗骑乘。共往逆与阿须伦共战斗。若得胜者。便逐入其城郭若不能胜者。便往至蔡陀末鬼神所。语蔡陀末鬼神言诸阿须伦。欲与诸天共斗。当共往逆逐之。蔡陀末鬼神闻之。便著种种具庄。取兵仗骑乘。共往逆阿须伦共战斗。得胜者。即逐阿须伦。至其城郭。不能胜者。便往至四天王上。语四天王言。诸阿须伦。欲与天战斗。当共往逆战斗逐之。诸天闻之。尔时毗沙门大天王。念提头赖天王。提头赖天王即知之。便著种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数提陀罗百千俱前后围绕。往至毗沙门大天王所。在前住。尔时毗沙门天王。复念毕楼勒天王。毕楼勒天王即知之。便著种种具庄取兵仗骑乘。毕楼勒天王。与无央数诸天。又与无央数百千俱。毕楼勒天王。又与无央数诸龙百千俱前后围绕。往至毗沙门大天王所。在前住。尔时毗沙门天王。著种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千诸鬼神俱围绕。及诸天王往与诸阿须伦共战斗。若能得胜者。便逐诸阿须伦。至其城郭。不得胜者。即往至善等天等白天帝释。及语忉利诸天言。诸阿须伦。欲与天战斗。当共往逆斗逐之。尔时天帝释。告诸天言。往至须焰天子所。蔡兜率天子所。尼摩罗天子所。波罗尼蜜天子所言。阿须伦欲与诸天共战斗当共往斗逐之。波罗摩天子。即受天帝释教往语上四天如是。便各各著种种具庄。取兵杖骑乘。来下天与无央数天人焰天往须弥山东胁护忉利天。兜率天人往与无央数天人。在须弥山南胁住。尼摩罗天子。与无央数诸天。住须弥山西胁。护忉利天故。波罗尼天子与无央数诸天。往住须弥山北胁。护忉利天故

尔时天帝释。念维缦诸鬼神。维缦诸鬼神即知之。便著种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。念善住象王。善住象王即知之。便著种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念诸天王诸天王即知之。便著种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念忉利诸天。忉利诸天即知之。便著种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。自著种种具庄。取兵仗骑乘。坐善住象王胁上。与无央数百千诸天俱。前后围绕。出天宫往至诸阿须伦所共战斗。刀刃矛箭弓弩。以刺伤诸阿须伦身所。毒痛不可言。以因缘故亦不死。诸阿须伦亦如是。用七宝刀刃矛箭弓弩。以刺伤诸天身。毒痛不可言。以因缘故亦不死。欲行天亦如是。与诸阿须伦战斗。因欲藏故。欲因缘故乃如是

　　
大楼炭经三小劫品第十一

佛告比丘。有三小劫。何等为三。一者刀剑劫。二者谷贵劫。三者疫病劫。是为三小劫。刀剑劫者。云何刀剑劫。时人多非法愚痴邪见行十恶事。用人行是恶事故。诸所有美味。酥麻油蜜石蜜。诸所有皆灭。诸有好衣。锦白[疊*毛]皆灭尽。是天下地。山林溪谷崖岸自然生。诸珠琉璃水精诸宝。皆没地中。但有棘岸。刀剑劫时人民不孝顺父母。不承事沙门道人。不敬尊长。其恶名遍流行。佛言。譬如今世人。孝顺父母。敬顺事沙门道人。承用长老言。其善名闻流布。如是刀剑劫时人民。不孝顺父母。不承事道人沙门不敬长老。恶名闻流布。刀剑劫时。都无有善。何况有行善者耶。刀剑劫时。是天下人。无有贾贷者诸大树木皆堕地。但有沟坑。高卑不平。有水荡波处崩岸。河水深在底。人民少。但怀恐怖。衣毛为竖。刀剑劫时。人民相见但欲相贼害。譬如野泽之中獦者见麋鹿。欲杀害之。如是刀剑劫时。人民相见但欲相贼害。手捉取草木瓦石。皆化为刀剑。展转相杀。尔时人寿十岁耳。中有黠者智慧。走入山林溪谷深河岸中藏匿言。无有能杀我者我亦不杀人。便在彼食果蓏树根。刀剑劫者。相杀七日乃休。尔时人民死者皆堕泥犁中。所以者何。彼刀剑劫时。人各各怀毒意相。念恶无善意而死。刀剑劫时如是也

佛语比丘。谷贵劫时云何。谷贵劫中时。人民多非法愚痴邪见嫉妒悭贪。守财不肯布施。用是故。天雨不为时节。用天雨不时节故。人民所耕种。枯死不生。但有枯茎。用是故谷贵。人收扫畦中落谷。才自活命。谷贵劫时如是也。复次谷贵劫时。人行扫街。市里均谷。以自给活。复次谷贵劫时。树叶落入地。人凿地取树叶。煮食之。谷贵劫时。人民困厄如是也。谷贵劫时饥饿死者多岁。死骸骨解散在地。人皆饥饿。收取市里街道骸骨。煮用食之。人民饥饿。乃如是也。谷贵劫时。人死者堕饿鬼中。所以者何。谷贵劫时。人民相嫉妒悭贪。是为谷贵劫也

佛语比丘。疾病劫时云何。疾病劫时。人民奉行经戒。正见离邪见。行十善事。用是故。尔时他方世界诸鬼神。来娆是诸人。挝捶诸人。挠乱其意。此间鬼神淫乱。是故他方鬼神。得来娆诸人。挝捶挠乱其意。譬如王者若大臣敕兵使守护城门。此诸淫乱。若他国有强贼来。钞掠此郡国县邑如是。疾病劫时人民。奉行经戒。正见离邪见。奉十善事。他方鬼神。来触娆人。挝捶挠乱其意。疾病劫时人。死者皆生天上。所以者何。疾病劫时。人民转相劳问言。云何为安隐。不为差未。是为疾病劫时。是为三小劫也

　　
大楼炭经灾变品第十二

佛语比丘。天地有三灾变。何等为三。一者火灾变。二者水灾变。三者风灾变。是为三灾变。灾变时人会三处。何等为三。遭火灾变时。人悉上第十五阿卫货罗天上。聚会众多。遭水灾变时。人悉上第十九首皮斤天上。聚会众多。遭风灾变时。人悉上第二十三维呵天上。聚会众多。遭火灾变时。天下人皆行非法邪见不见正。犯十恶事。用人民皆行非法奉邪见不见三行。行十恶事故。天雨不时节。天不雨已后。是天下所有树木草药万物。皆枯死不复生。佛告比丘言。是为非常。无坚固不得久。是为老极故。当创厌至令一切度自求解脱矣。久久不可计。大乱风起入大海三百三十六万里。取日大城郭。上须弥山边。百六十八万里。著本日道中。用是故世间有两日出。日出之后。诸渠小河水。皆枯竭无有水。佛言。是为非常无坚固不得久。是为老极。故当创厌至得解脱自然之道。后时久久。不可复计。大乱风起。吹彼大海水。三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。著日城郭道中。用是故世间有三日出。诸有大河江流。邪远阿夷趣摩醯。和叉信他流江。皆枯尽无有余也。佛语比丘。非常无坚固乃如是。是为老极。故当创厌远之至得解脱自然之道矣。后复久久不可计。有大乱风起吹海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。出上须弥山王边。百六十八万里。著日道中。用是故世间有四日出。诸流泉大泉。及阿耨达池红莲华池。青莲华池。白莲华池。黄莲华池。摩那街大池。那利大池。皆枯尽无余也。佛语比丘。非常无坚固乃如是。不可得久。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道矣。后复久久不可计。大乱风起吹大海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。著日道中。用是故世间有五日出。大海水稍减。四千里八千里万二千里至减二万八千里。佛语比丘。非常无坚固乃如是。不可得久。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道矣。五日出时。燋大海水。至余有二万八千里万八千里万四千里八千里四千里。有时海水稍减。余有七树六树五树四树三树二树一树后稍减。余有七人六人五人四人三人二人一人。海水余有没一人。后稍减至人腰。稍至人膝。后余有少许水。譬如天雨牛蹄中水。后稍减久久。大海水皆尽。不能湿人指。譬加脂膏之汁著大火中即无烟矣。佛语比丘。非常无坚固乃如是。故当创厌远至得解脱自然之道矣。后复甚久久不可计。大乱风吹大海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。著日道中。用是故世间有六日出。四大天下。及八万城。大山及须弥山王。皆烧炙出烟。譬如大陶家初然火出烟状。佛语比丘。如是世间有六日出时。烧炙四大天下及八万城诸大山须弥山王。皆烟出。譬如脂膏湿著大火中即无烟矣。佛语比丘。非常无坚固。故当创厌求索解脱得自然之道矣。后复甚久久。有大乱风起。吹大海水。波三百三十六万里。入取日大城郭出上须弥山王边。著日道中。用是故世间有七日出。四大天下及八万城诸大山须弥山王嵚峨动摇。譬如大鼎镬炽其火镬沸踊跃。七日出时如是也。四天下。忉利天。焰天。兜率天尼摩罗天。波罗尼蜜天梵迦夷天宫。皆嵚峨动摇也。风高诸天宫。上著阿卫货罗天。彼诸初生天子。见火皆恐怖。先生诸天语初生天子。汝莫怖恐。我昔更见烧时。火齐此不过。尔时四大天下及八万城诸大山及须弥山。皆嵚峨动摇。须弥山王四千里一崩堕。八千里万二千里万六千里二万四千里三万八千里而崩堕。譬如脂膏湿著大火中。即无烟亦无余矣。佛语比丘。所有非常无坚固乃如是。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道。谁当信世间有七日出时。独有见者信之耳。谁当信四大天下及八万城诸大山及须弥山王烧出烟。独有见者信之耳。谁当信四大天下及八万城诸大山及须弥山王。嵚峨动摇。及四天王忉利天焰天兜率天无贡高天他化自转天梵迦夷天皆嵚峨动摇风举诸天宫。上十五阿卫货罗天上者。独有见者信之耳。谁当信须弥山王尽破坏。无复有燋山土处。诸泥犁一切皆破灭尽已。后畜生禽兽皆复灭尽已。然后饿鬼皆复灭尽已。后阿须伦皆复灭尽已。后人皆死尽及四王天。忉利天。焰天。兜率天。无贡高天。他化自转天。梵迦夷天。人皆灭尽。是谓天地烧人皆会一处。然后甚大久久。有大云起放大雨。其渧大如车轮满诸江海。稍稍聚水上。至梵迦夷天。复至第十五光明声天上。其水四面有风形持之。第一风名住风。二者助风。三者不动风。四者坚风。是为四。后久久大复久。数千万岁。水稍稍耗减。无央数百千由旬。有风名僧竭周匝四面。起吹水稍稍减。其上波起生厚沫。化作七宝交露。如是转上至第七天上。造作宫殿。后久久数千万岁。水稍稍耗减。数百千由旬。数百千由旬。乱风从四面起。吹挠水上生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精车磲马瑙赤真珠。成为交露。金风持造第六波罗尼和耶趣。天人所居处。后久久甚远。数千万岁。水稍稍减。乱风名蔡竭。从四面来。吹水上波起生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。成为交露舍。乱风持上第五天上。造作天人宫殿竟。后久久数千万岁。水下遂耗减。乱风从四面来。吹水上波起生厚沫。化为七宝。持上造作第四兜率天上第三焰天。作宫殿。后复久久数万岁。水下稍稍耗减。数千万由旬。乱风从四面来。吹水上波起生厚沫。化为四宝。一者黄金。二者白银。三者琉璃。四者水精。乱风持以于世间天中央。造作须弥山王。高三百三十六万里。广纵亦三百三十六万里。其东胁天白银。南胁天青琉璃。西胁天水精。北胁天黄金。复久久数千万岁。水下遂稍稍减数千万由旬。乱风从四面来。吹挠其水。上生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙成交露。乱风持上须弥山王上。造作第二忉利天宫殿竟。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。数千万由旬。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝成交露。乱风持上须弥山王。百六十八万里。中半造作第一天上人宫殿竟。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为金刚。乱风于四大天下。及八万城外。造作山高六百八十万由旬凡合而四匝。名大铁围山。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为金刚。乱风复取于四大天下。及八万城外。凡匝四合。复造作第二大山。其山高六百八十万由旬。其后水下稍稍耗减。数十万岁。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。围绕造作八重山。高百六十八万里。名阿多利。甚姝好。其水下遂稍稍减。数千万里。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝。持著阿多利山。周匝造作第二山。名伊沙多。高百三十四万里。甚姝好。第三山名喻汉多。高四十八万里。广亦四十八万里。第四山名善见。高二十四万里。广亦二十四万里。第五宝山名阿波尼。高十二万里。广亦十二万里。第六宝山名尼弥多罗。高四万四千里。广亦四万四千里。第七宝山名维那兜。高二万二千里。广亦二万二千里。第八宝山名遮迦和。高万二千里。广亦万二千里。后水稍稍减。乱风四面来。吹其水上生厚沫。化为厚土因成地。深六百八十万由旬。其边不可限。乱风大起。吹掘损其地。大深三百三十六万里。长亦三百三十六万里。天下诸水皆流归之。正满因成大海。海水何故咸。咸一味有三事。一者海中有大鱼。身长四千里者。八千里者。万二千里者。万六千里者二万里者。二万四千里者。二万八千里者。三万二千里者。皆清净溺海中。故海水咸。二者云起覆诸海放大雨。其云上至阿迦尼吒天。放雨大如车轴。洗荡须弥陀称诸天宫阿答和天。阿比波天。首陂斤天。惟呵钵天。阿陂陂天。梵迦夷天。下至四王天。其碱水悉流入大海故。海水咸一味。复次昔者得仙道人能咒。咒使海水咸一味。故海水咸一味。是为三事

佛言。天地共遭水灾变时。天下人施行皆为众善。好喜为道德。死后精神魂魄。皆上第十六天上为天人。泥犁中人。诸有含血喘息蠕动之类。死皆归人形。复为众善之行。好喜为道德。死皆上第十六天上为天人。阿须伦天人。及第一天上人。以上至第十五天上人。皆终已其精神魂魄来下归人形。施行积为众善。好喜为道德。死皆复上第十六天上为天人。然后天下人乃尽。久久大云复起。上行至故第十五天上。其云下大沸灰雨其渧大如车轴。天雨沸灰。如是久久。数百千万岁。诸四天下。八万城诸大山及须弥山。从第十五天上。以下至四天下皆麋烂消灭尽无余。譬如以脂膏之汁置大火中。即无烟焰矣。谁当信此言者。独有得自然之道者。乃信之耳。此谓天地遭水灾变时。破坏终亡之要也。天地终亡破坏已。后得更始生之法。如遭水灾变时。更生同法。始从第十五天上起成。下至第一天上。及阿须伦天。及造作四大天下。及八万城诸大山。及须弥山。日月星宿乃见。下及天下诸所有万物至造竟铁围大山此所谓天地遭水灾变时。破坏终亡。后更始根本要也。佛言。天地共遭大风灾变时。天下人施行有仕。平善慈仁常孝顺。皆好喜为道。死精神皆上第十七天上为天人。泥犁中人。及诸有含血喘息蠕动之类。死皆归人形。皆复为众善之行。皆喜好为道德。死精神魂魄皆上第十七天上为天人。阿须伦天及第一天上。以上至第十六天上。人皆终亡。精神魂魄。来下归人形施行积为善。喜好为道德。死皆得上第十七天上为天人。然后天下人乃尽。索久久大风起。名曰来柯沙。上行至故第十六天上。闪坏败破散消灭。上悉尽之。无余声无响。久久如是大风吹。尽第十六天上人本所居处了。尽下至阿须伦天无余。譬如大风吹微善。随[漂*寸]消散微尽。谁当信此言者。独有得自然之道者。乃信之耳。大风复吹破坏消灭。悉尽天下日月所照中万物。四大天下及八万城。诸大山及须弥山尽竟铁泰山。皆麋消灭亡。悉尽索无余复。譬如大风吹微麮。随[漂*寸]消散微尽无余矣。天地共遭大风灾变时竟一劫后。复更始生之法。复如遭火灾变后复更始生一劫成竟。此所谓天地共遭大风。破坏终亡。以三品复更始生。亦以三品。谁当信此言者。独有已得自然之道者信之耳。天地共更始生。如始遭火灾变时。后复更始生。乱风复起。造作之悉竟后。第十五天上人。其薄禄者。来下悉填满。十一重天人所居上下悉充满。及阿须伦天。在须弥山四面。本故所居处。悉皆充满


大楼炭经卷第五
大楼炭经卷第六

　　　　西晋沙门法立共法炬译


　　天地成品第十三

佛语比丘。天地破坏。更始成之后。人皆在第十五阿卫货罗天上。其天上人。以好喜作食。各自有光明神足。其寿甚久长。佛告比丘。时其水满天下地。尔时无有日月。亦无星宿。无有昼夜亦无一月半月。亦无年岁。窈窈冥冥无所见。天地成之后。彼天人福德薄禄。命欲尽者。从阿卫货罗天上。来下游此间地。亦以好喜为食。各自有光明神足飞行。在其人间。寿甚久长。时天下人。甚端正姝好。不别男女。亦不可别君长庶民人。但共众俱往还。佛语比丘。时地上自然生地味。譬如白酥上肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。时有一异嗜味人。心念言。我欲试以指取地味尝之。知何等类。其人便以指取地味尝之。甚喜嗜之。如是尝至三反。遂喜即后撮满手食之。余人见已便效以手撮取地味而食之。人食是地味之后。身即粗坚。面色变恶。亡失光明。神足不能复飞行上天。天下复如故。天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之后。法当有大黑风起。吹入大海水深三百三十六万里。取日月大城郭。上须弥山边。百六十八万里。著日月城郭道中。用是因缘。天下有日月也。尔时日大城郭。从须弥山东出。绕须弥山王。西入围绕。复从山东出。绕须弥山西入。时人有言。是昨日日也。或有人言。非是昨日日者。日城郭复从须弥山东出。如是三反。绕须弥山西入。尔时人言。是昨日日也。或有言非是昨日日也。日城郭复从须弥山东出。如是三反绕须弥山西入。尔时人言。是昨日出者也。是故谓言日也。有三事。一者出照现城郭。二者没不现其宫殿正四方。其光明照周匝。是故圆。以天金水精净洁作城郭。彼二分。一分者清净金。无瑕秽无垢浊。光明照耀。一分者水精。洁净无瑕秽无垢浊。放光明。日大城郭。广长各二千三十里。高下亦等。城中有金楼观宫殿。名阎浮清净。高六百四十里。广亦六百四十里。阎浮楼观宫殿中。有日天子坐。广长各二十里。以天七宝金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙作之。日天子一身。皆出光明。照阎浮宫殿。阎浮宫殿之光明。照大城郭。大城郭之光明。下照四方。日天子不念言。我为行不行也。常以五乐自娱乐快乐。天子有无央数天在前导。快乐无极。前后导从御行。是故谓为御。日天子其城郭。以七宝作。七重壁。七重栏楯。七重交露。树木园观。浴池有青黄赤白莲华。中有种种飞鸟。相和而鸣。日天子寿。天上五百岁。子孙子孙相袭代。极竟毕一劫。日天子城郭。下出五百光明。周匝复有五百光明是为千光明。善因缘所致。何从得千光明善因缘。以何致之。用照天下。令人民见其光明。以能成为诸事。何以故。人民。见其光明。以能成其诸事耶。若有布施与沙门道人及贫穷乞丐者。衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火。所求索即疾与。不逆人意。常不断截。无厌极施。一心施后不悔也。令道人清净奉真法欢喜。用是使安隐意定得无央数善行。譬如转轮王初立为尊。其意欢喜无央数。佛言。如是也。若有人布施沙门道人及贫穷乞匈者。衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火。所索不逆人意。不断一心。施后不悔。令清净道人奉尊法。用是欢喜。使安隐意。得无央数善行。其人命尽死往至安隐家。即生日天子所。便疾得持日城郭。其光明照下四方矣。是谓为千光明以善因缘所致。复何从得千光明。善有十因缘。一者不杀生。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄言。五者不饮酒。六者不恶口骂詈。七者不两舌绮语。八者不嫉妒。九者意不嗔恚。十者正见。以无央数心念善慈仁。身死即生日天子所。自然得持日城郭。是为千光明善因缘所致。复何从得千光明善因缘。一者不杀生。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄言。五者不饮酒。意行无央数善慈仁。譬如好地四徼道中有浴池。清凉水濡且美。周匝种种树。若有人从暑热中来。饥渴极人入浴池中。洗浴饮其水。彼人意念无央数欢喜。佛言。如是也。其有不杀盗淫妄言饮酒。意念无央数善。身死得生日天子所。则疾得持日城郭。是谓以善因缘所致千光明之耀也。何以故。日大城郭。令天下为秋冬寒。用十二因缘故。何等为十二。一者须弥山中间。长三百三十六万里。生青莲华红莲华黄莲华白莲华。甚众多大香好。日大城郭。光明照中。为夺其光。用是因缘故。令日大城郭寒为秋冬。是为一事。二者阿罗陀山。中间长百六十八万里。其中生青红黄白莲华。甚众多大香好。揈日大城郭之光明。用是故令日城郭寒。是为二事。复次俞安山。中间长八十四万里。其中生青红黄白莲华。甚众多大香好复揈日大城郭之光明。是故天下寒。是为三事。复次善见山。中间长四十八万里。中生青红黄白莲华。甚众多大香好。揈日之光明。是故令天下寒。是为四事。善见山外。次有阿抄波山。中间长二十四万里。五阿抄波山后。有尼弥陀山。中间长十二万里。六尼弥陀后。次有比那山。中间长四万八千里。七比那山后。次有铁围山。长二万四千里。揈其日大城郭之光明。用是故令天下寒为秋冬。是为八事。复次天下流河。揈其日大城郭之光明。是故日大城郭寒为秋冬是为九事。复次其河水东流。向阎浮利者少。流行向俱耶尼天下者多。便揈日大城郭之光明。用是故天下日寒。是为十事。复揈河流向俱耶尼者少。流向弗于逮者复多。复揈日大城郭之光明。故天下寒是为十一事。复次河流向弗于逮者少。流向郁单曰者复多。彼复揈日大城郭之光明。大海水揈日大城郭之光明。是故天下日寒有秋冬。是为十二事。何因缘日大城郭。热为春夏。有十事。何等为十。一者须弥山王。其边有山名阿多。高百六十八万里。广亦百六十八万里其边无限。甚姝好七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙作之。彼揈其日大城郭之光明。用是故天下热。是为一事。复次阿多山外。有山名伊沙多。高八十四万里。广亦八十四万里。其边无限甚姝好。皆以七宝作之。揈其日大城郭之光明。用是故天下热。是为二事。复次伊沙多山外。有山名喻安陀。高四十八万里。广亦四十八万里。其边无限甚姝好。皆七宝作之。彼复揈日大城郭之光明。天下热。是为三事。复次喻安陀山外。有山名善见。高二十四万里广亦二十四万里。其边无限。是为四事。复次有山名阿抄尼。高十二万里。广亦十二万里。其边无限。五事。复次有山名泥弥陀。高四万八千里。广亦四万八千里。其边无限。六事。尼弥陀山后。次有山名比那头。高二万四千里。广亦二万四千里。其边无限。七事。次外复有山名铁围。高二万二千里。广亦二万二千里。其边无限。皆以七宝作之。日大城郭之光明。皆照其上也。用是故天下热有春夏。是为八事。复次从此高四十万里。有天神舍。以水精作之。在虚空中。大风制持行之。譬如浮云矣。天下人皆共名之为星宿。其大者围七百二十里。中者围四百八十里。小者围二百四十里。日大城郭之光明。皆少彼。用是因缘故天下热。是为九事。复次天下地。揈日大城郭之光明。用是故天下热为春夏。是为十事。日大城郭。有常持风五品。一者持风。二者住风。三者助风。四者转风。五者行风。是为五。共转行日大城郭。未曾休息时也。佛言。尔时月大城郭。出绕须弥山。东行西入。光明威神稍减。是故名为月。月有二事。光明周匝照四方。其大城郭。四方正圆。光明周匝正圆。月城郭以天银天琉璃造作之也。月大城郭。广长各千九百六十里。高下亦等。城中有月天子天。琉璃宫殿。高六百里。广亦六百里。中有天子坐。广长各二十里。以七宝金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙作之。月天子身。一切皆出光明照宫殿。光明出照大城郭。城郭之光明。下遍照四方。月天子不自念言我行不行。常以天五乐娱乐快乐。月天子前后导从诸天无央数。百御行常快乐欢喜。故名为御也。月天子寿。以天上五百岁。子孙子孙相袭代。其城郭壁以七宝作。七重栏楯。七重交露。七重行树。树木周匝围绕。皆以七宝造之。有园观浴池。中生青黄白红莲花。种种飞鸟。相和而鸣。月天子下有五百光明。周匝复有五百光明。月为千光明。善因缘所致。千光明善因缘。何从得。若有布施沙门道人及贫穷乞匈者。衣被饮食车马六畜香熏华房室舍宅灯火。所索不逆人意。一心布施后不悔。令清净道人奉真法。使安隐得无央数善行。譬如转轮王初立为王时。意欢喜无央数。佛言如是。若有布施沙门道人及贫穷乞匈者。衣被饮食及众用者。令德无央数安隐欢喜。其人命尽。死即生月天子所。则疾得持月大城郭。是故谓其千光明以善因缘所致。复何从得千光明善因缘。若有于是不杀盗淫。不妄言绮语恶口骂詈两舌。不嫉妒意。不嗔恚愚痴。行十善事。意常欢喜无央数。譬如好地四徼道中有浴池水。清净濡且美。周匝有树。若有人饥渴。从暑热中来。入中洗浴。饮食之意欢喜无央数。佛言如是。若有行十善事者。身死即生月天子所。则疾得持月大城郭也是谓为其千光明以善因缘所致矣。复何从得千光明善因缘。若有不杀生。不盗窃。不犯他人妇女。不妄言。不饮酒。其人欢喜。身死便生月天子所则疾得持月城郭。是谓以善因缘所致千光明。六十弹指顷。为切七尺缕。切二十一尺为一时。百弹指为切十尺。日大城郭。日稍稍南著。行六十里。尽百八十日。乃复北还竟。百八十日也。日行百八十日著。月行十五日。即复到矣。阎浮利日中时。东方弗于逮便冥。西方俱耶尼则初出。北方郁单曰则夜半也。俱耶尼日中时。阎浮利即冥。郁单曰日初出。弗于逮夜半也。郁单曰日中时。俱耶尼则冥。弗于逮日初出。阎浮利即夜半也。弗于逮日中时。郁单曰则冥。阎浮利日初出。俱耶尼则夜半也。如是阎浮利人日中。东方弗于逮天下人冥。西方俱耶尼天下人日出。郁单曰天下人夜半。俱耶尼人日中。便阎浮利人冥。郁单曰天下日出。弗于逮天下人。则夜半也。佛言。月何因缘稍稍现缺减。有三事故缺。何等为三。一者角行故。稍稍现缺减。是为一事。二者月大城郭边有天其色青衣被。璎珞亦青。所可侍面止顿。其面则现缺减。是为二事。三者日大城郭。以六十光明。照月大城郭之明所照面。其面则现缺减。是为三事。日夺月光明故。月何因复现满。具足有三事。何等为三。一者月稍行三方。用是故月稍现满。是为一事。二者月十五日。则诸青色青衣天人。入月城中。共相娱乐。彼时月皆以光明照诸天人。譬如众灯中央然大火。其火皆曜众灯。佛言如是。月大城郭边诸天。其色青及衣青者。月十五日时。入与月天子俱相娱乐。其光明照诸天人。用是故十五日月现满。是为二事。三者月十五日时。日以六十光明。照月大城郭。月不受。用是故月现满。是为三事。月大城郭。有常持风五品。何等为五。一者持风。二者住风。三者助风。四者转风。五者行风。是为五风。常共行月城郭。未会有休息也。月中何因复现乳色也。有树名阎浮利是故名此天下。为阎浮利。其树下有山。皆以七宝作之。高八百里。周匝亦八百里。其树高四千里。周匝二千里。围五百六十里。根深八百四十里。其影照现月中。故使月大城郭现乳色不明。佛告比丘言。族姓子作行。当如月照天下。弃捐贡高之心。远离种姓。常怀惭愧之意。阎浮利大树上其实。譬如大瓶。其味甜如蜜。其色白如酥肥。阎浮利大树北。有七重山七重树。有七波罗门仙人精舍

佛言。尔时诸人民。食其地上味。以自生活。如是食是地味。甚久长寿命无极。其有食地味多者。面色变恶。食少者面色善好。其好颜色者。便自贡高。形笑恶色者。以色自贡高相形笑故。其地味便灭不复生。更自然生薄饼。其味甚香美。不如前地味。人共会议。愁忧自搏。呼嗟啼哭。思念前地味甚美。而亡失之。佛言。譬如此间人。有甘美味。与人尝之。便言其味。何美耶。贪其味无已。尔时人如是共会议。愁忧自搏。呼嗟啼哭。思念前地味。时人则复取薄饼食之。以自生活。如是甚久长。其有食地薄饼。复多有颜色遂变恶。其食少者。颜色善好。其好颜色者。形笑恶色者。以色自大贡高相形笑故。其地薄饼则复没不复生。更生波罗。其味亦香美。不如前薄饼味。譬如枯加蓝华。其味如蜜。尔时人共会议愁忧自搏。呼嗟啼哭。念前地薄饼味。人便取波罗味食之。以自生活。其寿命甚久长。其食波罗味多者。颜色遂变恶。食之少者。颜色善好。其好色者以色自贡高。相形笑所致。地波罗便没不生。更自然生粳米其亦味香美姝好种种清净出一切味。不如波罗味。人共会议忧愁呼嗟啼哭。念前波罗味自搏。譬如此间人。更毒痛法。呼嗟啼哭。彼时人如是也。尔时人取食自然粳米。食自然粳米之后天下变为男子女人。各各相观。便起淫欲之意。行屏处共作不净行为秽浊之法矣余者见之便言。汝何作非法事乎。人人宁当相向作是事耶。远其人去。不与谈语。至二三月然后方呼来相见言昔者人无所著。今者人稍有所著。后便持童女嫁与夫歌舞戏笑称。愿夫妇常使安隐也。尔时人非法著淫欲。行非法淫欲之后。便造舍宅。用是非法故。初起舍宅。佛于是说偈言

　初时造瞻波国　　次起波罗奈城
　用是日出光明　　然后乃作罗阅　

尔时人民。遂非法著淫欲。彼从第十五阿卫货罗天上人。其福德薄禄。命尽身死来下人间。入母腹中成胞胎。用是故女人始怀妊生男女。时人民共食是清净粳米。以晡时往取粳米更至明旦续如故。明旦往取之。至暮其粳米生亦如故。佛言。如是人朝暮获取粳米。随生随如故。不觉所获取处。尔时有一人心念言。我朝暮往取清净粳米疲劳。不如顿取二日粳米。便往取之。余者见之。呼共往取粳米。报言。我已持二日粳米来。卿自随取之。尔时其人。便善之言。彼人甚快。乃往取二日粳米。我当复往取二三日粳米也。余人复见言。共去取清净粳米。其人报言。我已取二三日粳米。卿自随意取。彼人闻之则善之。自念当往取四五日粳米。卿即往取四五日清净粳米来。用人相效往取清净粳米多故。然后更生茎穬粳米。所取即有处不复生。尔时人民。皆聚会共议。愁忧不乐。自椎搏啼哭呼嗟言。我昔者以好喜为食。身有光明。飞行神足。立安隐时。地自然生地味甚香美。其色譬如白酥肥。其味如蜜。其愚者取而食之。即相效取地味食之。皆亡失光明神足。其食多者。颜色变恶。其食少者。颜色善好。颜色好者。便自贡高。形笑恶色者。以相形笑故。地味即没不复生。更生薄饼。薄饼没后。复生波罗。波罗没尽。更生粳米。以贡高相形笑故。至使令清净粳米所取即有处不生当共分地作畔界。用是故天下人。更行未曾有法。便共分地作畔界。各各耕种。尔时愚人。自有粳米。便行盗他家粳米。其主见之便言。卿所为非所为非法。自有粳米不取。反行盗他人粳米乎。卿后莫复作是事也。其人如是三反。自置粳米。盗他家粳米。其主复见之。即复言。卿所取大非。自置粳米。反盗他家。如是至再三。便以手椎击。牵将去至聚落。坐众人评议言。此人自置粳米。反行盗他人。其盗者对众人言。此人以手椎击我。众人便共会议。愁忧不乐。自椎搏啼哭呼嗟言。今世间遂生恶不善之法。怨结日成恶苦。一人烧已烧已命。以有老病死。恶道之事。人便现受取之事。遂相挝捶。见已即自讼事众人便共议。当于何所得贤者。共立为君长。典主所为。我等所作。从其取决。若有作非法者。当诛罚之。我等所种粳米。各各当共输衣食。尔时彼众会中。有人最大尊。端正姝好。威神巍巍。众人便白其人。当为我等典主作君长所为。从其受言教。若为非法者。即当诛罚之也。我曹种所收粳米。各各供给君衣食。是人即言诺。便共立为君长典主。一切所为。从其受教。若为非者。即诛罚之。人所种粳米。各各共输入典主。一切教令。人民号曰大王。以法取租故名为刹利。用是故天下始起刹利种。天下所有国。皆属大王。时是阎浮利地。地平正无山陵[山*(奚-大+ㄆ)]谷。无有荆棘。亦无蚊虻蚤虱。亦无砾石。地弃捐明月珠玉琉璃金银。大王治阎浮利天下时。天下富乐。炽盛安隐。五谷丰熟。人民众多。地佳好水亦饶多。譬如苏麻油涂地。不起扬尘。生青草众多。周匝正圆。其色譬如孔雀尾。其香如香香也。柔濡如綩綖。足蹈上陷入地四寸。举足即还复如故。地无四寸空缺处。有香树璎珞树衣被树不息树宝树器树音乐树。树生华实。劈之各各出种种所有。中有高七声。下至六五四三二一声者。最卑者高半声。大王治天下时。阎浮利有八万郡国。人民聚落居鸡鸣者。展转相闻。天下无病。亦不大热。亦不大寒。复无饥渴人。大王以法治行。奉十善事。遍教天下人民。使行如父爱子。天下人民。敬王如子敬父。大王有子。名曰真。真王有子。名曰齐。齐王有子。名曰顶生。顶生王有子。名曰遮留。遮留王有子。名和行。和行王有子。名留至。留至王有子。名日。日王有子。名波那。波那王有子。名大波那大波那王有子。名沙竭。沙竭王有子。名大善见。大善见王有子。名提炎。提炎王有子。名染。染王有子。名迷留。迷留王有子。名摩留。摩留王有子。名精进力。精进力王有子。名坚贱。坚贱王有子。名十车。十车王有子。名舍罗。舍罗王有子名十丈十丈王有子。名百丈。百丈王有子。名那和檀。那和檀王有子。名真阇。真阇王有子。名波延。后诸王甚众多。诸转轮王。有十种姓。一者姓迦奴车。二者姓多卢提。三者阿波。四者揵陀利。五者迦陵。六者遮波。七者拘猎。八者般阇。九者弥尸利。十者一摩弥。是为十种姓。迦奴车有五。多留亦有五。阿波有七。揵陀利亦有七。迦陵有九。遮波有十四。拘猎有三十一。般阇有三十二。弥尸利有八万四千。摩弥有百一。然后有王。名大善生。人呼为伊摩。伊摩王有子。字乌猎。乌猎王有子。字不尼。不尼王有子。名师子。师子王有子。名悦头檀。悦头檀王有子。名悉达菩萨。悉达菩萨有子。名罗云。佛言。以是因缘。从昔至今。起刹利种。尔时人民念言。我为著疾病著肿著疮。我欲弃一切著往入空闲处室中坐。即弃捐著疾病肿疮。往入空闲处。坐思念道。今日早起。明旦日早起。行入丘聚分卫。人民见之。皆欢喜与之。人民便言。善哉乃弃舍疾病肿疮。捐一切著。往入空闲处。坐思念道

佛言。此辈但行恶不善之法。是故谓言婆罗门也。尔时彼人。不能坐禅念道。亦不能得禅。用不能坐禅得禅故。从坐起入聚落中分卫。咒愿说言。不能坐禅。亦不能得禅。共邪行入丘聚分卫。故名为聚也。行邪法故。名为和沙罗。是故世间。初造起婆罗门种也。时人民各各奉行种种法。用是故世间有工师种。彼时人各各犯杀生。用是故谓言杀生种也。是以因缘。世间初造有杀生也。用世间已造起是四种故。然后世间乃起第五沙门种也。若刹利种身行恶口言恶心念恶。行是恶已后。身死堕勤苦中。婆罗门种。工师种杀生种。亦如是。若身行恶口言恶心念恶。身死堕苦中。刹利种。若身行善口言善心念善。身死复堕乐处。婆罗门种。工师种。杀生种。其有身行善口言善心念善。身死复堕乐处。刹利种。婆罗门种。工师种。杀生种。若身行二事。口意行二事。身死堕苦乐中。刹利种若有除须发被袈裟。信道弃家。行作沙门。奉行三十七品经。行是已。善男子善女人。用信道故。弃家行作沙门。行无上清净事。现在不久。自以功德作证念道。行尽生死。具足梵行。所作已办。不复更余事。婆罗门种。工师种。杀生种。若有除须发被袈裟。行作沙门。奉行三十七品经用善男子信故。舍家作沙门。修无上清净事。现在不久。自以功德。作证念道。行尽生死。具足梵行。所作已办。不复更余事也。是四种人。有起成惠之行者。得尊无所著阿罗汉也。梵三钵天。尔时说偈言

　刹利种为人尊　　诸人民行种姓
　从起信成惠行　　彼天上人中尊　

彼梵三钵天。受是偈不受恶。说善事不说恶言。劝助是佛言。我如来无所著等正觉。亦说是义偈

　诸人民行种姓　　刹利种为人尊
　从起得成惠行　　彼天上人中尊　

佛说是经时。八万四千天人。远尘离垢。诸法法眼生。无央数比丘起无余。不受生死。意得解脱。佛说如是。比丘欢喜。前为佛作礼而去。地深二十亿万里。从是已下。复有地味。二十亿万里。下复有粟金。二十亿万里。下复有刚铁。二十亿万里。下复有水。八十亿万里。下复有风。五百二十亿万里。乃复有下方异天地。从是人间。上至梵天。亦五百二十亿万里

问曰。何以正名为劫劫。报曰劫名为灾坏时。有四时因缘。一者久在地尽便火起。二者久火尽便水起。三者久水尽便风起稍生后天地成。从成复败。如环无端绪。故名为劫。久极天地运尽时。一切人罪尽者。皆上生梵天上其天近。是时有罪者未竟者。复生他方佛国天下恶道中。劫所以有起尽者。现非常败故。其事亦自应尔。若死是起尽不知苦。已不知苦。亦不知求道。何以故。尽火起故。何以故。尽水起故。何以故。尽风起故。何以故。尽地起故


大楼炭经卷第六