杂阿含经卷第二十一 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（五五九） 如是我闻 一时。佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍 时。尊者迦摩诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿难。奇哉。尊者阿难。有眼有色．有耳有声．有鼻有香．有舌有味．有身有触．有意有法。而有比丘有是等法。能不觉知。云何。尊者阿难。彼比丘为有想不觉知。为无想故不觉知 尊者阿难语迦摩比丘言。有想者亦不觉知。况复无想 复问尊者阿难。何等为有想于有而不觉知 尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二．第三．第四禅。空入处．识入处．无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知。如是比丘一切想不忆念。无想心三昧身作证具足住。是名比丘无想于有法而不觉知 尊者迦摩比丘复问尊者阿难。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是何果．何功德 尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是智果．智功德 时。二正士共论议已。欢喜随喜。各从坐起去 　　（五六○） 如是我闻 一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住 时。尊者阿难告诸比丘。若比丘。比丘尼于我前自记说。我当善哉慰劳问讯。或求以四道。何等为四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。善住心．局住心。调伏心止观。一心等受分别。于法量度。修习多修习已。得断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名说初道 复次。比丘．比丘尼正坐思惟。于法选择。思量住心。善住．局住。调伏止观。一心等受。如是正向多住。得离诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我当如是善哉慰喻。或求是。名第二说道 复次。比丘．比丘尼为掉乱所持。以调伏心坐．正坐。住心．善住心．局住心。调伏止观。一心等受化。如是正向多住已。则断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名第三说道 复次。比丘．比丘尼止观和合俱行。作如是正向多住。则断诸使。若比丘．比丘尼于我前自记说者。我则如是善哉慰喻教诫。或求是。名第四说道 时。诸比丘闻尊者阿难所说。欢喜奉行 　　（五六一） 如是我闻 一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住 时。有异婆罗门诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿难。何故于沙门瞿昙所修梵行 尊者阿难语婆罗门。为断故 复问。尊者何所断 答言。断爱 复问。尊者阿难。何所依而得断爱 答言。婆罗门。依于欲而断爱 复问。尊者阿难。岂非无边际 答言。婆罗门。非无边际。如是有边际。非无边际 复问。尊者阿难。云何有边际。非无边际 答言。婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。汝先有欲来诣精舍不 婆罗门答言。如是。阿难 如是。婆罗门。来至精舍已。彼欲息不 答言。如是。尊者阿难。彼精进．方便．筹量。来诣精舍 复问。至精舍已。彼精进．方便．筹量息不 答言。如是。尊者阿难 复语婆罗门。如是。婆罗门。如来．应．等正觉所知所见。说四如意足。以一乘道净众生．灭苦恼．断忧悲。何等为四。欲定断行成就如意足。精进定．心定．思惟定断行成就如意足。如是。圣弟子修欲定断行成就如意足。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至断爱。爱断已。彼欲亦息。修精进定．心定．思惟定断行成就。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至爱尽。爱尽已。思惟则息。婆罗门。于意云何。此非边际耶 婆罗门言。尊者阿难。此是边际。非不边际 尔时。婆罗门闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从座起去 　　（五六二） 如是我闻 一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住 尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。云何名为世间说法者。云何名世间善向。云何名世间善到 尊者阿难语瞿师罗长者。我今问汝。随意答我。长者。于意云何。若有说法。调伏贪欲．调伏嗔恚．调伏愚痴。得名世间说法者不 长者答言。尊者阿难。若有说法。能调伏贪欲．嗔恚．愚痴。是则名为世间说法 复问。长者。于意云何。若世间向调伏贪欲．调伏嗔恚．调伏愚痴。是名世间善向。若世间已调伏贪欲．嗔恚．愚痴。是名善到耶。为非耶 长者答言。尊者阿难。若调伏贪欲。已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名善到 尊者阿难答言。长者。我试问汝。汝便真实答我。其义如此。当受持之 瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（五六三） 如是我闻 一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住 尔时。无畏离车。是尼犍弟子．聪明童子离车。是阿耆毗弟子。俱往尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。时。无畏离车语尊者阿难。我师尼犍子灭炽然法。清净超出。为诸弟子说如是道。宿命之业。行苦行故。悉能吐之。身业不作。断截桥梁。于未来世无复诸漏。诸业永尽。业永尽故。众苦永尽。苦永尽故。究竟苦边。尊者阿难。此义云何 尊者阿难语离车言。如来．应．等正觉所知所见。说三种离炽然清净超出道。以一乘道净众生．离忧悲．越苦恼。得真如法。何等为三。如是。圣弟子住于净戒。受波罗提木叉。威仪具足。信于诸罪过。生怖畏想。受持如是具足净戒。宿业渐吐。得现法。离炽然。不待时节。能得正法。通达现见观察。智慧自觉。离车长者。是名如来．应．等正觉说所知所见说离炽然。清净超出。以一乘道净众生．灭苦恼．越忧悲。得真如法 复次。离车。如是净戒具足。离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。是名如来．应．等正觉说离炽然。乃至得如实法。复有三昧正受。于此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心。业更不造。宿业渐已断。得现正法。离诸炽然。不待时节。通达现见。生自觉智。离车。是名如来．应．等正觉所知所见说第三离炽然。清净超出。以一乘道净众生．离苦恼．灭忧悲。得如实法 尔时。尼犍弟子离车无畏默然住 尔时。阿耆毗弟子离车聪慧重语离车无畏言。怪哉。无畏。何默然住。于如来．应．等正觉所说．所知．所见．善说法。闻不随喜耶 离车无畏答言。我思惟其义。故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者。若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者。此则愚夫。长夜当受非义不饶益苦 时。尼犍弟子离车无畏．阿耆毗弟子聪慧重闻佛所说法。尊者阿难陀所说。欢喜随喜。从座起去 　　（五六四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难亦在彼住 时。有异比丘尼于尊者阿难所。起染著心。遣使白尊者阿难。我身遇病苦。唯愿尊者哀愍见看 尊者阿难晨朝著衣持钵。往彼比丘尼所 彼比丘尼遥见尊者阿难来。露身体卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身。即自摄[僉*殳]诸根。回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄[僉*殳]诸根。回身背住。即自惭愧。起著衣服。敷坐具。出迎尊者阿难。请令就座。稽首礼足。退住一面 时。尊者阿难为说法言。姊妹。如此身者。秽食长养．憍慢长养．爱所长养．淫欲长养。姊妹。依秽食者。当断秽食。依于慢者。当断憍慢。依于爱者。当断爱欲。姊妹。云何名依于秽食。当断秽食。谓圣弟子于食计数思惟而食。无著乐想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为持身故．为养活故．治饥渴病故．摄受梵行故。宿诸受令灭。新诸受不生。崇习长养。若力．若乐．若触。当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其车。无染著想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为运载故。如病疮者涂以酥油。无著乐想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为疮愈故。如是。圣弟子计数而食。无染著想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为养活故．治饥渴故．摄受梵行故。宿诸受离。新诸受不起。若力．若乐．若无罪触安隐住。姊妹。是名依食断食 依慢断慢者。云何依慢断慢。谓弟子闻某尊者．某尊者弟子尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。闻已。作是念。彼圣弟子尽诸有漏。乃至自知不受后有。我今何故不尽诸有漏。何故不自知不受后有。当于尔时则能断诸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依慢断慢 姊妹。云何依爱断爱。谓圣弟子闻某尊者．某尊者弟子尽诸有漏。乃至自知不受后有。我等何不尽诸有漏。乃至自知不受后有。彼于尔时能断诸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依爱断爱。姊妹。无所行者。断截淫欲．和合桥梁 尊者阿难说是法时。彼比丘尼远尘离垢。得法眼净。彼比丘尼见法．得法．觉法．入法。度狐疑。不由于他。于正法．律。心得无畏。礼尊者阿难足。白尊者阿难 我今发露悔过。愚痴不善脱。作如是不流类事。今于尊者阿难所自见过．自知过。发露忏悔。哀愍故 尊者阿难语比丘尼。汝今真实自见罪．自知罪。愚痴不善。汝自知作不类之罪。汝今自知．自见而悔过。于未来世得具足戒。我今受汝悔过。哀愍故。令汝善法增长。终不退灭。所以者何。若有自见罪．自知罪。能悔过者。于未来世得具足戒。善法增长。终不退灭 尊者阿难为彼比丘尼种种说法。示教照喜已。从座起去 　　（五六五） 如是我闻 一时。佛在桥池人间游行。与尊者阿难俱。至婆头聚落国北身恕林中 尔时。婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行。住婆头聚落国北身恕林中。闻已。相呼聚集。往诣尊者阿难所。稽首礼尊者阿难足。退坐一面 时。尊者阿难语诸童子言。帝种。如来．应．等正觉说四种清净。戒清净．心清净．见清净．解脱清净 云何为戒清净。谓圣弟子住于戒。波罗提木叉。戒增长。威仪具足。于微细罪能生恐怖。受持学戒。戒身不满者。能令满足。已满者。随顺执持。欲精进方便超出。精勤勇猛。堪能诸身心法。常能摄受。是名戒净断 苦种。云何名为心净断。谓圣弟子离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。定身未满者令满。已满者随顺执受。欲精进乃至常执受。是名心净断 苦种。云何名为见净断。谓圣弟子闻大师说法。如是如是说法。则如是如是入如实正观。如是如是得欢喜．得随喜．得从于佛 复次。圣弟子不闻大师说法。然从余明智尊重梵行者说。闻尊重梵行者如是如是说。则如是如是入如实观察。如是如是观察。于彼法得欢喜．随喜。信于正法 复次。圣弟子不闻大师说法。亦复不闻明智尊重梵行者说。随先所闻受持者重诵习。随先所闻受持者如是如是重诵已。如是如是得入彼法。乃至信于正法 复次。圣弟子不闻大师说法。不闻明智尊重梵行者说。又复不能先所受持重诵习。然先所闻法为人广说。先所闻法如是如是为人广说。如是如是得入于法。正智观察。乃至信于正法 复次。圣弟子不闻大师说法。复不闻明智尊重梵行者说。又复不能先所受持重诵习。亦复不以先所闻法为人广说。然于先所闻法独一静处思惟观察。如是如是思惟观察。如是如是得入正法。乃至信于正法。如是从他闻。内正思惟。是名未起正见令起。已起正见令增广。是名未满戒身令满。已满者随顺摄受。欲精进方便。乃至常摄受。是名见净断 苦种。云何为解脱清净断。谓圣弟子贪心无欲解脱。恚．痴心无欲解脱。如是解脱。未满者令满。已满者随顺摄受。欲精进乃至常摄受。是名解脱净断 苦种。尊者阿难说是法时。婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（五六六） 如是我闻 一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众上座比丘俱 时。有质多罗长者诣诸上座比丘。稽首礼足。退坐一面 时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。默然住。时。质多罗长者稽首礼诸上座比丘足。往诣那伽达多比丘房。稽首礼那伽达多比丘足。退坐一面 时。那伽达多比丘问质多罗长者。如所说 　枝青以白覆　　一辐转之车 　离结观察来　　断流不复缚　 长者。此偈有何义 质多罗长者言。尊者那伽达多。世尊说此偈耶 答言。如是 质多罗长者语尊者那伽达多言。尊者。须臾默然。我当思惟此义 须臾默然思惟已。语尊者那伽达多言。青者谓戒也。白覆谓解脱也。一辐者身念也。转者转出也。车者止观也。离结者有三种结。谓贪．恚．痴。彼阿罗汉诸漏已尽．已灭．已知．已断根本。如截多罗树头更不复生。未来世灭不起法 观察者谓见也。来者人也。断流者爱流于生死。彼罗汉比丘诸漏已尽．已知。断其根本。如截多罗树头不复生。于未来世成不起法 不缚者谓三缚。贪欲缚．嗔恚缚．愚痴缚。彼阿罗汉比丘诸漏已尽．已断．已知。断其根本。如截多罗树头更不复生。于未来世成不起法。是故。尊者那伽达多。世尊说此偈 　枝青以白覆　　一辐转之车 　离结观察来　　断流不复缚　 此世尊所说偈。我已分别也 尊者那伽达多问质多罗长者言。此义汝先闻耶 答言。不闻 尊者那伽达多言。长者。汝得善利。于此甚深佛法。贤圣慧眼得入 时。质多罗长者闻尊者那伽达多所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（五六七） 如是我闻 一时。佛住庵罗聚落庵罗林精舍。与众多上座比丘俱 时。有质多罗长者诣诸上座比丘所。稽首礼足。退坐一面。时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住 时。质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所。稽首礼足。退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者。有无量心三昧．无相心三昧．无所有心三昧．空心三昧。云何。长者。此法为种种义故种种名。为一义有种种名 质多罗长者问尊者那伽达多。此诸三昧为世尊所说。为尊者自意说耶 尊者那伽达多答言。此世尊所说 质多罗长者语尊者那伽达多。听我小思惟此义。然后当答 须臾思惟已。语尊者那伽达多。有法种种义．种种句．种种味。有法一义种种味 复问长者。云何有法种种义．种种句．种种味 长者答言。无量三昧者。谓圣弟子心与慈俱。无怨．无憎．无恚。宽弘重心。无量修习普缘。一方充满。如是二方．三方．四方上下。一切世间心与慈俱。无怨．无憎．无恚。宽弘重心。无量修习。充满诸方。一切世间普缘住。是名无量三昧。云何为无相三昧。谓圣弟子于一切相不念。无相心三昧。身作证。是名无相心三昧。云何无所有心三昧。谓圣弟子度一切无量识入处。无所有。无所有心住。是名无所有心三昧。云何空三昧。谓圣弟子世间空。世间空如实观察。常住不变易。非我．非我所。是名空心三昧。是名为法种种义．种种句．种种味 复问长者。云何法一义种种味 答言。尊者。谓贪有量。若无诤者第一无量。谓贪者是有相。恚．痴者是有相。无诤者是无相。贪者是所有。恚．痴者是所有。无诤者是无所有。复次。无诤者空。于贪空。于恚．痴空。常住不变易空。非我．非我所。是名法一义种种味 尊者那伽达多问言。云何。长者。此义汝先所闻耶 答言。尊者。不闻 复告长者。汝得大利。于甚深佛法。现贤圣慧眼得入 质多罗长者闻尊者那伽达多所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（五六八） 如是我闻 一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与诸上座比丘俱 时。有质多罗长者诣诸上座比丘所。礼诸上座已。诣尊者伽摩比丘所。稽首礼足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所谓行者。云何名行 伽摩比丘言。行者。谓三行。身行．口行．意行 复问。云何身行。云何口行。云何意行 答言。长者。出息．入息名为身行。有觉．有观名为口行。想．思名为意行 复问。何故出息．入息名为身行。有觉．有观名为口行。想．思名为意行 答。长者。出息．入息是身法。依于身．属于身．依身转。是故出息．入息名为身行。有觉．有观故则口语。是故有觉．有观是口行。想．思是意行。依于心．属于心．依心转。是故想．思是意行 复问。尊者。觉．观已。发口语。是觉．观名为口行。想．思是心数法。依于心．属于心想转。是故想．思名为意行 复问。尊者。有几法 　若人舍身时　　彼身尸卧地 　弃于丘塳间　　无心如木石　 答言。长者 　寿暖及与识　　舍身时俱舍 　彼身弃塳间　　无心如木石　 复问。尊者。若死．若入灭尽正受。有差别不 答。舍于寿暖。诸根悉坏。身命分离。是名为死。灭尽定者。身．口．意行灭。不舍寿命。不离于暖。诸根不坏。身命相属。此则命终．入灭正受差别之相 复问。尊者。云何入灭正受 答言。长者。入灭正受。不言。我入灭正受。我当入灭正受。然先作如是渐息方便。如先方便。向入正受 复问。尊者。入灭正受时。先灭何法。为身行．为口行．为意行耶 答言。长者。入灭正受者。先灭口行。次身行．次意行 复问。尊者。云何为出灭正受 答言。长者。出灭正受者亦不念言。我今出正受。我当出正受。然先已作方便心。如其先心而起 复问。尊者。起灭正受者。何法先起。为身行．为口行．为意行耶 答言。长者。从灭正受起者。意行先起。次身行。后口行 复问。尊者。入灭正受者。云何顺趣．流注．浚输 答言。长者。入灭正受者。顺趣于离．流注于离．浚输于离。顺趣于出．流注于出．浚输于出。顺趣涅槃．流注涅槃．浚输涅槃 复问。尊者。住灭正受时。为触几触 答言。长者。触不动．触无相．触无所有 复问。尊者。入灭正受时。为作几法 答言。长者。此应先问。何故今问。然当为汝说。比丘入灭正受者。作于二法。止以观 时。质多罗长者闻尊者迦摩所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（五六九） 如是我闻 一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱 时。质多罗长者诣诸上座比丘所。稽首礼足。于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住 时。质多罗长者从座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。请诸上座言。唯愿诸尊受我薄食。时。诸上座默然受请 时。彼长者知诸上座默然受请已。礼足而去。还归自家。办种种饮食。敷床座。晨朝遣使白。时到 时。诸上座著衣持钵。至长者舍。就座而坐。长者稽首礼诸上座足。于一面坐。白诸上座。所谓种种界。云何为种种界 时。诸上座默然而住。如是再三 尔时。尊者梨犀达多众中下坐。白诸上座比丘言。诸尊。我欲答彼长者所问 诸上座答言。可 长者质多罗即问言。尊者。所谓种种界。何等种种界 梨犀达多答言。长者。眼界异．色界异．眼识界异。耳界异．声界异．耳识界异。鼻界异．香界异．鼻识界异。舌界异．味界异．舌识界异。身界异．触界异．身识界异。意界异．法界异．意识界异。如是。长者。是名种种界 尔时。质多罗长者下种种净美饮食供养。众僧食已。澡嗽．洗钵讫。质多罗长者敷一卑床。于上座前坐听法 尔时。上座为长者种种说法。示教照喜已。从座起去 时。诸上座于路中语梨犀达多。善哉。善哉。梨犀达多比丘。汝真辩捷。知事而说。若于余时。汝应常如此应 时。诸上座闻梨犀达多所说。欢喜奉行 　　（五七○） 如是我闻 一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱 时。质多罗长者诣诸上座所。稽首礼足。退坐一面。白诸上座言。诸世间所见。或说有我。或说众生。或说寿命。或说世间吉凶。云何。尊者。此诸异见。何本．何集．何生．何转 时。诸上座默然不答。如是三问。亦三默然 时。有一下座比丘名梨犀达多。白诸上座言。我欲答彼长者所问 诸上座言。善能答者答 时。长者即问梨犀达多。尊者。凡世间所见。何本．何集．何生．何转 尊者梨犀达多答言。长者。凡世间所见。或言有我。或说众生。或说寿命。或说世间吉凶。斯等诸见。一切皆以身见为本。身见集．身见生．身见转 复问。尊者。云何为身见 答言。长者。愚痴无闻凡夫见色是我．色异我．色中我．我中色。受．想．行．识见是我．识异我．我中识．识中我。长者。是名身见 复问。尊者。云何得无此身见 答言。长者。谓多闻圣弟子不见色是我。不见色异我。不见我中色．色中我。不见受．想．行．识是我。不见识异我。不见我中识．识中我。是名得无身见 复问。尊者。其父何名。于何所生 答言。长者。我生于后方长者家 质多罗长者语尊者梨犀达多。我及尊者二父本是善知识 梨犀达多答言。如是。长者 质多罗长者语梨犀达多言。尊者若能住此庵罗林中。我尽形寿供养衣服．饮食．随病汤药。尊者梨犀达多默然受请 时。尊者梨犀达多受质多罗长者请。供养障碍故。久不诣世尊所 时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。质多罗长者欢喜随喜。作礼而去 　　（五七一） 如是我闻 一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱 时。有质多罗长者诣诸上座所。稽首礼足。退坐一面。白诸上座比丘言。唯愿诸尊于牛牧中受我请食 时。诸上座默然受请 质多罗长者知诸上座默然受请已。既自还家。星夜备具种种饮食。晨朝敷座。遣使白诸上座。时到 诸上座著衣持钵。至牛牧中质多罗长者舍。就座而坐 时。质多罗长者自手供养种种饮食。食已。洗钵．澡漱毕。质多罗长者敷一卑床。于上座前坐听法 时。诸上座为长者说种种法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。质多罗长者亦随后去 诸上座食诸酥酪蜜饱满。于春后月热时。行路闷极 尔时。有一下座比丘名摩诃迦。白诸上座。今日大热。我欲起云雨微风。可尔不 诸上座答言。汝能尔者。佳 时。摩诃迦即入三昧。如其正受。应时云起。细雨微下。凉风亹亹从四方来。至精舍门。尊者摩诃迦语诸上座言。所作可止 答言。可止 时。尊者摩诃迦即止神通。还于自房 时。质多罗长者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。况复中座及与上座。即礼诸上座比丘足。随摩诃迦比丘至所住房。礼尊者摩诃迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得见尊者过人法神足现化 尊者摩诃迦言。长者。勿见恐怖 如是三请。亦三不许。长者由复重请愿见尊者神通变化 尊者摩诃迦语长者言。汝且出外。取干草木积聚已。以一张[疊*毛]覆上 质多罗长者即如其教。出外聚薪成[卄/積]。来白尊者摩诃迦。薪[卄/積]已成。以[疊*毛]覆上 时。尊者摩诃迦即入火光三昧。于户钩孔中出火焰光。烧其积薪都尽。唯白[疊*毛]不然。语长者言。汝今见不 答言。已见。尊者。实为奇特 尊者摩诃迦语长者言。当知此者皆以不放逸为本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故。长者。此及余功德。一切皆以不放逸为本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。及余道品法 质多罗长者白尊者摩诃迦。愿常住此林中。我当尽寿衣．被．饮食．随病汤药 尊者摩诃迦有行因缘故。不受其请 质多罗长者闻说法已。欢喜随喜。即从座起。作礼而去 尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故。即从座起去。遂不复还 　　（五七二） 如是我闻 一时。佛住庵罗林中。与众多上座比丘俱 尔时。众多上座比丘集于食堂。作如是论议。诸尊。于意云何。谓眼系色耶。色系眼耶。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法。为意系法耶。法系意耶 时。质多罗长者行有所营。便过精舍。见诸上座比丘集于食堂。即便前礼诸上座足。礼足已。问言。尊者集于食堂。论说何法 诸上座答言。长者。我等今日集此食堂。作如此论。为眼系色耶。色系眼耶。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法。为意系法耶。为法系意耶 长者问言。诸尊者于此义云何记说 诸上座言。于长者意云何 长者答诸上座言。如我意。谓非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然中间有欲贪者。随彼系也。譬如二牛。一黑一白。驾以轭鞅。有人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不 答言。长者。非等问也。所以者何。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然彼轭鞅是其系也 如是。尊者。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然其中间。欲贪是其系也 时。质多罗长者闻诸上座所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（五七三） 如是我闻 一时。佛住庵罗林中。时。有阿耆毗外道是质多罗长者先人亲厚。来诣质多罗长者所。共相问讯慰劳已。于一面住 质多罗长者问阿耆毗外道。汝出家几时 答言。长者。我出家已来二十余年 质多罗长者问言。汝出家来过二十年。为得过人法。究竟知见。安乐住不 答言。长者。虽出家过二十年。不得过人法。究竟知见。安乐住。唯有裸形．拔发．乞食。人间游行。卧于土中 质多罗长者言。此非名称法．律。此是恶知。非出要道。非曰等觉。非赞叹处。不可依止。唐名出家过二十年。裸形．拔发．乞食。人间游行。卧灰土中 阿耆毗问质多罗长者。汝为沙门瞿昙作弟子。于今几时 质多罗长者答言。我为世尊弟子过二十年 复问质多罗长者。汝为沙门瞿昙弟子过二十年。复得过人法。胜．究竟知见不 质多罗长者答言。汝今当知。质多罗长者要不复经由胞胎而受生。不复增于丘塳。不复起于血气。如世尊所说五下分结。不见一结而不断者。若一结不断。当复还生此世 如是说时。阿耆毗迦悲叹涕泪。以衣拭面。谓质多罗长者言。我今当作何计 质多罗长者答言。汝若能于正法．律出家者。我当给汝衣钵供身之具 阿耆毗迦须臾思惟已。语质多罗长者言。我今随喜。示我所作 时。质多罗长者将彼阿耆毗迦往诣诸上座所。礼诸上座足。于一面坐。白诸上座比丘言。尊者。此阿耆毗迦是我先人亲厚。今求出家作比丘。愿诸上座度令出家。我当供给衣钵众具 诸上座即令出家。剃除须发。著袈裟衣。出家已。思惟。所以善男子剃除须发。著袈裟衣。出家增进学道。净修梵行。得阿罗汉 　　（五七四） 如是我闻 一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与诸上座比丘俱 时。有尼犍若提子与五百眷属诣庵罗林中。欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼犍若提子将五百眷属来诣庵罗林中。欲诱我为弟子。闻已。即往诣其所。共相问讯毕。各于一面坐 时。尼犍若提子语质多罗长者言。汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶 质多罗长者答言。我不以信故来也 阿耆毗言。长者。汝不谄．不幻．质直．质直所生。长者。若能息有觉有观者。亦能以绳系缚于风。若能息有觉有观者。亦可以一把土断恒水流。我于行．住．坐．卧智见常生 质多罗长者问尼犍若提子。为信在前耶。为智在前耶。信之与智。何者为先。何者为胜 尼犍若提子答言。信应在前。然后有智。信智相比。智则为胜 质多罗长者语尼犍若提子。我已求得息有觉有观。内净一心。无觉无观。三昧生喜乐。第二禅具足住。我昼亦住此三昧。夜亦住此三昧。终夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊为 尼犍若提子言。汝谄曲．幻伪．不直．不直所生 质多罗长者言。汝先言我不谄曲．不幻．质直．质直所生。今云何言谄曲．幻伪．不直．不直所生耶。若汝前实者。后则虚。后实者。前则虚。汝先言。我于行．住．坐．卧知见常生。汝于前后。小事不知。云何知过人法。若知．若见．安乐住事。长者复问尼犍若提子。有于一问．一说．一记论。乃至十问．十说．十记论。汝有此不。若无一问．一说．一记论。乃至十问．十说．十记论。云何能诱于我。而来至此庵罗林中欲诱诳我 于是尼犍若提子息闭掉头。反拱而出。不复还顾 　　（五七五） 如是我闻 一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱 尔时。质多罗长者病苦。诸亲围绕。有众多诸天来诣长者所。语质多罗长者言。长者。汝当发愿得作转轮王 质多罗长者语诸天言。若作转轮王。彼亦无常．苦．空．无我 时。长者亲属语长者。汝当系念。汝当系念 质多罗长者语亲属。何故汝等教我系念。系念 彼亲属言。汝作是言。无常．苦．空．无我。是故教汝系念．系念也 长者语诸亲属。有诸天人来至我所。语我言。汝当发愿得作转轮圣王。随愿得果。我即答言。彼转轮王亦复无常．苦．空．非我 彼诸亲属语质多罗长者。转轮王有何。而彼诸天教汝愿求 长者答言。转轮王者以正法治化。是故诸天见如是福利故。而来教我为发愿求 诸亲属言。汝今用心。当如之何 长者答言。诸亲属。我今作心。唯不复见胞胎受生。不增丘塳。不受血气。如世尊说。五下分结我不见有。我不自见一结不断。若结不断。则还生此世 于是长者即从床起。结加趺坐。正念在前。而说偈言 　服食积所积　　广度于众难 　施上进福田　　殖斯五种力 　以斯义所欲　　俗人处于家 　我悉得此利　　已免于众难 　世间所闻习　　远离众难事 　生乐知稍难　　随顺等正觉 　供养持戒者　　善修诸梵行 　漏尽阿罗汉　　及声闻牟尼 　如是超越见　　于上诸胜处 　常行士夫施　　克终获大果 　习行众多施　　施诸良福田 　于此世命终　　化生于天上 　五欲具足满　　无量心悦乐 　获斯妙果报　　以无悭吝故 　在所处受生　　未曾不欢喜　 质多罗长者说此偈已。寻即命终。生于不烦热天 尔时。质多罗天子作是念。我不应停此。当往阎浮提礼拜诸上座比丘。如力士屈伸臂顷。以天神力至庵罗林中。放身天光。遍照庵罗林 时。有异比丘夜起出房。露地经行。见胜光明普照树林。即说偈言 　是谁妙天色　　住于虚空中 　譬如纯金山　　阎浮檀净光　 质多罗天子说偈答言 　我是天人王　　瞿昙名称子 　是庵罗林中　　质多罗长者 　以净戒具足　　系念自寂静 　解脱身具足　　智慧身亦然 　我知法故来　　仁者应当知 　当于彼涅槃　　此法法如是　 质多罗天子说此偈已。即没不现 杂阿含经卷第二十一 杂阿含经卷第二十二 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（五七六） 如是我闻 一时。佛在舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈白佛 　不处难陀林　　终不得快乐 　忉利天宫中　　得天帝名称　 尔时。世尊说偈答言 　童蒙汝何知　　阿罗汉所说 　一切行无常　　是则生灭法 　生者既复灭　　俱寂灭为乐　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五七七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子即说偈言 　断一切钩锁　　牟尼无有家 　沙门著教化　　我不说善哉　 尔时。世尊说偈答言 　一切众生类　　悉共相缠缚 　其有智慧者　　孰能不愍伤 　善逝哀愍故　　常教授众生 　哀愍众生者　　是法之所应　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现 　　（五七八） 如是我闻 一时。佛在舍卫国祇树给孤独园 时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子而说偈言 　常习惭愧心　　此人时时有 　能远离诸恶　　如顾鞭良马　 尔时。世尊说偈答言 　常习惭愧心　　此人实希有 　能远离诸恶　　如顾鞭良马　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖悉过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五七九） 如是我闻 一时。佛在舍卫国祇树给孤独园 时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈问佛 　不习近正法　　乐著诸邪见 　睡眠不自觉　　长劫心能悟　 尔时。世尊说偈答言 　专修于正法　　远离不善业 　是漏尽罗汉　　险恶世平等　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖悉过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五八○） 如是我闻 一时。佛在舍卫国祇树给孤独园 时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子而说偈言 　以法善调伏　　不随于诸见 　虽复著睡眠　　则能随时悟　 尔时。世尊说偈答言 　若以法调伏　　不随余异见 　无知已究竟　　能度世恩爱　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五八一） 如是我闻 一时。佛在舍卫国祇树给孤独园 时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈问佛 　若罗汉比丘　　自所作已作 　一切诸漏尽　　持此后边身 　记说言有我　　及说我所不　 尔时。世尊即说偈答 　若罗汉比丘　　自所作已作 　一切诸漏尽　　持此后边身 　正复说有我　　我所亦无咎　 时。彼天子复说偈言 　若罗汉比丘　　自所作已作 　一切漏已尽　　持此最后身 　心依于我慢　　而说言有我 　及说于我所　　有如是说不　 尔时。世尊说偈答言 　已离于我慢　　无复我慢心 　超越我我所　　我说为漏尽 　于彼我我所　　心已永不著 　善解世名字　　平等假名说　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五八二） 如是我闻 一时。佛在舍卫国祇树给孤独园 时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈白佛 　若罗汉比丘　　漏尽持后身 　颇说言有我　　及说我所不　 尔时。世尊说偈答言 　若罗汉比丘　　漏尽持后身 　亦说言有我　　及说有我所　 时。彼天子复说偈言 　若罗汉比丘　　自所作已作 　已尽诸有漏　　唯持最后身 　何言说有我　　说何是我所　 尔时。世尊说偈答言 　若罗汉比丘　　自所作已作 　一切诸漏尽　　唯持最后身 　说我漏已尽　　亦不著我所 　善解世名字　　平等假名说　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五八三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。罗睺罗阿修罗王障月天子。时。诸月天子悉皆恐怖。来诣佛所。稽首佛足。退住一面。说偈叹佛 　今礼最胜觉　　能脱一切障 　我今遭苦恼　　是故来归依 　我等月天子　　归依于善逝 　佛哀愍世间　　愿解阿修罗　 尔时。世尊说偈答言 　破坏诸闇冥　　光明照虚空 　今毗卢遮那　　清净光明显 　罗睺避虚空　　速放飞兔像 　罗睺阿修罗　　即舍月而还 　举体悉流污　　战怖不自安 　神昏志迷乱　　犹如重病人　 时。有阿修罗名曰婆稚。见罗睺罗阿修罗疾舍月还。便说偈言 　罗睺阿修罗　　舍月一何速 　神体悉流污　　犹如重病人　 罗睺阿修罗说偈答言 　瞿昙说咒偈　　不速舍月者 　或头破七分　　受诸邻死苦　 婆稚阿修罗复说偈言 　佛兴未曾有　　安隐于世间 　说咒偈能令　　罗睺罗舍月　 佛说此经已。时。月天子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（五八四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈问佛 　为有族本不　　有转生族耶 　有俱相属无　　云何解于缚　 尔时。世尊说偈答言 　我无有族本　　亦无转生族 　俱相属永断　　解脱一切缚　 时。彼天子复说偈言 　何名为族本　　云何转生族 　云何俱相续　　何名为坚缚　 尔时。世尊说偈答言 　母为世族本　　妻名转生族 　子俱是相属　　爱欲为坚缚 　我无此族本　　亦无转生族 　俱相属亦无　　是名脱坚缚　 时。彼天子复说偈言 　善哉无族本　　无生族亦善 　善哉无相属　　善哉缚解脱 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怨悉过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五八五） 如是我闻 一时。佛住释氏优罗提那塔所 尔时。世尊新剃须发。于后夜时结加趺坐。直身正意。系念在前。以衣覆头 时。优罗提那塔边有天神住。放身光明。遍照精舍。白佛言。沙门忧耶。佛告天神。何所忘失 天神复问。沙门为欢喜耶 佛告天神。为何所得 天神复问。沙门不忧不喜耶 佛告天神。如是。如是 尔时。天神即说偈言 　为离诸烦恼　　为无有欢喜 　云何独一住　　非不乐所坏　 尔时。世尊说偈答言 　我无恼解脱　　亦无有欢喜 　不乐不能坏　　故独一而住　 时。彼天神复说偈言 　云何得无恼　　云何无欢喜 　云何独一住　　非不乐所坏　 尔时世尊说偈答言 　烦恼生欢喜　　喜亦生烦恼 　无恼亦无喜　　天神当护持　 时。彼天神复说偈言 　善哉无烦恼　　善哉无欢喜 　善哉独一住　　不为不喜坏 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天神闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五八六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色妙绝。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子而说偈言 　犹如利剑害　　亦如头火燃 　断除贪欲火　　正念求远离　 尔时。世尊说偈答言 　譬如利剑害　　亦如头火燃 　断除于后身　　正念求远离　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五八七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子而说偈言 　天女众围绕　　如毗舍脂众 　痴惑丛林中　　何由而得出　 尔时。世尊说偈答言 　正直平等道　　离恐怖之方 　乘寂默之车　　法想为密覆 　惭愧为长縻　　正念为羁络 　智慧善御士　　正见为前导 　如是之妙乘　　男女之所乘 　出生死丛林　　逮得安乐处　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五八八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈问佛 　有四转九门　　充满贪欲住 　深溺乌泥中　　大象云何出　 尔时。世尊说偈答言 　断爱喜长縻　　贪欲等诸恶 　拔爱欲根本　　正向于彼处　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五八九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈问佛 　赖吒槃提国　　有诸商贾客 　大富足财宝　　各各竞求富 　方便欲财利　　犹如然炽火 　如是竞胜心　　欲贪常驰骋 　云何当断贪　　息世间勤求　 尔时。世尊说偈答言 　舍俗出非家　　妻子及财宝 　贪恚痴离欲　　罗汉尽诸漏 　正智心解脱　　爱尽息方便　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五九○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。过去世时。拘萨罗国有诸商人。五百乘车。共行治生。至旷野中。旷野有五百群贼在后随逐。伺便欲作劫盗。时。旷野中有一天神。止住路侧 时。彼天神作是念。当往诣彼拘萨罗国诸商人所。问其义理。若彼商人喜我所问。时解说者。我当方便令其安隐。得脱贼难。若不喜我所问者。当放舍之。如余天神 时。彼天神作是念已。即放身光。遍照商人车营。而说偈言 　谁于觉睡眠　　谁复睡眠觉 　谁有解此义　　谁能为我说　 尔时。商人中有一优婆塞信佛．信法．信比丘僧。一心向佛．法．僧。归依佛．法．僧。于佛离疑。于法．僧离疑。于苦．集．灭．道离疑。见四圣谛得第一无间等果。在商人中与诸商人共为行侣。彼优婆塞于后夜时端坐思惟。系念在前。于十二因缘逆顺观察。所谓是事有故是事有。是事起故是事起。谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚集。如是无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。如是．如是纯大苦聚灭 时。彼优婆塞如是思惟已。而说偈言 　我于觉睡眠　　我于睡眠觉 　我解知此义　　能为人记说　 时。彼天神问优婆塞。云何觉睡眠。云何睡眠觉。云何能解知。云何能记说 时。优婆塞说偈答言 　贪欲及嗔恚　　愚痴得离欲 　漏尽阿罗汉　　正智心解脱 　彼则为觉悟　　我于彼睡眠 　不知因生苦　　及苦因缘集 　于此一切苦　　得无余灭尽 　又不知正道　　等趣息苦处 　斯等为常眠　　我于彼则觉 　如是觉睡眠　　如是睡眠觉 　如是善知义　　如是能记说　 时。彼天神复说偈言 　善哉觉睡眠　　善哉眠中觉 　善哉解知义　　善哉能记说 　久远乃今见　　诸兄弟而来 　缘汝恩力故　　令诸商人众 　得免于劫贼　　随道安乐去　 如是。诸比丘。彼拘萨罗泽中诸商人众皆得安隐从旷野出 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（五九一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。过去世时。海洲上优婆塞至他优婆塞舍会坐。极毁呰欲。言。此欲者。虚妄不实。欺诳之法。犹如幻化。诳于婴儿。还自己舍。恣于五欲。是优婆塞舍有天神止住。时。彼天神作是念。是优婆塞不胜不类。于余优婆塞舍会坐众中极毁呰欲。言。如是欲者。虚伪不实。欺诳之法。如诳婴儿。还己舍已。自恣五欲。我今宁可发令觉悟。而说偈言 　于大聚会中　　毁呰欲无常 　自没于爱欲　　如牛溺深泥 　我观彼会中　　诸优婆塞等 　多闻明解法　　奉持于净戒 　汝见彼乐法　　而说欲无常 　如何自恣欲　　不断于贪爱 　何故乐世间　　畜妻子眷属　 时。彼天神如是．如是开觉彼优婆塞已。如是．如是彼优婆塞觉悟已。剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习。尽诸有漏。得阿罗汉 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（五九二） 如是我闻 一时。佛住王舍城寒林中丘冢间 时。给孤独长者有小因缘至王舍城。止宿长者舍。夜见长者告其妻子．仆使．作人言。汝等皆起。破樵然火。炊饭作[麩-夫+并]调和众味。庄严堂舍 给孤独长者见已。作是念。今此长者何所为作。为嫁女娶妇耶。为请宾客．国王．大臣耶。念已。即问长者。汝何所作。为嫁女娶妇。为请宾客．国王．大臣耶 时。彼长者答给孤独长者言。我不嫁女娶妇。亦不请呼国王．大臣。唯欲请佛及比丘僧。设供养耳 时。给孤独长者闻未曾闻佛名字已。心大欢喜。身诸毛孔皆悉怡悦。问彼长者言。何名为佛 长者答言。有沙门瞿昙。是释种子。于释种中剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿耨多罗三藐三菩提。是名为佛 给孤独长者言。云何名僧 彼长者言。若婆罗门种剃除须发。著袈裟衣。信家．非家。而随佛出家。或刹利种．毗舍种．首陀罗种善男子等剃除须发。著袈裟衣。正信．非家。彼佛出家而随出家。是名为僧。今日请佛及现前僧。设诸供养 给孤独长者问彼长者言。我今可得往见世尊不 彼长者答言。汝且住此。我请世尊来至我舍。于此得见 时。给孤独长者即于其夜至心念佛。因得睡眠。天犹未明。忽见明相。谓天已晓。欲出其舍。行向城门。至城门下。夜始二更。城门未开。王家常法。待远使命来往。至初夜尽。城门乃闭。中夜已尽。辄复开门。欲令行人早得往来 尔时。给孤独长者见城门开。而作是念。定是夜过天晓门开。乘明相出于城门。出城门已。明相即灭。辄还闇冥。给孤独长者心即恐怖。身毛为竖。得无为人及非人。或奸姣人恐怖我耶。即便欲还 尔时。城门侧有天神住。时。彼天神即放身光。从其城门至寒林丘塳间光明普照。告给孤独长者言。汝且前进。可得胜利。慎勿退还 时。彼天神即说偈言 　善良马百匹　　黄金满百斤 　骡车及马车　　各各有百乘 　种种诸珍奇　　重宝载其上 　宿命种善根　　得如此福报 　若人宗重心　　向佛行一步 　十六分之一　　过前福之上　 是故。长者。汝当前进。慎勿退还。即复说偈 　雪山大龙象　　纯金为庄饰 　巨身长大牙　　以此象施人 　不及向佛福　　十六分之一　 是故。长者。当速前进。得其大利。非退还也。复说偈言 　金菩阇国女　　其数有百人 　种种众妙宝　　璎珞具庄严 　以是持施与　　不及行向佛 　一步之功德　　十六分之一　 是故。长者。当速前进。得其胜利。非退还也 时。给孤独长者问天神言。贤者。汝是何人 天神答言。我是摩头息揵大摩那婆先。是长者善知识。于尊者舍利弗．大目揵连所起信敬心。缘斯功德。今得生天。典此城门。是故告长者。但当进前。慎莫退还。前进得利。非退还也 时。给孤独长者作是念。佛兴于世。非为小事。得闻正法。亦非小事。是故天神劝我令进。往见世尊。时。给孤独长者寻其光明。迳至寒林丘塳间 尔时。世尊出房露地经行。给孤独长者遥见佛已。即至其前。以俗人礼法恭敬问讯。云何。世尊。安隐卧不 尔时。世尊说偈答言 　婆罗门涅槃　　是则常安乐 　爱欲所不染　　解脱永无余 　断一切希望　　调伏心炽燃 　心得寂止息　　止息安隐眠　 尔时。世尊将给孤独长者往入房中。就座而坐。端身系念。尔时。世尊为其说法。示教照喜已。世尊说。诸法无常。宜布施福事．持戒福事．生天福事。欲味．欲患．欲出。远离之福 给孤独长者闻法．见法．得法．入法．解法。度诸疑惑。不由他信。不由他度。入正法．律。心得无畏。即从座起。正衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛言。已度。世尊。已度。善逝。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我 尔时。世尊问给孤独长者。汝名何等 长者白佛。名须达多。以常给孤贫辛苦故。时人名我为给孤独 世尊复问。汝居何处 长者白佛言。世尊。在拘萨罗人间。城名舍卫。唯愿世尊来舍卫国。我当尽寿供养衣被．饮食．房舍．床卧．随病汤药 佛问长者。舍卫国有精舍不 长者白佛。无也。世尊 佛告长者。汝可于彼建立精舍。令诸比丘往来宿止 长者白佛。但使世尊来舍卫国。我当造作精舍僧房。令诸比丘往来止住。尔时。世尊默然受请 时。长者知佛世尊默然受请已。从座起。稽首佛足而去 　　（五九三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。给孤独长者疾病命终。生兜率天。为兜率天子。作是念。我不应久住于此。当往见世尊。作是念已。如力士屈申臂顷。于兜率天没。现于佛前。稽首佛足。退坐一面。时。给孤独天子身放光明。遍照祇树给孤独园 时。给孤独天子而说偈言 　于此只桓林　　仙人僧住止 　诸王亦住此　　增我欢喜心 　深信净戒业　　智慧为胜寿 　以此净众生　　非族姓财物 　大智舍利弗　　正念常寂默 　闲居修远离　　初建业良友　 说此偈已。即没不现 尔时。世尊其夜过已。入于僧中。敷尼师坛。于众前坐。告诸比丘。今此夜中。有一天子。容色绝妙。来诣我所。稽首我足。退坐一面。而说偈言 　于此只桓林　　仙人僧住止 　诸王亦住此　　增我欢喜心 　深信净戒业　　智慧为胜寿 　以此净众生　　非族姓财物 　大智舍利弗　　正念常寂默 　闲居修远离　　初建业良友　 尔时。尊者阿难白佛言。世尊。如我解世尊所说。给孤独长者生彼天上。来见世尊。然彼给孤独长者于尊者舍利弗极相敬重 佛告阿难。如是。如是。阿难。给孤独长者生彼天上。来见于我 尔时。世尊以尊者舍利弗故。而说偈言 　一切世间智　　唯除于如来 　比舍利弗智　　十六不及一 　如舍利弗智　　天人悉同等 　比于如来智　　十六不及一　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（五九四） 如是我闻 一时。佛住旷野精舍 时。有旷野长者疾病命终。生无热天。生彼天已。即作是念。我今不应久于此住不见世尊。作是念已。如力士屈申臂顷。从无热天没。现于佛前 时。彼天子天身委地。不能自立。犹如酥油委地。不能自立。如是。彼天子天身细软。不自持立 尔时。世尊告彼天子。汝当变化作此粗身。而立于地 时。彼天子即自化形。作此粗身。而立于地。于是。天子前礼佛足。退坐一面 尔时。世尊告手天子。汝手天子。本于此间为人身时。所受经法。今故忆念不悉忘耶 手天子白佛言。世尊。本所受持。今悉不忘。本人间时。有所闻法。不尽得者。今亦忆念。如世尊善说。世尊说言。若人安乐处。能忆持法。非为苦处。此说真实。如世尊在阎浮提。种种杂类。四众围绕。而为说法。彼诸四众闻佛所说。皆悉奉行。我亦如是。于无热天上。为诸天人大会说法。彼诸天众悉受修学 佛告手天子。汝于此人间时。于几法无厌足故。而得生彼无热天中 手天子白佛。世尊。我于三法无厌足故。身坏命终。生无热天。何等三法。我于见佛无厌故。身坏命终生无热天。我于佛法无厌足故。生无热天。供养众僧无厌足故。身坏命终。生无热天。时。手天子即说偈言 　见佛无厌足　　闻法亦无厌 　供养于众僧　　亦未曾知足 　受持贤圣法　　调伏悭著垢 　三法不知足　　故生无热天　 时。手天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现 　　（五九五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有无烦天子。容色绝妙。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子而说偈言 　生彼无烦天　　解脱七比丘 　贪嗔恚已尽　　超世度恩爱 　谁度于诸流　　难度死魔军 　谁断死魔縻　　永超烦恼轭　 尔时。世尊说偈答言 　尊者优波迦　　及波罗揵荼． 　弗迦罗娑梨　　跋提．揵陀叠． 　亦婆休难提　　及波毗瘦[少/兔]． 　如是等一切　　悉皆度诸流 　断绝死魔縻　　度彼难度者 　断诸死魔縻　　超越诸天轭 　说甚深妙法　　觉悟难知者 　巧便问深义　　汝今为是谁　 时。彼天子说偈白佛 　我是阿那含　　生彼无烦天 　故能知斯等　　解脱七比丘 　尽贪欲嗔恚　　永超世恩爱　 尔时。世尊复说偈言 　眼耳鼻舌身　　第六意入处 　若彼名及色　　得无余灭尽 　能知此诸法　　解脱七比丘 　贪有悉已尽　　永超世恩爱　 时。彼天子复说偈言 　鞞跋楞伽村　　我于彼中住 　名难提婆罗　　造作诸瓦器 　迦叶佛弟子　　持优婆塞法 　供养于父母　　离欲修梵行 　世世为我友　　我亦彼知识 　如是等大士　　宿命共和合 　善修于身心　　持此后边身　 尔时。世尊复说偈言 　如是汝贤士　　如汝之所说 　鞞跋楞伽村　　名难提婆罗 　迦叶佛弟子　　受优婆塞法 　供养于父母　　离欲修梵行 　昔是汝知识　　汝亦彼良友 　如是诸正士　　宿命共和合 　善修其身心　　持此后边身　 佛说此经已。时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现 　　（五九六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈问佛 　此世多恐怖　　众生常恼乱 　已起者亦苦　　未起亦当苦 　颇有离恐处　　唯愿慧眼说　 尔时。世尊说偈答言 　无有异苦行　　无异伏诸根 　无异一切舍　　而得见解脱　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五九七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈问佛 　云何诸众生　　受身得妙色 　云何修方便　　而得乘出道 　众生住何法　　为何所修习 　为何等众生　　诸天所供养　 尔时。世尊说偈答言 　持戒明智慧　　自修习正受 　正直心系念　　炽然忧悉灭 　得平等智慧　　其心善解脱 　斯等因缘故　　受身得妙色 　成就乘出道　　心住于中学 　如是德备者　　为诸天供养　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五九八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子而说偈言 　沉没于睡眠　　欠呿不欣乐 　饱食心愦闹　　懈怠不精勤 　斯十覆众生　　圣道不显现　 尔时。世尊说偈答言 　心没于睡眠　　欠呿不欣乐 　饱食心愦闹　　懈怠不精勤 　精勤修习者　　能开发圣道　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（五九九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子而说偈言 　外缠结非缠　　内缠缠众生 　今问于瞿昙　　谁于缠离缠　 尔时。世尊说偈答言 　智者建立戒　　内心修智慧 　比丘勤修习　　于缠能解缠　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（六○○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子而说偈言 　难度难可忍　　沙门无知故 　多起诸艰难　　重钝溺沉没 　心随觉自在　　数数溺沉没 　沙门云何行　　善摄护其心　 尔时。世尊说偈答言 　如龟善方便　　以壳自藏六 　比丘习禅思　　善摄诸觉想 　其心无所依　　他莫能恐怖 　是则自隐密　　无能诽谤者　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（六○一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈问佛 　萨罗小流注　　当于何反流 　生死之径路　　于何而不转 　世间诸苦乐　　何由灭无余　 尔时。世尊说偈答言 　眼耳鼻舌身　　及彼意入处 　名色灭无余　　萨罗小还流 　生死道不转　　苦乐灭无余　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（六○二） 如是我闻 一时。佛住在舍卫国祇树给孤独园 时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈问佛 　伊尼耶鹿[跳-兆+尃]　　仙人中之尊 　少食不嗜味　　禅思乐山林 　我今敬稽首　　而问于瞿昙 　云何出离苦　　云何苦解脱 　我今问解脱　　于何而灭尽　 尔时。世尊说偈答言 　世间五欲德　　心法说第六 　于彼欲无欲　　解脱一切苦 　如是于苦出　　如是苦解脱 　汝所问解脱　　于彼而灭尽　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 　　（六○三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园 时。彼天子说偈问佛 　云何度诸流　　云何度大海 　云何能舍苦　　云何得清净　 尔时。世尊即说偈言 　信能度诸流　　不放逸度海 　精进能除苦　　智慧得清净　 时。彼天子复说偈言 　久见婆罗门　　逮得般涅槃 　一切怖已过　　永超世恩爱　 时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现 杂阿含经卷第二十二 杂阿含经卷第二十三 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（六○四） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊晨朝著衣持钵。共诸比丘僧入城乞食。如偈所说 　身色如金山　　端严甚微妙 　行步如鹅王　　面如净满月 　世尊与众俱　 时。世尊以足践城门限地。作六种震动。如偈所说 　大海及大地　　城郭并诸山 　牟尼足所践　　动摇如浪舟　 佛变现如是神力。时。诸民人高声唱言。奇特未尝有法。变现神力。如佛世尊。入城示现如是种种未曾有法。如偈所说 　地下即成平　　高地反为下 　由佛威神故　　荆棘诸瓦砾 　皆悉不复见　　聋盲及喑哑 　即得见闻语　　城郭时乐器 　不击妙音出　 时。彼世尊光相普照。如千日之焰。如偈所说 　世尊身光明　　普照城邑中 　民人蒙佛光　　凉若栴檀涂　 时。世尊顺邑而行。时。彼有两童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戏。一名阇耶。二名毗阇耶。遥见世尊来。三十二大人相庄严其体。时。阇耶童子心念言。我当以麦糗。仍手捧细沙。著世尊钵中 时。毗阇耶合掌随喜。如偈所说 　见大悲世尊　　通身一寻光 　勇颜睹世尊　　心生大敬信 　捧沙即奉施　　得离生老际　 时。彼童子而发愿言。以惠施善根功德。令得一天下一伞盖王。即于此生得供养诸佛。如偈所说 　牟尼知彼心　　及彼意所愿 　受果增善根　　及福田力故 　即以大悲心　　受其奉施沙　 时。阇耶以此善根。当得为王。王阎浮提。乃至得成无上正觉。故世尊发微笑 尔时。阿难见世尊发微笑。即便合掌向佛。而白佛言。世尊。诸佛世尊阿罗诃三藐三佛陀。非无因缘而能发微笑。今佛世尊以何因缘而发微笑。如偈所说 　世尊离调笑　　无上世中尊 　齿白如珂玉　　最胜今发笑 　勇猛勤精进　　无师而自觉 　妙言令乐闻　　无上柔软音 　而记彼童子　　梵音远清彻 　无上两足尊　　记彼施沙果　 尔时。世尊告阿难曰。如是。如是。如汝所说。诸佛无有因缘亦不发笑。我今笑者。其有因缘。阿难当知。于我灭度百年之后。此童子于巴连弗邑统领一方。为转轮王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又复广布我舍利。当造八万四千法王之塔。安乐无量众生。如偈所说 　于我灭度后　　是人当作王 　孔雀姓名育　　譬如顶生王 　于此阎浮提　　独王世所尊　 阿难。取此钵中所施之沙。舍著如来经行处。当行彼处 阿难受教。即取钵沙。舍经行处 阿难当知。于巴连弗邑。有王名曰月护。彼王当生子。名曰频头娑罗。当治彼国。彼复有子。名曰修师摩 时。彼瞻婆国有一婆罗门女。极为端正。令人乐见。为国所珍。诸相师辈见彼女相。即记彼女。当为王妃。又生二子。一当领一天下。一当出家学道。当成圣迹 时。彼婆罗门闻彼相师所说。欢喜无量。即持其女。诣巴连弗邑。种种庄严。庄严其体。欲嫁与修师摩王子。相师云。应嫁与频头娑罗王。彼女当生福德子。子当绍王基。婆罗门即以其女嫁与此王。王见其女。端正有德。即为夫人。前夫人及诸婇女见是夫人来。作是念言。此女极为端正。国中所珍。王若与彼相娱乐者。弃舍我等。乃至目所不视 诸女辈即使学习剃毛师业。彼悉学已。为王料理鬓发。料理之时。王大欢喜。即问彼女。汝何所求欲。女启王言。唯愿王心爱念我耳。如是三启 时。王言。我是刹利灌顶王。汝是剃毛师。云何得爱念汝。彼女白王言。我非是下姓生。乃是高族婆罗门之女。相师语我父云。此女应嫁与国王。是故来至此耳。王言。若然者。谁令汝习下劣之业。女启王言。是旧夫人及婇女令我学此 王即敕言。自今勿复习下业。王即立为第一夫人。王恒与彼自相娱乐。仍便怀体。月满生子。生时安隐。母无忧恼。过七日后。立字无忧。又复生子。名曰离忧。无忧者。身体粗涩。父王不大附捉。情所不念。又王欲试二子。呼宾伽罗阿。语婆罗门言。和上观我诸子。于我灭后。谁当作王。婆罗门言。将此诸子出城金殿园馆中。于彼当观其相。乃至出往彼园 时。阿育王母语阿育言。承王出金殿园馆中。观诸王子。于我灭后。谁当作王。汝今云何不去。阿育启言。王既不念我。亦复不乐见我。母复言。但往彼所。阿育复启。母复敕令往。今便往去。愿母当送饮食。母言。如是。当出城去 时。出门逢一大臣。名曰阿[少/兔]罗陀。此臣问阿育言。王子今至何所。阿育答言。闻大王出在金殿园馆。观诸王子。于我灭后。谁当作王。今往诣彼 王先敕大臣。若阿育来者。当使其乘老钝象来。又复老人为眷属。时。阿育乘是老象。乃至园馆中。于诸王子中地坐 时。诸王子各下饮食。阿育母以瓦器盛酪饭。送与阿育。如是诸王子各食饮食。时。父王问师言。此中谁有王相。当绍我位。时。彼相师视诸王子。见阿育具有王相。当得绍位。又作是念。此阿育。王所不应。我若语言当作王者。王必愁忧不乐。即语言。我今总记。王报言。如师所教。师言。此中若有乘好乘者。是人当作王。时。诸王子闻彼所说。各念言。我乘好乘。时。阿育言。我乘老宿象。我得作王 时。王又复语师言。愿更为观授记。师复答言。此中有第一座者。彼当作王。诸王子各相谓言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。是我胜座。我当作王 复语师。更为重观。师又报言。此中上器．上食。此当得王。乃至阿育念言。我有胜乘．胜座．胜食。时。王观子相毕。便即还宫 时。阿育母问阿育言。谁当作王。婆罗门复记谁耶。阿育启言。上乘．上座．上器．上食。当作王子。自见当作王。老象为乘。以地为坐。素器盛食。粳米杂酪饭 时。彼婆罗门知阿育当作王。数修敬其母。其母亦重饷婆罗门。即便问言。大王崩后。谁当作王。师答言。此不可说也。如是乃至三问。师言。吾当语汝。慎勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其人也。夫人白言。我闻此语。欢喜踊跃。若王闻者。于师所不生敬信。师今可还本住处。若子作王者。师当一切得吉利。尽形供养 时。频头罗王边国德叉尸罗反。时。王语阿育。汝将四兵众。平伐彼国。王子去时。都不与兵甲 时。从者白王子言。今往伐彼国。无有军仗。云何得平。阿育言。我若为王。善根果报者。兵甲自然来。应发是语时。寻声地开。兵甲从地而出。即将四兵。往伐彼国 时。彼诸国民人闻阿育来。即平治道路。庄严城郭。执持吉瓶之水。及种种供养。奉迎王子。而作是言。我等不反大王及阿育王子。然诸臣辈不利我等。我等是故背违圣化。即以种种供养王子。请入城邑。平此国已。又使至伐佉沙国 时。彼二大力士为王平治道路。推诸山石。又复诸天宣令此国。阿育当王此天下。汝等勿兴逆意。彼国王即便降伏。如是。乃至平此天下。至于海际 时。修师摩王子出外游戏。又复遇逢一大臣。臣不修礼法。王子即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得王位。用性如是。若得王者。不可而当。又闻阿育得天下。得坏五百大臣。我等相与立阿育为王。领此天下 又。德叉尸罗国反。诸臣共议。令修师摩王子去。王亦应可。即便往彼国。不能降伏 时。父王复得重疾。王语诸臣。吾今欲立修师摩为王。令阿育往至彼国。时。诸臣欲令阿育作王。以黄物涂阿育体及面手脚已。诸臣白王言。阿育王子今得重疾。诸臣便庄严阿育。将至王所。今且立此子为王。我等后徐徐当立修师摩为王。时。王闻此语。甚以不喜。忧愁不乐。默然不对 时。阿育心念口言。我应正得王位者。诸天自然来。以水灌我顶。素缯系首。寻声诸天即以水灌阿育顶。素缯系首。时。王见此相貌。极生愁恼。即便命终 阿育王如礼法殡葬父王已。即立阿[少/兔]楼陀为大臣 时。修师摩王子闻父崩背。今立阿育为王。心生不忍。即集诸兵。而来伐阿育。阿育王四门中。二门安二力士。第三门安大臣。自守东门 时。阿[少/兔]楼陀大臣机关木象。又作阿育王像。像即骑象。安置东门外。又作无烟火坑聚。以物覆之。修师摩既来到时。阿[少/兔]楼陀大臣语修师摩王子。欲作王者。阿育在东门。可往伐之。能得此王者。自然得作王。时。彼王子即趣东门。即堕火坑。便即死亡 尔时。有一大力士。名曰跋陀罗由陀。闻修师摩终亡。厌世。将无量眷属。于佛法中出家学道。加勤精进。逮得漏尽。成阿罗汉道 阿育王正法治化。时。诸臣辈我等共立阿育为王故。轻慢于王。不行君臣之礼。王亦自知诸臣轻慢于我 时。王语诸臣曰。汝等可伐花果之树。植于刺棘。诸臣答曰。未尝见闻却除华果而植刺树。而见除伐刺树而植果实。乃至王三敕令伐。彼亦不从 尔时。国王忿诸大臣。即持利剑。杀五百大臣。又时。王将婇女眷属。出外园中游戏。见一无忧树。华极敷盛。王见已。此华树与我同名。心怀欢喜。王形体丑陋。皮肤粗涩。诸婇女辈。心不爱王。憎恶王故。以手毁折无忧华树。王从眠觉。见无忧树华狼藉在地。心生忿怒。系诸婇女。以火烧杀。王行暴恶。故曰暴恶阿育王 时。阿[少/兔]楼陀大臣白王言。王不应为是法。云何以手自杀人。诸臣婇女。王今当立屠杀之人。应有所杀。以付彼人。王即宣教立屠杀者。彼有一山。名曰耆梨。中有一织师家。织师有一子。亦名耆梨。凶恶挝打系缚小男小女。及捕水陆之生。乃至拒逆父母。是故世人传云凶恶耆梨子 时。王诸使语彼。汝能为王斩诸凶人不。彼答曰。一切阎浮提有罪者。我能净除。况复此一方 时。诸使辈还启王言。彼人已得凶恶者。王言。觅将来也。诸使呼彼。彼答言。小忍。先奉辞父母。具说上事。父母言。子不应行是事。如是三敕。彼生不仁之心。即便杀父母已。然后乃至 诸使问曰。何以经久不速来也。时。彼凶恶具说上事。诸使者以是事具启王。王即敕彼。我所有罪人。事应至死。汝当知之。彼启王言。为我作舍。王乃至为其作舍屋室。极为端严。唯开一门。门亦极精严。于其中间。作治罪之法罗列。状如地狱。彼狱极为胜好。时。彼凶人启王言。今从王乞愿。若人来入此中者。不复得出。王答言。如汝所启乞愿。当以与汝 时。彼屠主往诣寺中。听诸比丘说地狱事。时。有比丘讲地狱经。有众生生地狱者。地狱即执彼罪人。以热铁钳钳开其口。以热铁丸著其口中。次融铜灌口。次复铁斧斩截其体。次复杻械枷锁检系其身。次复火车炉炭。次复铁镬。次复灰河。次复刀山剑树。具如天五使经所说。彼屠主具闻比丘说是诸事。开其住处。所作治罪之法如彼所说。案此法而治罪人 又一时。商主将其妇入于大海。入海时。妇便生子。名曰为海。如是在海十有余年。采诸重宝。还到本乡。道中值五百贼。杀于商主。夺彼宝物 尔时。商主之子见父伤死。及失宝物。厌世间苦故。于如来法中出家学道。还其本土。游行诸国。次至巴连弗邑。过此夜已。晨朝著衣持钵。入城次第乞食。误入屠杀舍中 时。彼比丘遥见舍里。见火车炉炭等治诸众生。如地狱中。寻生恐怖。衣毛皆竖。便欲出门。时。凶恶即往。执彼比丘言。入此中者。无有得出。汝今于此而死。比丘闻其所说。心生悲毒。泣泪满目。凶主问曰。汝云何如小儿啼 尔时。比丘以偈答曰 　我不恐畏死　　志愿求解脱 　所求不成果　　是故我啼泣 　人身极难得　　出家亦复然 　遇释师子王　　自今不重睹　 尔时。凶主语比丘曰。汝今必死。何所忧恼。比丘复以哀言答云。乞我少时生命。可至一月。彼凶不听。如是日数渐减。止于七日。彼即听许 时。此比丘知将死不久。勇猛精进。坐禅息心。终不能得道。至于七日。时。王宫内人有事至死。送付凶恶之人。令治其罪。凶主将是女人著臼中。以杵捣之。令成碎末 时。比丘见是事。极厌恶此身。呜呼。苦哉。我不久亦当如是。而说偈言 　呜呼大悲师　　演说正妙法 　此身如聚沫　　于义无有实 　向者美女色　　今将何所在 　生死极可舍　　愚人而贪著 　系心缘彼处　　今当脱锁木 　令度三有海　　毕竟不复生 　如是勤方便　　专精修佛法 　断除一切结　　得成阿罗汉　 时。彼凶恶人语此比丘。期限已尽。比丘问曰。我不解尔之所说。彼凶答曰。先期七日。今既已满。比丘以偈答曰 　我心得解脱　　无明大黑闇 　断除诸有盖　　以杀烦恼贼 　慧日今已出　　鉴察心意识 　明了见生死　　今者愍人时 　随顺修圣法　　我今此身骸 　任尔之所为　　无复有吝惜　 尔时。彼凶主执彼比丘著铁镬油中。足与薪火。火终不然。假使然者。或复不热。凶主见火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛。久久。开铁镬盖。见彼比丘铁镬中莲华上坐。生希有心。即启国王。王即便严驾。将无量众。来看比丘 时。彼比丘调伏时至。即身升虚空。犹如雁王。示种种变化。如偈所说 　王见是比丘　　身升在虚空 　心怀大欢喜　　合掌观彼圣 　我今有所白　　意中所不解 　形体无异人　　神通未曾有 　为我分别说　　修习何等法 　令汝得清净　　为我广敷演 　令得胜妙法　　我了法相已 　为汝作弟子　　毕竟无有悔　 时。彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所导。摄持佛法。当广分布如来舍利。安乐无量众生。于此浮阎浮提。尽令信三宝。以是因缘故。自显其德。而向王说偈言 　我是佛弟子　　逮得诸漏尽 　又复是佛子　　不著一切有 　我今已调伏　　无上两足尊 　息心得寂静　　生死大恐怖 　我今悉得脱　　有离三有缚 　如来圣法中　　获得如是利　 时。阿育王闻彼比丘所说。于佛所生大敬信。又白比丘言。佛未灭度时。何所记说。比丘答言。佛记大王。于我灭后。过百岁之时。于巴连弗邑。有三亿家。彼国有王。名曰阿育。当王此阎浮提。为转轮王。正法治化。又复广布我舍利。于阎浮提立八万四千塔。佛如是记大王。然大王今造此大地狱。杀害无量民人。王今宜应慈念一切众生。施其无畏。令得安隐。佛之所记大王者。王当如法修行。而说偈言 　当行哀愍心　　莫恼诸群生 　当修习佛法　　广布佛舍利　 时。彼阿育王于佛所极生敬信。合掌向比丘作礼。我得大罪。今向比丘忏悔。我之所作甚为不可。愿为佛子。受我忏悔。舍心勿复责。我愚人今复归命。而说偈言 　我今归依佛　　无上胜妙法 　比丘诸众尊　　我今尽命归 　我今当勇猛　　奉受世尊敕 　于此阎浮提　　普立诸佛塔 　种种诸供养　　悬缯及幡幢 　庄严世尊塔　　妙丽世希有　 时。彼比丘度阿育王已。乘空而化 时。王从地狱出。凶主白王言。王不复得去。王曰。汝今欲杀我耶。彼曰。如是。王曰。谁先入此中。答曰。我是。王曰。若然者。汝先应取死。王即敕人。将此凶主著作胶舍里。以火烧之。又敕坏此地狱。施众生无畏 时。王欲建舍利塔。将四兵众。至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。迁复修治此塔。与本无异。如是取七佛塔中舍利。至罗摩村中。时。诸龙王将是王入龙宫中。王从龙索舍利供养。龙即与之。王从彼而出。如偈所说 　罗摩罗村中　　所有诸佛塔 　龙王所奉事　　守护而供养 　王从龙索分　　诸龙开怀与 　即持此舍利　　渐进于余方　 时。王作八万四千金．银．琉璃．颇梨箧。盛佛舍利。又作八万四千四宝瓶。以盛此箧。又作无量百千幡幢伞盖。使诸鬼神各持舍利供养之具。敕诸鬼神言。于阎浮提。至于海际。城邑聚落满一亿家者。为世尊立舍利塔 时。有国名著叉尸罗。三十六亿家。彼国人语鬼神言。三十六箧舍利与我等。起立佛塔。王作方便。国中人少者。令分与彼。令满家数。而立为塔 时。巴连弗邑有上座。名曰耶舍。王诣彼所。白上座曰。我欲一日之中。立八万四千佛塔。遍此阎浮提。意愿如是。如偈赞曰 　大王名阿育　　于先八塔中 　各取其舍利　　于此阎浮提 　建立诸佛塔　　八万及四千 　纵广殊妙胜　　一日都使毕　 时。彼上座白王言。善哉。大王。克后十五日月食时。令此阎浮提起诸佛塔。如是乃至一日之中。立八万四千塔。世间民人。兴庆无量。共号名曰法阿育王。如偈赞曰 　王圣种孔雀　　安乐世间人 　于此阎浮提　　建立胜妙塔 　本名为恶王　　今造胜妙业 　共号名法王　　相传至于后　 王已建八万四千塔。欢喜踊跃。将诸群臣往诣鸡雀精舍。白耶舍上座曰。更有比丘。佛所授记。当作佛事不。我当往诣彼所供养恭敬 上座答曰。佛临般涅槃时。降伏阿波罗龙王．陶师旃陀罗．瞿波梨龙。诣摩偷罗国。告阿难曰。于我般涅槃后。百世之中。当有长者。名瞿多。其子名曰优波崛多。当出家学道。无相佛教授于人。最为第一。当作佛事。佛告阿难曰。遥见彼山不。阿难白佛。见也。世尊。佛告阿难。此山名优留曼茶。是阿兰若处。名那茶婆低。随顺寂静。而偈赞曰 　优波崛比丘　　教授最第一 　名闻振四方　　最胜之所记 　于我灭度后　　当得作佛事 　度诸众生类　　其数无有限　 时。王问上座曰。尊者优波崛今已出世不。上座答曰。已出世。出家学道。降伏烦恼。是阿罗汉。共诸无量比丘眷属一万八千。住在优留曼茶山中阿兰若处。哀愍众生。如佛说净妙法。度无量诸天及人。令入甘露城。王闻已。欢喜踊跃。即敕群臣。速办严驾。将无量眷属往诣彼所。修敬供养优波崛多 时。臣白王言。彼圣既在王国。宜当遣信奉迎之。彼自当来。王答臣曰。不宜遣信至彼所。应当自往。彼不宜来也。而说偈曰 　汝得金刚舌　　那能不断坏 　谏我莫往彼　　亲近田舍人　 王即遣信。往彼尊者所言。某日当来尊所。时。尊者思惟。若王来者。无量将从。受诸大苦。逼杀害微虫．聚落人民。作是念已。答使者曰。我当自往诣王所。时。王闻尊者自来。欢喜踊跃。从摩偷罗至巴连弗邑。于其中间。开安舟航。于航悬诸幢盖 时。尊者优波崛愍念王故。将一万八千阿罗汉众。随于水道径至王国。时。国中人启王言。尊者优波崛将一万八千比丘众来至 王闻。大欢喜踊跃。即脱璎珞。价直千万。而授与之。王将诸大臣眷属。即出往尊者所。为下食。五体投地。向彼作礼。长跪合掌。而作是言。我今领此阎浮提。受于王位。不以为喜。今睹尊者。跃踊无量。如来弟子。乃能如是。如睹于佛。而说偈言 　寂灭已度世　　汝今作佛事 　世间愚痴灭　　如日照佛世 　为世作导师　　说法中第一 　众生可依怙　　我今大欢喜　 时。王敕使者宣令国界。尊者优波崛比丘今来此国。如是唱言 　欲得富贵者　　远离贫穷苦 　常处天上乐　　解脱涅槃者 　当值优波崛　　修敬今供养 　未见诸佛者　　今睹优波崛　 时。王严饰国界。平治道路。悬缯幡盖。烧香散华。及诸伎乐。举国人民皆出奉迎尊者优波崛。供养恭敬 尔时。尊者优波崛白王言。大王。当以正法治化。哀愍众生。三宝难遇。于三宝中。常以供养恭敬。修念赞叹。广为人说。所以者何。如来．应供．等正觉知人见人。常为记说。我之正法。寄在国王。及我比丘僧等。而说偈曰 　世雄人中尊　　正胜妙大法 　寄付于大王　　及我比丘僧　 时。王白优波崛曰。我已建正法。而说偈曰 　我已造诸塔　　庄严诸国界 　种种兴供养　　幡幢及诸宝 　广布佛舍利　　遍于阎浮提 　我兴如是福　　意愿悉已满 　自身及妻儿　　珍宝及此地 　今已悉舍施　　供养贤圣塔　 时。尊者优波崛赞王言。善哉。善哉。大王应行如是法。而说偈言 　舍身及财命　　世世无所忧 　受福无有穷　　必得无上觉　 时。王请尊者优波崛入城。设种种座。请尊者就座。众僧令往鸡雀精舍。白尊者曰。尊者颜貌端正。身体柔软。而我形体丑陋。肌肤粗涩 尊者说偈曰 　我行布施时　　净心好财物 　不如王行施　　以沙施于佛　 时。王以偈报曰 　我于童子时　　布施于沙土 　今获果如是　　何况余妙施　 尊者复以偈赞曰 　快哉善大王　　布施诸沙土 　无上福田中　　植果无穷尽　 时。阿育王告诸大臣。我以沙布施于佛。获其果报如是。云何而不修敬于世尊。王复白优波崛言。尊者。示我佛所。说法．游行处所。当往供养礼拜。为诸后世众生摄受善根。而说偈言 　示我佛说法　　诸国及住处 　供养当修敬　　为后众生故　 尊者言。善哉。善哉。大王能发妙愿。我当示王处所。为后众生 时。王将四兵军众。及持种种供养香华．幡幢。及诸伎乐。便将尊者发去。尊者隆频林。此是如来生处。而说偈言 　如来初生处　　生时行七步 　顾视诸四方　　举手指天上 　我今最后生　　当得无上道 　天上及于人　　我为无上尊　 时。王五体投地。供养礼拜。即立佛塔。尊者白王言。大王欲见诸天见佛生时行七步处不。王白言。愿乐欲见 时。尊者举手。指摩耶夫人所攀树枝。而告彼树神曰。树神。今现。令王见之。生大欢喜。寻声即见。住尊者边。而作是言。何所教敕。我当奉行。尊者语王言。此神见佛生时 王以偈问神曰 　汝见严饰身　　生时青莲华 　足行于七步　　口中有所说　 神以偈答曰 　我见相好身　　生时二足尊 　举足行七步　　口中有所说 　于诸天人中　　我为无上尊　 时。王问神言。佛生有何瑞应。神答言。我不能宣说妙胜诸事。今略说少分 　光明能彻照　　身体具相好 　令人喜乐见　　感动于天地　 时。王闻神所说欢喜。施十万两珍宝而去。又将王入城里。语言。此处菩萨现三十二相．八十种好。庄严其体紫磨金色。时。王向此处作礼。兴种种供养 又将王至天寺中。语王言。太子生时。令向彼神礼。时。诸神悉礼菩萨。时。诸民人为菩萨立名。今是天中天。时。王复以种种供养 又将示处语王言。此处父王以菩萨示诸婆罗门。瞻其相德。王复种种供养 又示。此处菩萨学堂。此处学乘象。此处学乘马．乘车．弓弩。如是学一切伎术处。此处是菩萨治身。此处菩萨六万夫人游戏处。此处菩萨见老．病．死人。此处菩萨坐阎浮提树下。坐禅得离欲。树影不离身。父王向其作礼。此处菩萨将百千天神。出城而去。此处菩萨脱璎珞。与车匿遣马还国。而说偈曰 　菩萨于此处　　脱璎珞及冠 　授与于车匿　　遣马还于国 　独行无有侣　　便入学道山　 又此处菩萨从猎师。易袈裟衣。被此衣已。而为出家。此处是仙人所稽请处。此处瓶沙王与菩萨半国处。此处问优蓝弗仙人。此处菩萨六年苦行。如偈所说 　苦行于六年　　极受诸苦恼 　知此非真道　　弃舍所习行　 此处二女奉菩萨乳糜。如偈所说 　大圣于此中　　受二女乳糜 　从此而起去　　往诣菩提树　 此处迦梨龙赞叹菩萨。如偈所说 　此处迦梨龙　　赞叹诸菩萨 　当随古时道　　证无上妙果　 时。王向尊者而说偈曰 　我今欲见龙　　彼龙见佛者 　从此趣菩提　　证得胜妙果　 时。尊者以手指龙宫。语曰。迦梨龙王。汝以见佛。今当现身。时。龙王寻声即出。住在尊前。合掌白言。何所教敕。时。尊者语王曰。此龙王见佛。赞叹如来 时。王合掌向龙。而说偈曰 　汝见金刚身　　我师无畴匹 　面如净满月　　为我说彼德 　十力之功德　　往诣道场时　 时。龙王以偈答曰 　我今当演说　　足践于地时 　大地六种动　　光耀倍于日 　遍照三千界　　而趣菩提树　 时。王如是等处处种种供养。及立塔庙 时。尊者将王至道树下。语王曰。此树。菩萨摩诃萨以慈悲三昧力破魔兵众。得阿耨多罗三藐三菩提。而说偈言 　牟尼牛王尊　　于此菩提树 　降伏恶魔军　　得胜菩提果 　天人中特尊　　无能与等者　 时。王舍无量珍宝。种种供养。及起大塔庙 此处四天王各持一钵。奉上于佛。合为一钵。此处于贾客兄弟所受诸饭食。此处如来诣波罗奈国时。阿时婆外道问佛。此处仙人园鹿野苑。如来于中为五比丘三转十二行法轮。而说偈言 　此处鹿野苑　　如来转法轮 　三转十二行　　五人得道迹　 时。王于是处兴种种供养。及立塔庙 此处如来度优楼频螺迦叶等仙人为道。此处如来为瓶沙王说法。王得见谛。及无量民人．诸天得道。此处如来为天帝释说法。帝释及八万诸天得道。此处如来示大神力。种种变化。此处如来至天上。为母说法。将无量天众。下于人间 王复种种供养。及立塔庙 时。尊者语阿育王。至鸠尸那竭国。言。此处如来具足作佛事毕。于无余般涅槃而般涅槃。而说偈言 　度脱诸天人　　修罗龙夜叉 　建立无尽法　　佛事既已终 　于有得寂灭　　大悲入涅槃 　如薪尽火灭　　毕竟得常住　 时。王闻是语。忧恼迷闷擗地。时。诸臣辈以水洗心面。良久得稣。啼泣涕零。如是乃至兴种种供养。立大塔庙 时。王复白尊者曰。我意愿欲得见佛诸大弟子佛之所记者。欲供养彼舍利。愿为示之。时。尊者白王言。善哉。善哉。大王能发如是妙心 时。尊者将王至舍卫国。入只桓精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王当供养。王曰。彼有何功德。尊者曰。是第二法王。随转法轮。而说偈言 　一切众生智　　比于舍利弗 　十六之一分　　以除如来智 　如来转法轮　　是则能随转 　彼有无量德　　谁复能宣说　 时。王生大欢喜。舍十万两珍宝。供养其塔。而说偈言 　我礼舍利弗　　解脱诸恐怖 　名称普于世　　智慧无有等　 次。复示大目揵连塔。王应供养此塔 王复问曰。彼有何功德。尊者答曰。是神足第一。以足指践地。地即震动。至于天宫。降伏难陀跋难陀龙王。而说偈曰 　以足指动地　　至于帝释宫 　神足无与等　　谁能尽宣说 　二龙王凶暴　　见者莫不怖 　彼于神足力　　降伏息嗔恚　 时。王舍十万两珍宝。供养此塔。以偈赞曰 　神足中第一　　离于老病死 　有如是功德　　今礼目揵连　 次。复示摩诃迦叶塔。语王言。此是摩诃迦叶塔。应当供养。王问曰。彼有何功德。答曰。彼少欲知足。头陀第一。如来施以半座及僧伽梨衣。愍念众生。兴立正法。即说偈曰 　功德田第一　　愍念贫穷类 　著佛僧伽梨　　能建于正法 　彼有如是德　　谁能具宣说　 时。王舍十万两珍宝。供养是塔。以偈赞曰 　常乐于寂静　　依止林薮间 　少欲知足富　　今礼大迦叶　 次。复示尊者薄拘罗塔。此是薄拘罗塔。应当供养。王问曰。彼有何功德。尊者答曰。彼无病第一。乃至不为人说一句法。寂然无言。王曰。以一钱供养。诸臣白王。功德既等。何故于此供养一钱。王告之曰。听吾所说 　虽除无明痴　　智慧能鉴察 　虽有薄拘名　　于世何所益　 时。彼一钱还来至王所。时。大臣辈见是希有事。异口同音赞彼。呜呼。尊者。少欲知足。乃至不须一钱 复示阿难塔。语王言。此是阿难塔。应当供养。王曰。彼有何功德。答曰。此人是侍佛者。多闻第一。选集佛经。而说偈曰 　奉持牟尼钵　　念至能决断 　多闻之大海　　辩才柔软音 　能悦天人众　　善知三佛心 　一切悉明了　　功德之宝箧 　最胜所称叹　　降伏烦恼诤 　如是等功德　　应当修供养　 王即舍百亿两珍宝。而供养其塔 时。诸臣白王言。何故于此布施供养皆悉胜前。王曰。听吾所说心中所以 　如来之体身　　法身性清净 　彼悉能奉持　　是故供养胜 　法灯常存世　　灭此愚痴冥 　皆由从彼来　　是故供养胜 　如大海之水　　牛迹所不容 　如是佛智海　　余人不能持 　唯有阿难尊　　一闻悉受持 　终无忘失时　　是故供养胜　 尔时。王如是种种供养。向尊者合掌。而作是言 　我今受此形　　不复负此身 　修无量功德　　今为人中主 　我今取坚实　　造立诸塔庙 　庄严在于世　　如星庄严月 　奉佛弟子法　　应行诸礼节 　我今悉已作　　稽首尊者足 　蒙尊者恩力　　今见胜妙事 　快获大善利　　从是分别法　 尔时。王供养上种种事。恒偏至菩提道场树。此树下如来得阿耨多罗三藐三菩提。世间希有珍宝供养之事。供养菩提树 时。王夫人名曰低舍罗絺多。夫人作是念。王极爱念于我。我亦念王。王今舍我去。持诸珍宝至菩提树间。我今当作方便杀是菩提树。树既枯死。叶便凋落。王当不复往。彼可与我常相娱乐。即唤咒师。语咒师言。汝能杀菩提树不。彼答曰。能。与我千两金 时。夫人即与千两金钱。咒师往菩提树间。以咒咒树以綖系树。时。树渐渐枯死。叶即萎落。未即枯死。其叶凋落。白夫人曰。复应以热乳浇树。乃可令枯。夫人白王。我今欲以乳供养菩提树。王曰。随卿意耶。如是乃至以热乳浇之。树即枯燥 时。诸夫人白王言。菩提树忽然枯死。叶叶变落。而说偈言 　如来所依树　　名曰菩提者 　于是得正觉　　具足一切智 　大王今当知　　是树今枯死 　叶色亦变异　　不知何以故　 时。王闻是语。即迷闷擗地。诸人辈以水浇王心面。良久而稣。即便泣泪言 　我见菩提树　　便见于如来 　今闻彼树死　　我今亦随没　 时。彼夫人见王忧愁不乐。而白王言。主勿忧恼。我当喜悦王心。王曰。若无彼树。我命亦无。如来于彼树得阿耨多罗三藐三菩提。彼树既无。我何用活耶 夫人闻王决定语。还复以冷乳灌菩提树下。彼树寻复更生。王闻以乳溉灌树还得生。日日送千瓮乳溉灌其本。树还复如先。诸夫人辈白王言。菩提树今复如先。无复有异 时。王闻已。即生欢喜。诣菩提树下。睹于菩提树。目不暂舍。而说偈言 　诸王所未作　　瓶沙持国者 　我今应供养　　我今浴菩提 　诸乳及香水　　华香及涂香 　当复供养僧　　贤圣五部众　 时。王各办四宝瓮。金．银．琉璃．颇梨。盛诸香乳。及诸香汤。持种种饮食。幡幢．宝盖各有千种。及种种花香伎乐。受持八支斋布萨。著白净衣服。执持香炉。在于殿上。向四方作礼。心念口言。如来贤圣弟子在诸方者。怜愍我故。受我供养。而说偈言 　如来贤圣子　　正顺寂诸根 　离诸三界欲　　诸天应供养 　今当悉来集　　受我微心惠 　哀愍副我意　　令法种增长 　常乐于寂止　　解脱诸所著 　如来之真子　　从法而化生 　诸天所供养　　哀愍于我故 　今当悉来集　　副我之微意 　诸圣在处处　　罽宾多波婆 　大林离波多　　阿耨大池边 　江河山薮间　　如是一切处 　诸圣在中者　　今当悉来集 　哀愍于我故　　副我之微意 　又在于天上　　尸梨沙宫殿 　香山石室中　　神通具足者 　今当悉来集　　哀愍于我故　 时。王如是语时。三十万比丘悉来集。彼大众中十万是阿罗汉。二十万是学人及凡夫比丘。上座之座无人坐 时。王问诸比丘。上座之座。云何而无人坐。时。彼大众中有一比丘。名曰耶舍。是大阿罗汉。具足六通。白王言。此座。上座之座。余者岂敢于中而坐 王复问曰。于尊者所。更有上座耶。尊者答曰。更有上座。大王。佛之所说。名曰宾头卢。是上座。应坐此处 王大欢喜。而作是言。于中有比丘见佛者不。尊者答曰。有也。大王。宾头卢者。犹故在世 王复白曰。可得见彼比丘不。尊者曰。大王。不久当见。寻当来至 时。王生大欢喜。而说偈言 　我今快得利　　摄受于我故 　令我自目见　　尊者宾头卢　 时。尊者宾头卢将无量阿罗汉。次第相随。譬如雁王乘虚而来。在于上座处坐。诸比丘僧各修礼敬。次第而坐 时。王见尊者宾头卢头发皓白。辟支佛体。头面礼足。长跪合掌。睹尊者颜貌。而说偈言 　我今之王位　　统领阎浮提 　不以为欢喜　　今得见尊者 　我今见尊者　　便是见生佛 　心怀大踊跃　　胜见于王位　 复白尊者曰。尊者见世尊耶。三界所尊仰 时。尊者宾头卢以手举眉毛。视王而言 　我见于如来　　于世无譬类 　身作黄金色　　三十二相好 　面如净满月　　梵音声柔软 　伏诸烦恼诤　　常处于寂灭　 王复问曰。尊者何处见佛。尊者曰。如来将五百阿罗汉。俱初在王舍城安居。我尔时亦复在中。而说偈言 　大牟尼世尊　　离欲相围绕 　在于王舍城　　结于夏三月 　我时在彼众　　恒住如来边 　大王今当知　　我目见真佛　 又复。佛住舍卫国时。如来大作神力。种种变化。作诸佛形。满在诸方。乃至阿迦尼吒天。我尔时亦在于中。见如来种种变化神通之相。而说偈言 　如来神通力　　降伏诸外道 　佛游于十方　　我亲见彼相　 又复。如来在天上与母说法时。我亦在于中。与母说法竟。将诸天众从天上来。下僧迦奢国。时。我见此二事。天人受福乐。优波罗比丘尼化作转轮圣王。将无量眷属。乘空而来。诣世尊所。我亦见此。而说偈言 　如来在天上　　于彼结夏坐 　我亦在于中　　牟尼之眷属　 又复。世尊住舍卫国。五百阿罗汉俱。时。给孤独长者女适在于富楼那跋陀那国。时。彼女请佛及比丘僧。时。诸比丘各乘空而往彼。我尔时以神力合大山。往彼受请。时世尊责我。汝那得现神足如是。我今罚汝。常在于世。不得取涅槃。护持我正法。勿令灭也。而说偈曰 　世尊受彼请　　五百比丘俱 　时我以神力　　挑大山而去 　世尊责罚我　　住世未灭度 　护持我正法　　勿令法没尽　 又复。如来将诸比丘僧入城乞食。时。王共二童子沙土中戏。逢见佛来。捧于尘沙。奉上于佛。时。世尊记彼童子。于我灭度百岁之后。此童子于巴连弗邑当受王位。领阎浮提。名曰阿育。当广布我舍利。一日之中。当造八万四千塔。今王身是也。我尔时亦在于中。而说偈曰 　王于童子时　　以沙奉上佛 　佛记于王时　　我亦亲在中　 时。王白尊者曰。尊者今住在何处。尊者答王曰。在于北山。山名揵陀摩罗。共诸同梵行僧 王复问曰。有几眷属。尊者答。六万阿罗汉比丘。尊者曰。王何须多问。今当施设供养于僧。食竟。使王欢喜。王言。如是。尊者。然我今先当供养佛念所觉菩提之树。然后香美饮食施设于僧。敕诸群臣。唱令国界。王今舍十万两金。布施众僧。千瓮香汤。溉灌菩提树。集诸五众 时。王子名曰拘那罗。在王右边。举二指而不言说。意欲二倍供养。大众见之。皆尽发笑。王亦发笑。而语言。呜呼。王子。乃有增益功德供养 王复言。我复以三十万两金供养众僧。复加千瓮香汤。洗浴菩提树。时。王子复举四指。意在四倍 时。王嗔恚。语臣曰。谁教王子作是事。与我兴竞。臣启王言。谁敢与王兴竞。然王子聪慧利根。增益功德。故作是事耳 时。王右顾视王子。白上座曰。除我库藏之物。余一切物。阎浮提夫人．婇女．诸臣．眷属。及我拘那罗子。皆悉布施贤圣众僧。唱令国界。集诸五众。而说偈曰 　除王库藏物　　夫人及婇女 　臣民一切众　　布施贤圣僧 　我身及王子　　亦复悉舍与　 时。王．上座及比丘僧。以瓮香汤洗浴菩提树 时。菩提树倍复严好。增长茂盛。以偈颂曰 　王浴菩提树　　无上之所觉 　树增于茂盛　　柯条叶柔软　 时。王及诸群臣生大欢喜 时。王洗浴菩提树已。次复供养众僧。时。彼上座耶舍语王言。大王。今大有比丘僧集。当发淳信心供养。时。王从上至下。自手供养 时。彼有二沙弥。得食已。各以糗团欢喜丸。更互相掷。王见即笑而言。此沙弥作小儿戏。供养讫已。王还上座前立。上座语王言。王莫生不信敬心。王答上座。无有不敬心。然见二沙弥作小儿戏。如世间小儿。以土团更互相掷。如是二沙弥以糗团．以欢喜丸。更互相掷。上座白王言。彼二沙弥是俱解脱阿罗汉。更相奉食。王闻是已。增其信心。而作是念。此二沙弥能展转相施。我今亦当于一切僧人施绢．劫贝 时。二沙弥知王心所念。二沙弥共相谓言。令王倍增敬信。一沙弥持镬授与王。一沙弥授以染草。王问彼沙弥。用作何等。二沙弥白王言。王因我故。施与众僧绢及劫贝。我欲令大王染成其色。施与众僧 时。王作是念。我虽心念。口未发言。此二达士得他心智。而知我心。王即稽首敬礼众僧。而说偈言 　孔雀之族姓　　内外亲眷属 　因此惠施故　　悉皆获大利 　遭值良福田　　欢喜应时施　 时。王语沙弥言。我因汝等施僧衣。施僧衣已。复以三衣并四亿万两珍宝。嚫五部众。嚫愿已。复以四十亿万两珍宝。赎取阎浮提宫人．婇女。及太子．群臣 阿育王所作功德。无量如是 杂阿含经卷第二十三 杂阿含经卷第二十四 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　第五诵道品第一 　　（六○五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四念处。何等为四。谓身身观念处。受．心．法法观念处 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六○六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四念处。何等为四。谓身身观念处。受．心．法法观念处。如是。比丘。于此四念处修习满足。精勤方便。正念．正知。应当学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六○七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有一乘道。净诸众生。令越忧悲。灭恼苦。得如实法。所谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六○八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘离四念处者。则离如实圣法。离如实圣法者。则离圣道。离圣道者。则离甘露法。离甘露法者。不得脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说彼于苦不得解脱 若比丘不离四念处者。得不离圣如实法。不离圣如实者。则不离圣道。不离圣道者。则不离甘露法。不离甘露法者。得脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说彼人解脱众苦 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六○九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我今当说四念处集．四念处没。谛听。善思。何等为四念处集．四念处没。食集则身集．食灭则身没。如是随身集观住。随身灭观住。随身集灭观住。则无所依住。于诸世间永无所取 如是触集则受集。触灭则受没。如是随集法观受住。随灭法观受住。随集灭法观受住。则无所依住。于诸世间都无所取 名色集则心集。名色灭则心没。随集法观心住。随灭法观心住。随集灭法观心住。则无所依住。于诸世间则无所取 忆念集则法集。忆念灭则法没。随集法观法住。随灭法观法住。随集灭法观法住。则无所依住。于诸世间则无所取。是名四念处集．四念处没 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六一○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我当说修四念处。谛听。善思。云何修四念处。谓内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间忧悲。外身．内外身观住。精勤方便。正念正知。调伏世间忧悲。如是受．心．法。内法．外法．内外法观念住。精勤方便。正念正知。调伏世间忧悲。是名比丘修四念处 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 过去．未来修四念处亦如是说 　　（六一一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有善法聚．不善法聚。云何善法聚。所谓四念处。是为正说。所以者何。纯一满净聚者。所谓四念处。云何为四。谓身身观念处。受．心．法法观念处。云何不善聚。不善聚者。所谓五盖。是为正说。所以者何。纯一逸满不善聚者。所谓五盖。何等为五。谓贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．掉悔盖．疑盖 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六一二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如人执持四种强弓。大力方便射多罗树影。疾过无阂。如是如来四种声闻。增上方便。利根智慧。尽百年寿。于如来所百年说法教授。唯除食息．[示*甫]写．睡眠。中间常说．常听。智慧明利。于如来所说。尽底受持。无诸障阂。于如来所不加再问。如来说法无有终极。听法尽寿。百岁命终。如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边。名．句．味身亦复无量。无有终极。所谓四念处。何等为四。谓身念处。受．心．法念处 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 一切四念处经。皆以此总句。所谓是故。比丘。于四念处修习。起增上欲。精勤方便。正念正智。应当学 　　（六一三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有不善聚．善聚。何等为不善聚。谓三不善根。是名正说。所以者何。纯不善积聚者。谓三不善根。云何为三。谓贪不善根．恚不善根．痴不善根。云何为善聚。谓四念处。所以者何。纯善满具者。谓四念处。是名善说。云何为四。谓身念处。受．心．法念处 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如三不善根 如是三恶行。身恶行．口恶行．意恶行 三想。欲想．恚想．害想 三觉。欲觉．恚觉．害觉 三界。欲界．恚界．害界 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六一四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如所说大丈夫。云何名大丈夫．非大丈夫 佛告比丘。善哉。善哉。比丘能问如来大丈夫义。谛听。善思。当为汝说。若比丘身身观念住。彼身身观念住已。心不离欲。不得解脱。尽诸有漏。我说彼非为大丈夫。所以者何。心不解脱故。若比丘受．心．法法观念住。心不离欲。不得解脱。尽诸有漏。我不说彼为大丈夫。所以者何。心不解脱故 若比丘身身观念住。心得离欲。心得解脱。尽诸有漏。我说彼为大丈夫也。所以者何。心解脱故。若受．心．法法观念住。受．心．法法观念住已。心离贪欲。心得解脱。尽诸有漏。我说彼为大丈夫也。所以者何。心解脱故。是名。比丘。大丈夫及非大丈夫 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去 　　（六一五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者阿难晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。于路中思惟。我今先至比丘尼寺。即往比丘尼寺 诸比丘尼遥见尊者阿难来。疾敷床座。请令就座 时。诸比丘尼礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。我等诸比丘尼修四念处系心住。自知前后升降 尊者阿难告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。当如汝等所说而学。凡修习四念处善系心住者。应如是知前后升降 时。尊者阿难为诸比丘尼种种说法。种种说法已。从座起去 尔时。尊者阿难于舍卫城中乞食还。举衣钵。洗足已。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面。以比丘尼所说具白世尊 佛告阿难。善哉。善哉。应如是学四念处善系心住。知前后升降。所以者何。心于外求。然后制令求其心。散乱心．不解脱皆如实知。若比丘于身身观念住。于彼身身观念住已。若身耽睡。心法懈怠。彼比丘当起净信。取于净相。起净信心。忆念净相已。其心则悦。悦已生喜。其心喜已。身则猗息。身猗息已。则受身乐。受身乐已。其心则定。心定者。圣弟子当作是学。我于此义。外散之心摄令休息。不起觉想及已观想。无觉无观。舍念乐住。乐住已。如实知。受．心．法念亦如是说 佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行 　　（六一六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。当取自心相。莫令外散。所以者何。若彼比丘愚痴．不辨．不善。不取自心相而取外相。然后退减。自生障阂。譬如厨士愚痴．不辨。不善巧便调和众味。奉养尊主。酸碱酢淡。不适其意。不能善取尊主所嗜。酸碱酢淡。众味之和。不能亲侍尊主左右。司其所须。听其所欲。善取其心。而自用意调和众味。以奉尊主。若不适其意。尊主不悦。不悦故不蒙爵赏。亦不爱念。愚痴比丘亦复如是。不辨．不善。于身身观住。不能除断上烦恼。不能摄取其心。亦复不得内心寂静。不得胜妙正念正知。亦复不得四种增上心法．现法乐住．本所未得安隐涅槃。是名比丘愚痴．不办．不善。不能善摄内心之相而取外相。自生障阂 若有比丘黠慧才辩。善巧方便。取内心已。然后取于外相。彼于后时终不退减。自生障阂。譬如厨士黠慧聪辩。善巧方便。供养尊主。能调众味。酸碱酢淡。善取尊主所嗜之相。而和众味。以应其心。听其尊主所欲之味。数以奉之。尊主悦已。必得爵禄。爱念倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦复如是。身身观念住。断上烦恼。善摄其心。内心寂止。正念正知。得四增心法。现法乐住。得所未得安隐涅槃。是名比丘黠慧辩才。善巧方便。取内心相。摄持外相。终无退减。自生障阂。受．心．法观亦复如是 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六一七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。过去世时有一鸟。名曰罗婆。为鹰所捉。飞腾虚空。于空鸣唤言。我不自觉。忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处。故遭此难。如何今日为他所困。不得自在。鹰语罗婆。汝当何处自有境界而得自在。罗婆答言。我于田耕垄中自有境界。足免诸难。是为我家父母境界 鹰于罗娑起憍慢言。放汝令去。还耕垄中。能得脱以不。于是罗婆得脱鹰爪。还到耕垄大块之下。安住止处。然后于块上欲与鹰斗 鹰则大怒。彼是小鸟。敢与我斗。嗔恚极盛。骏飞直搏。于是罗婆入于块下。鹰鸟飞势。臆冲坚块。碎身即死 时。罗婆鸟深伏块下。仰说偈言 　鹰鸟用力来　　罗婆依自界 　乘嗔猛盛力　　致祸碎其身 　我具足通达　　依于自境界 　伏怨心随喜　　自观欣其力 　设汝有凶愚　　百千龙象力 　不如我智慧　　十六分之一 　观我智殊胜　　摧灭于苍鹰　 如是。比丘。如彼鹰鸟。愚痴自舍所亲父母境界。游于他处。致斯灾患。汝等比丘亦应如是。于自境界所行之处。应善守持。离他境界。应当学 比丘。他处他境界者。谓五欲境界。眼见可意受．念妙色。欲心染著。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触。可意．受．念妙触。欲心染著。是名比丘他处他境界。比丘。自处父母境界者。谓四念处。云何为四。谓身身观念处。受．心．法法观念处。是故。比丘。于自行处父母境界而自游行。远离他处他境界。应当学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六一八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于四念处多修习。当得四果。四种福利。云何为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六一九） 如是我闻 一时。佛在拘萨罗人间游行。于私伽陀聚落北身恕林中 尔时。世尊告诸比丘。过去世时有缘幢伎师。肩上竖幢。语弟子言。汝等于幢上下向护我。我亦护汝。迭相护持。游行嬉戏。多得财利。时。伎弟子语伎师言。不如所言。但当各各自爱护。游行嬉戏。多得财利。身得无为安隐而下。伎师答言。如汝所言。各自爱护。然其此义亦如我说。己自护时即是护他。他自护时亦是护己。心自亲近。修习随护作证。是名自护护他。云何护他自护。不恐怖他．不违他．不害他。慈心哀彼。是名护他自护。是故。比丘。当如是学。自护者修四念处。护他者亦修四念处 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六二○） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。大雪山中。寒冰险处。尚无猿猴。况复有人。或复有山。猿猴所居。而无有人。或复有山。人兽共居。于猿猴行处。猎师以黐胶涂其草上。有黠猿猴远避而去。愚痴猿猴不能远避。以手小触。即胶其手。复以二手欲解求脱。即胶二手。以足求解。复胶其足。以口啮草。辄复胶口。五处同胶。联卷卧地。猎师既至。即以杖贯。担负而去 比丘当知。愚痴猿猴舍自境界父母居处。游他境界。致斯苦恼。如是。比丘。愚痴凡夫依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。眼见色已。则生染著。耳声．鼻香．舌味．身触皆生染著。愚痴比丘内根外境被五缚已。随魔所欲。是故。比丘。当如是学。于自所行处父母境界依止而住。莫随他处他境界行。云何。比丘。自所行处父母境界。谓四念处。身身观念住。受．心．法法观念住 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六二一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿难与众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面 尊者阿难白佛言。世尊。此诸年少比丘当云何教授。云何为其说法 佛告阿难。此诸年少比丘当以四念处教令修习。云何为四。谓身身观念住。精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定于心。乃至知身。受．心．法法观念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂静于心。乃至知法。所以者何。若比丘住学地者。未得进上。志求安隐涅槃时。身身观念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂静于心。受．心．法法观念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂静于心。乃至于法远离。若阿罗汉诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。尽诸有结。正知善解脱。当于彼时亦修身身观念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂静于心。受．心．法法观念住。乃至于法得远离 时。尊者阿难欢喜随喜。作礼而去 　　（六二二） 如是我闻 一时。佛在跋只人间游行。到鞞舍离国庵罗园中住 尔时。庵罗女闻世尊跋只人间游行至庵罗园中住。即自庄严乘车。出鞞舍离城。诣世尊所。恭敬供养。诣庵罗园门。下车步进。遥见世尊与诸大众围绕说法 世尊遥见庵罗女来。语诸比丘。汝等比丘。勤摄心住。正念正智。今庵罗女来。是故诫汝。云何为比丘勤摄心住。若比丘已生恶不善法当断。生欲．方便。精进摄心。未生恶不善法不令起。未生善法令生。已生善法令住不忘。修习增满。生欲．方便。精勤摄心。是名比丘勤摄心住 云何名比丘正智。若比丘去来威仪常随正智。回顾视瞻。屈伸俯仰。执持衣钵。行住坐卧。眠觉语默。皆随正智住。是正智 云何正念。若比丘内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是受．心．法法观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。是名比丘正念。是故汝等勤摄其心。正智正念。今庵罗女来。是故诫汝 时。庵罗女诣世尊所。稽首礼足。却住一面 尔时。世尊为庵罗女种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住 尔时。庵罗女整衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯愿世尊与诸大众明日受我请中食 尔时。世尊默然受请。庵罗女知世尊默然受请已。稽首礼足。还归自家。设种种食。布置床座。晨朝遣使白佛。时到 尔时。世尊与诸大众诣庵罗女舍。就座而坐 时。庵罗女手自供养种种饮食。食讫。澡漱．洗钵竟。时。庵罗女持一小床坐于佛前。听佛说法 尔时。世尊为庵罗女说随喜偈 　施者人爱念　　多众所随从 　名称日增高　　远近皆悉闻 　处众常和雅　　离悭无所畏 　是故智慧施　　断悭永无余 　上生忉利天　　长夜受快乐 　尽寿常修德　　娱乐难陀园 　百种诸天乐　　五欲悦其心 　彼于此人间　　闻佛所说法 　为善逝弟子　　乐彼受化生　 尔时。世尊为庵罗女种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去 　　（六二三） 如是我闻 一时。佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中 尔时。世尊告诸比丘。世间言美色。世间美色者。能令多人集聚观看者不 诸比丘白佛。如是。世尊 佛告比丘。若世间美色。世间美色者。又能种种歌舞伎乐。复极令多众聚集看不 比丘白佛。如是。世尊 佛告比丘。若有世间美色。世间美色者。在于一处。作种种歌舞伎乐戏笑。复有大众云集一处。若有士夫不愚不痴。乐乐背苦。贪生畏死。有人语言。士夫。汝当持满油钵。于世间美色者所及大众中过。使一能杀人者。拔刀随汝。若失一渧油者。辄当斩汝命。云何。比丘。彼持油钵士夫能不念油钵。不念杀人者。观彼伎女及大众不 比丘白佛。不也。世尊。所以者何。世尊。彼士夫自见其后有拔刀者。常作是念。我若落油一渧。彼拔刀者当截我头。唯一其心。系念油钵。于世间美色及大众中徐步而过。不敢顾眄 如是。比丘。若有沙门．婆罗门正身自重。一其心念。不顾声色。善摄一切心法。住身念处者。则是我弟子。随我教者。云何为比丘正身自重。一其心念。不顾声色。摄持一切心法。住身念处。如是。比丘。身身观念。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。受．心．法法观念住亦复如是。是名比丘正身自重。一其心念。不顾声色。善摄心法。住四念处 尔时。世尊即说偈言 　专心正念　　护持油钵 　自心随护　　未曾至方 　甚难得过　　胜妙微细 　诸佛所说　　言教利剑 　当一其心　　专精护持 　非彼凡人　　放逸之事 　能入如是　　不放逸教　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六二四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者郁低迦来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。正信非家。出家学道。如上广说。乃至不受后有 佛告郁低迦。如是。如是。如汝所说。但于我所说法。不悦我心。彼所事业亦不成就。虽随我后。而不得利。反生障阂 郁低迦白佛。世尊所说。我则能令世尊心悦。自业成就。不生障阂。唯愿世尊为我说法。我当独一静处。专精思惟。不放逸住。如上广说。乃至不受后有。如是第二．第三请 尔时。世尊告郁低迦。汝当先净其初业。然后修习梵行 郁低迦白佛。我今云何净其初业。修习梵行 佛告郁低迦。汝当先净其戒。直其见。具足三业。然后修四念处。何等为四。内身身观念住。专精方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是外身．内外身身观念住。受．心．法法观念住。亦如是广说 时。郁低迦闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去 时。郁低迦闻佛教授已。独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。著袈裟衣。正信非家。出家学道。乃至不受后有 如郁低迦所问。如是异比丘所问亦如上说 　　（六二五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有异比丘名婆醯迦。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。善哉世尊。为我说法 如前郁低迦修多罗广说。差别者。如是。婆醯迦比丘。初业清净。身身观念住者。超越诸魔。受．心．法法观念住者。超越诸魔 时。婆醯迦比丘闻佛说法教诫已。欢喜随喜。作礼而去。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至不受后有 　　（六二六） 第二经亦如上说。差别者。如是。比丘。超越生死 　　（六二七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者阿那律陀诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住于学地。未得上进安隐涅槃。而方便求。是圣弟子当云何于正法．律修习多修习。得尽诸漏。乃至自知不受后有 佛告阿那律。若圣弟子住于学地。未得上进安隐涅槃。而方便求。彼于尔时。当内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是受．心．法法观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是圣弟子多修习已。得尽诸漏。乃至自知不受后有 尔时。尊者阿那律陀闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（六二八） 如是我闻 一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。时。尊者优陀夷．尊者阿难陀亦住巴连弗邑鸡林精舍 尔时。尊者优陀夷诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者阿难。如来．应供．等正觉所知所见。为诸比丘说圣戒。令不断．不缺．不择．不离．不戒取。善究竟．善持。智者所叹．所不憎恶。何故如来．应．等正觉所见。为诸比丘说圣戒。不断．不缺。乃至智者所叹．所不憎恶 尊者阿难语优陀夷。为修四念处故。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住 时。二正士共论议已。各还本处 　　（六二九） 如是我闻 一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时。尊者阿难．尊者跋陀罗亦在彼住 时。尊者跋陀罗问尊者阿难言。颇有法修习多修习。得不退转耶 尊者阿难语尊者跋陀罗。有法修习多修习。能令行者得不退转。谓四念处。何等为四。身身观念住。受．心．法法观念住 时。二正士共论说已。各还本处 　　（六三○） 如是我闻 一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时。尊者阿难．尊者跋陀罗亦在彼住 时。尊者跋陀罗问尊者阿难。颇有法修习多修习。令不净众生而得清净。转增光泽耶 尊者阿难语尊者跋陀罗。有法修习多修习。能令不净众生而得清净。转增光泽。谓四念处。身身观念住。受．心．法法观念住 时。二正士共论议已。各还本处 　　（六三一） 如是我闻 一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时。尊者阿难．尊者跋陀罗亦在彼住 时。尊者跋陀罗问尊者阿难。颇有法修习多修习。能令未度彼岸众生得度彼岸 尊者阿难语尊者跋陀罗。有法修习多修习。能令未度彼岸众生得度彼岸。谓四念处。何等为四。谓身身观念住受．心．法法观念住 时。二正士共论议已。各还本处 　　（六三二） 如是我闻 一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时。尊者阿难．尊者跋陀罗亦在彼住 尊者跋陀罗问尊者阿难。颇有法修习多修习。得阿罗汉 尊者阿难语尊者跋陀罗。有法修习多修习。而得阿罗汉。谓四念处。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住 时。二正士共论议已。各还本处 　　（六三三） 如是我闻 一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍 尔时。世尊告诸比丘。所说一切法。一切法者。谓四念处。是名正说。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六三四） 如是我闻 一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍 尔时。世尊告诸比丘。若比丘于四念处修习多修习。名贤圣出离。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如出离。如是正尽苦．究竟苦边．得大果．得大福利．得甘露法．究竟甘露．甘露法作证。如上广说 　　（六三五） 如是我闻 一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍 尔时。世尊告诸比丘。若比丘于四念处修习多修习。未净众生令得清净。已净众生令增光泽。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如净众生。如是未度彼岸者令度．得阿罗汉．得辟支佛．得阿耨多罗三藐三菩提。亦如上说 　　（六三六） 如是我闻 一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍 尔时。世尊告诸比丘。当为汝说修四念处。何等为修四念处。若比丘。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。演说正法。上语亦善。中语亦善。下语亦善。善义善味。纯一满净。梵行显示。若族姓子．族姓女从佛闻法。得净信心。如是修学。见在家和合欲乐之过。烦恼结缚。乐居空闲。出家学道。不乐在家。处于非家。欲一向清净。尽其形寿。纯一满净。鲜白梵行。我当剃除发须。著袈裟衣。正信非家。出家学道。作是思惟已。即便放舍钱财亲属。剃除须发。著袈裟衣。正信非家。出家学道。正其身行。护口四过。正命清净。习贤圣戒。守诸根门。护心正念。眼见色时。不取形相。若于眼根住不律仪。世间贪忧．恶不善法常漏于心。而今于眼起正律仪。耳．鼻．舌．身．意起正律仪。亦复如是 彼以贤圣戒律成就。善摄根门。来往周旋。顾视屈伸。坐卧眠觉语默。住智正智。彼成就如此圣戒。守护根门。正智正念。寂静远离。空处．树下．闲房独坐。正身正念。系心安住。断世贪忧。离贪欲。净除贪欲。断世嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。离嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。净除嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。断除五盖恼。心慧力羸。诸障阂分。不趣涅槃者。是故。内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是外身．内外身。受．心．法法观念住。亦如是说。是名比丘修四念处 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六三七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。当修四念处。如上广说。差别者。乃至如是出家已。住于静处。摄受波罗提木叉律仪。行处具足。于细微罪生大怖畏。受持学戒。离杀．断杀．不乐杀生。乃至一切业迹如前说。衣钵随身。如鸟两翼。如是学戒成就。修四念处 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六三八） 如是我闻 一时。佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗住摩竭提那罗聚落。疾病涅槃。纯陀沙弥瞻视供养 尔时。尊者舍利弗因病涅槃 时。纯陀沙弥供养尊者舍利弗已。取余舍利。担持衣钵。到王舍城。举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。礼尊者阿难足已。却住一面。白尊者阿难。尊者当知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持舍利及衣钵来 于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已。往诣佛所。白佛言。世尊。我今举体离解。四方易韵。持辩闭塞。纯陀沙弥来语我言。和上舍利弗已涅槃。持余舍利及衣钵来 佛言。云何。阿难。彼舍利弗持所受戒身涅槃耶。定身．慧身．解脱身．解脱知见身涅槃耶 阿难白佛言。不也。世尊 佛告阿难。若法我自知。成等正觉所说。谓四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉支．八道支涅槃耶 阿难白佛。不也。世尊。虽不持所受戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持戒多闻。少欲知足。常行远离。精勤方便。摄念安住。一心正受捷疾智慧．深利智慧．超出智慧．分别智慧．大智慧．广智慧．甚深智慧．无等智慧。智宝成就。能视．能教．能照．能喜善．能赞叹。为众说法。是故。世尊。我为法故。为受法者故。愁忧苦恼 佛告阿难。汝莫愁忧苦恼。所以者何。若坐．若起．若作。有为败坏之法。何得不坏。欲令不坏者。无有是处。我先已说。一切所爱念种种诸物．适意之事。一切皆是乖离之法。不可常保。譬如大树。根．茎．枝．叶．华．果茂盛。大枝先折。如大宝山。大岩先崩。如是。如来大众眷属。其大声闻先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。于彼方我则无事。然其彼方。我则不空。以有舍利弗故。我先已说故。汝今。阿难。如我先说。所可爱念种种适意之事。皆是别离之法。是故汝今莫大愁毒。阿难。当知。如来不久亦当过去。是故。阿难。当作自洲而自依。当作法洲而法依。当作不异洲不异依 阿难白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以法依。云何不异洲不异依 佛告阿难。若比丘身身观念处。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是外身．内外身。受．心．法法观念处。亦如是说。阿难。是名自洲以自依．法洲以法依．不异洲不异洲依 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六三九） 如是我闻 一时。佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖庵罗树林中。尊者舍利弗．目揵连涅槃未久。尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前敷座而坐 尔时。世尊观察众会已。告诸比丘。我观大众。见已虚空。以舍利弗．大目揵连般涅槃故。我声闻唯此二人善能说法。教诫．教授。辩说满足。有二种财。钱财及法财。钱财者从世人求。法财者从舍利弗．大目揵连求。如来已离施财及法财 汝等莫以舍利弗．目揵连涅槃故愁忧苦恼。譬如大树。根．茎．枝．叶．华．果茂盛。大枝先折。亦如宝山。大岩先崩。如是。如来大众之中。舍利弗．目揵连二大声闻先般涅槃。是故。比丘。汝等勿生愁忧苦恼。何有生法．起法．作法．为法．坏败之法而不磨灭。欲令不坏。无有是处。我先已说。一切可爱之物皆归离散。我今不久亦当过去。是故汝等当知。自洲以自依．法洲以法依．不异洲不异依。谓内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是外身．内外身。受．心．法法观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。是名自洲以自依。法洲以法依。不异洲不异依 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 杂阿含经卷第二十四 杂阿含经卷第二十五 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（六四○） 尔时。世尊告尊者阿难。此摩偷罗国。将来世当有商人子。名曰掘多。掘多有子。名优波掘多。我灭度后百岁。当作佛事。于教授师中最为第一。阿难。汝遥见彼青色丛林不 阿难白佛。唯然。已见。世尊 阿难。是处名为优留曼茶山。如来灭后百岁。此山当有那吒跋置迦阿兰若处。此处随顺寂默最为第一 尔时。世尊作是念。我若以教法付嘱人者。恐我教法不得久住。若付嘱天者。恐我教法亦不得久住。世间人民则无有受法者。我今当以正法付嘱人．天。诸天．世人共摄受法者。我之教法则千岁不动。尔时。世尊起世俗心 时。天帝释及四大天王知佛心念。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面 尔时。世尊告天帝释及四大天王。如来不久当于无余涅槃而般涅槃。我般涅槃后。汝等当护持正法 尔时世尊复告东方天王。汝当于东方护持正法。次告南方．西方．北方天王。汝当于北方护持正法。过千岁后。我教法灭时。当有非法出于世间。十善悉坏。阎浮提中。恶风暴起。水雨不时。世多饥馑。雨则灾雹。江河消灭。华果不成。人无光泽。虫村鬼村悉皆磨灭。饮食失味。珍宝沉没。人民服食粗涩草木 时。有释迦王．耶槃那王．钵罗婆王．兜沙罗王。众多眷属。如来顶骨．佛牙．佛钵安置东方。西方有王。名钵罗婆。百千眷属。破坏塔寺。杀害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷属。破坏塔寺。杀害比丘。南方有王。名释迦。百千眷属。破坏塔寺。杀害比丘。东方有王。名兜沙罗。百千眷属。破坏塔寺。杀害比丘。四方尽乱。诸比丘来集中国 时。拘睒弥国有王。名摩因陀罗西那。其王生子。手似血涂。身似甲胄。有大勇力。其生之日。五百大臣生五百子。皆类王子。血手胄身 时。拘睒弥国。一日雨血。拘睒弥王见此恶相。即大恐怖。请问相师。相师白王。王今生子。当王阎浮提。多杀害人。生子七日。字曰难当。年渐长大。时。四恶王从四方来杀人民。摩因陀罗西那王闻则恐怖 时。有天神告言。大王且立难当为王。足能降伏彼四恶王。时。摩因陀罗西那王受天神教。即舍位与子。以髻中明珠冠其子首。集诸大臣。香水灌顶。召五百大臣同日生子。身被甲胄。从王出征。与四恶王大众战。胜。杀害都尽。王阎浮提。治在拘睒弥鞞国 尔时。世尊告四大天王。巴连弗国。于彼国当有婆罗门。名曰阿耆尼达多。通达比陀经论。彼婆罗门当纳妻。彼时。中阴众生当来与其作子。入母胎中时。彼母欲与人论议。彼婆罗门即问诸相师。相师答云。是胎中众生当了达一切论。故令母生如是论议之心。欲将人论议。如是日月满足。出生母胎。以为童子。了达一切经论。恒以经论教授五百婆罗门子。及余诸论教授余人。以医方教医方者。如是有众多弟子。有众多弟子故。名曰弟子。次当从父母求出家学道。乃至父母听其出家。彼即于我法中出家学道。通达三藏。善能说法。辩才巧妙。言语谈说。摄多眷属 又复。世尊告四大天王。即此巴连弗邑国中。当有大商主。名曰须陀那。中阴众生来入母胎。彼众生入母胎时。令母质直柔和。无诸邪想。诸根寂静 时。彼商主即问相师。相师答曰。胎中众生极为良善。故令母如是。乃至诸根寂静。至月满足。便生童子。名曰修罗他。年纪渐长。乃至启白父母。求出家学道。父母即听。于我法中出家学道。勤行精进。修习道业。便得漏尽。证阿罗汉果。然寡闻．少欲．知足及少知。旧居在山薮林间。山名揵陀摩罗 时。彼圣人恒来为难当王说法。彼父王当无常。无常之日。难当见父过世。两手抱父尸。悲号啼哭。忧恼伤心。时。彼三藏将多眷属来诣王所。为王说法。王闻法已。忧恼即止。于佛法中生大敬信。而发声唱言。自今以后。我施诸比丘无恐畏。适意为乐。而问比丘。前四恶王毁灭佛法有几年岁。诸比丘答云。经十二年。王心念口言。作师子吼。我当十二年中。当供养五众。乃至办诸供具。即便行施。行施之日。天当降香泽之雨。遍阎浮提。一切实种皆得增长。诸方人众皆持供养。来诣拘睒弥国。供养众僧 时。诸比丘大得供养。诸比丘辈食人信施。而不读诵经书。不萨阇为人受经。戏论过日。眠卧终夜。贪著利养。好自严饰。身著妙服。离诸出要．寂静．出家．三菩提乐。形类比丘。离沙门功德。是法中之大贼。助作末世坏正法幢。建恶魔幢。灭正法炬。然烦恼火。坏正法鼓。毁正法轮。消正法海。坏正法山。破正法城。拔正法树。毁禅定智慧。断戒璎珞。污染正道 时。彼天．龙．鬼神．夜叉．乾闼婆等。于诸比丘所生恶意。毁訾诸比丘。厌恶．远离。不复相亲。异口同音。呜呼。如是恶比丘。不应于如来法中。而说偈言 　非吉行恶行　　行诸邪见法 　此诸愚痴人　　打坏正法山 　行诸恶戒法　　弃诸如法行 　舍诸胜妙法　　拔除今佛法 　不信不调伏　　乐行诸恶行 　谄伪诳世间　　打破牟尼法 　毁形习诸恶　　凶暴及千行 　依法诳世人　　忿恨自贡高 　贪著求名利　　无恶业不备 　如佛所说法　　法没有是相 　今者悉已见　　智者所轻贱 　此法今出已　　牟尼正法海 　不久当枯竭　　正法今少在 　恶人复来灭　　毁坏我正法　 时。彼诸天．龙．神等皆生不欢喜心。不复当护诸比丘。而同声唱言。佛法却后七日灭尽。号啕悲泣。共相谓言。至比丘说戒日。共相斗诤。如来正法于中而灭。如是诸天悲恼啼泣 时。拘睒弥城中有五百优婆塞。闻诸天之言。共诣诸比丘众中。谏诸比丘斗诤。而说偈言 　呜呼苦剧岁　　愍念群生生 　其法今便灭　　释师子王法 　恶轮坏法轮　　如是尽金刚 　乃能不即坏　　安隐时已灭 　危险法已起　　明智人已过 　今见如是相　　当知不复久 　牟尼法断灭　　世间无复明 　离垢寂灭口　　牟尼日今没 　世人失伏藏　　善恶无差别 　善恶无差已　　谁能得正觉 　法灯今在世　　及时行诸善 　无量诸福田　　此法今当灭 　是故我等辈　　知财不坚牢 　及时取坚实　 至十五日说戒时。法当没。今日五百优婆塞。一日之中。造五百佛塔。时。诸优婆塞各有余务。不复来往众僧众中 尔时。住揵陀摩罗山修罗他阿罗汉观阎浮提。今日何处有众僧说戒。见有拘睒弥国如来弟子说戒为布萨。即诣拘睒弥 时。彼僧众乃有百千人。中唯有一阿罗汉。名曰修罗他。又复有一三藏。名曰弟子。此是如来最后大众集。尔时。维那行沙罗筹。白三藏上座言。众僧已集。有百千人。今为说波罗提木叉。时。彼上座答言。阎浮提如来弟子皆来集此。数有百千。如是众中。我为上首。了达三藏。尚不学戒律。况复余者而有所学。今当为谁而说戒律。而说偈言 　今是十五日　　夜静月清明 　如是诸比丘　　今集听说戒 　一切阎浮提　　众僧最后集 　我是众中上　　不学戒律法 　况复余僧众　　而有所学习 　何能牟尼法　　释迦师子王 　彼戒谁有持　　是人乃能说　 尔时。彼阿罗汉修罗他立上座前。合掌白上座言。上座。但说波罗提木叉。如佛在世时。舍利弗．目揵连等大比丘众所学法。我今已悉学。如来虽灭度。于今已千岁。彼所制律仪。我悉已备足。而说偈言 　上座听我说　　我名修罗他 　漏尽阿罗汉　　僧中师子吼 　牟尼真弟子　　信佛诸鬼神 　闻彼圣所说　　悲哀泣流泪 　低头念法灭　　从今去已后 　无有说法者　　毗尼别解脱 　不复在于世　　法桥今已坏 　法水不复流　　法海已枯竭 　法山已崩颓　　法会从今绝 　法幢不复见　　法足不复行 　律仪戒永没　　法灯不复照 　法轮不复转　　闭塞甘露门 　法师不在世　　善人说妙道 　众生不识善　　不异于野兽　 尔时。佛母摩诃摩耶夫人天上来下。诣诸众僧所。号啕啼泣。呜呼。苦哉。是我之子经历阿僧祇劫。修诸苦行。不顾劳体。积德成佛。今者忽然消灭。而说偈言 　我是佛亲母　　我子积苦行 　经历无数劫　　究竟成真道 　悲泣不自胜　　今法忽磨灭 　呜呼智慧人　　尔今何所在 　持法舍诤讼　　从佛口所生 　诸王无上尊　　真实佛弟子 　头陀修妙行　　宿止林薮间 　如是真佛子　　今为何所在 　今者于世间　　无有诸威德 　旷野山林间　　诸神寂无言 　施戒愍群生　　信戒自庄严 　忍辱质直行　　观察诸善恶 　如是诸胜法　　今忽都已尽　 尔时。彼上座弟子作是念言。彼修罗他比丘自言。如来所制戒律。我悉备持。尔时。上座有弟子。名曰安伽陀。起不忍之心。极生忿恨。从座起。骂辱彼圣。汝是下座比丘。愚痴无智。而毁辱我和上。即持利刀。杀彼圣人。而说偈言 　我名安伽陀　　失沙之弟子 　利剑杀汝身　　自谓我有德　 尔时。有一鬼名曰大提木佉。作是念言。世间唯有此一阿罗汉。而为恶比丘弟子所害。执持金刚利杵。杵头火然。以此打破彼头。即便命终。而说偈言 　我是恶鬼神　　名大提木佉 　以此金刚杵　　破汝头七分　 尔时。阿罗汉弟子见彼弟子杀害其师。忿恨不忍。即杀三藏。尔时。诸天．世人悲哀啼泣。呜呼。苦哉。如来正法今便都尽。寻即此大地六种震动。无量众生号啕啼泣。极为愁恼。呜呼。今日正法不复现世。作是语已。各各离散 尔时。拘睒弥国五百优婆塞闻已。往诣寺中。举手拍头。高声大哭。呜呼。如来愍念世间。济诸群生。无有巨细。谁当为我说法义。今者。人．天解脱不复可得。众生今日犹在闇瞑。无有引导。长习诸恶。以此为欢。如诸野兽。不闻牟尼妙法。身坏命终。堕在三涂。譬如流星。世人从今已后。无复念慧．寂静．三昧．十力妙法 尔时。拘睒弥王闻诸比丘杀真人阿罗汉及三藏法师。心生悲恼。惋慨而坐。尔时。诸邪见辈诤竞打破塔庙。及害比丘。从是佛法索然顿灭 尔时。世尊语释提桓因。四大天王。诸天．世人于我灭度之后。法尽之相。如上所说。是故汝等。今者不可不以勤力加于精进。护持正法。久令在世 尔时。诸天．世人闻佛所说。各各悲颜。以手挥泪。顶礼佛足。各自退去 　　（六四一） 阿育王施半阿摩勒果因缘经 阿育王于如来法中得大敬信。时。王问诸比丘言。谁于如来法中行大布施 诸比丘白王言。给孤独长者最行大施 王复问曰。彼施几许宝物 比丘答曰。以亿千金 王闻已。如是思惟。彼长者尚能舍亿千金。我今为王。何缘复以亿千金施。当以亿百千金施 时。王起八万四千佛塔。于彼诸塔中复施百千金。复作五岁大会。会有三百千比丘。用三百亿金供养于彼僧众中。第一分是阿罗汉。第二分是学人。第三分是真实凡夫。除私库藏。此阎浮提夫人．婇女．太子．大臣施与圣僧。四十亿金还复赎取。如是计挍。用九十六亿千金。乃至王得重病时。王自知命欲终尽 时。有大臣名罗陀崛多。时。王宿命是施佛土时同伴小儿。时。彼大臣罗陀崛多见王重病。命垂欲尽。稽首以偈问王 　颜貌常鲜泽　　百千婇女绕 　譬如诸莲华　　蜜蜂当聚集 　今睹圣王颜　　无有诸鲜泽　 王即以偈答 　我今无所忧　　失财及王位 　此身及余亲　　及诸种种宝 　我今所愁者　　不复睹贤圣 　四事以供养　　我今唯念此 　颜色有变异　　心意无所宁　 又复。我常所愿。欲以满亿百千金作功德。今愿不得满足。便就后世时。计挍前后所施金银珍宝。唯减四亿未满。王即办诸珍宝。送与鸡雀寺中 法益之子。名三波提。为太子诸臣等。启太子言。大王将终不久。今以此珍宝送与寺舍中。今库藏财宝已竭。诸王法以物为尊。太子今宜断之。勿使大王用尽也。时。太子即敕典藏者。勿复出与大王用之 时。大王自知索诸物不复能得。所食金器送与寺中。时。太子令断金器。给以银器。王食已。复送与寺中。又断银器。给以铜器。王亦以此送与寺中。又断铜器。给以瓦器 时。大王手中有半阿摩勒果。悲泪告诸大臣。今谁为地主 时。诸臣启白大王。王为地主 时。王即说偈答曰 　汝等护我心　　何假虚妄语 　我今坐王位　　不复得自在 　阿摩勒半果　　今在于我手 　此即是我物　　于是得自由 　呜呼尊富贵　　可厌可弃舍 　先领阎浮提　　今一旦贫至 　如恒河驶流　　一逝而不返 　富贵亦复然　　逝者不复还　 又复。如佛偈所说 　凡盛必有衰　　以衰为究竟 　如来神口说　　真实无有异 　先时所教令　　速疾无有阂 　今有所求索　　无复从我教 　如风阂于山　　如水阂于岸 　我今所教令　　于今已永绝 　将从无量众　　击鼓吹贝螺 　常作诸伎乐　　受诸五欲乐 　婇女数百众　　日夜自娱乐 　今者都永尽　　如树无花实 　颜貌转枯尽　　色力亦复然 　如花转萎悴　　我今亦复尔　 时。阿育王呼侍者言。汝今忆我恩养。汝持此半阿摩勒果送鸡雀寺中。作我意。礼拜诸比丘僧足。白言。阿育王问讯诸大圣众。我是阿育王。领此阎浮提。阎浮提是我所有。今者顿尽。无有财宝布施众僧。于一切财而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自由。此是最后布施檀婆罗蜜。哀愍我故。纳受此施。令我得供养僧福。而说偈言 　半阿摩勒果　　是我之所有 　于我得自在　　今舍于大众 　缘心在于圣　　更无济我者 　怜愍于我故　　纳受阿摩勒 　为我食此施　　因是福无量 　世世受妙乐　　用之无有尽　 时。彼使者受王敕已。即持此半阿摩勒果。至鸡雀寺中。至上座前。五体著地作礼。长跪合掌。向上座而说偈曰 　领于阎浮提　　一伞系一鼓 　游行无所碍　　如日照于世 　业行报已至　　在世不复久 　无有王威德　　如日云所翳 　号曰阿育王　　稽首礼僧足 　送此布施物　　谓半阿摩勒 　愿求来世福　　哀愍彼王故 　圣众愍彼故　　受是半果施　 时。彼上座告诸大众。谁闻是语而不厌世间。我等闻是事。不可不生厌离。如佛经所说。见他衰事。应生厌离。若有识类众生者。闻是事岂得不舍世间。而说偈曰 　人王世中最　　阿育孔雀姓 　阎浮提自在　　阿摩勒为主 　太子及诸臣　　共夺大王施 　送半阿摩勒　　降伏憍财者 　使彼生厌心　　愚夫不识施 　因果受妙乐　　示送半摩勒　 时。彼上座作是念言。云何令此半阿摩勒。一切众僧得其分食。即教令研磨。著石榴羹中。行已。众僧一切皆得周遍 时。王复问傍臣曰。谁是阎浮提王 臣启王言。大王是也 时。王从卧起而坐。顾望四方。合掌作礼。念诸佛德。心念口言。我今复以此阎浮提施与三宝。随意用之。而说偈曰 　今此阎浮提　　多有珍宝饰 　施与良福田　　果报自然得 　以此施功德　　不求天帝释 　梵王及人主　　世界诸妙乐 　如是等果报　　我悉不用受 　以是施功德　　疾得成佛道 　为世所尊仰　　成得一切智 　世间作善友　　导师最第一　 时。王以此语尽书纸上。而封缄之。以齿印印之。作如是事毕。便即就尽 尔时。太子及诸臣．宫人．婇女．国界人民。兴种种供养葬送。如王之法而阇维之 尔时。诸臣欲立太子绍王位。中有一大臣。名曰阿[少/(兔-、)]罗陀。语诸臣曰。不得立太子为王。所以者何。大王阿育在时。本誓愿满十万亿金作诸功德。唯减四亿。不满十万。以是故。今舍阎浮提施与三宝。欲令满足。今是大地属于三宝。云何而立为王 时。诸臣闻已。即送四亿诸金。送与寺中。即便立法益之子为王。名三波提。次复太子。名毗梨诃波低。为绍王位。毗梨诃波低太子。名曰毗梨诃西那。次绍王位。毗梨诃西那太子。名曰沸沙须摩。次绍王位。沸沙须摩太子。名曰沸沙蜜多罗。次绍王位 时。沸沙蜜多罗问诸臣曰。我当作何等事。令我名德久存于世 时。贤善诸臣信乐三宝者。启王言。阿育大王是王之前种姓。彼王在世。造立八万四千如来塔。复兴种种供养。此之名德。相传至今。王欲求此名者。当造立八万四千塔。及诸供养 王言。大王阿育有大威德。能办此事。我不能作。更思余事 中有恶臣。不信向者。启王言。世间二种法传世不灭。一者作善。二者作恶。大王阿育作诸善行。王今当行恶行。打坏八万四千塔 时。王用佞臣语。即兴四兵众。往诣寺舍。坏诸塔寺。王先往鸡雀寺中。寺门前有石师子。即作师子吼。王闻之即大惊怖。非生兽之类。而能吼鸣。还入城中。如是再三。欲坏彼寺 时。王呼诸比丘来。问诸比丘。使我坏塔为善。坏僧房为善 比丘答曰。二不应行。王其欲坏者。宁坏僧房。勿坏佛塔 时。王杀害比丘。及坏塔寺。如是渐渐至婆伽罗国。又复唱令。若有人能得沙门释子头来者。赏之千金 尔时。彼国中有一阿罗汉。化作众多比丘头。与诸百姓。令送至于王所。令王库藏财宝竭尽。时。彼王闻阿罗汉作如是事。倍复嗔恚。欲杀彼阿罗汉 时。彼罗汉入灭尽正受。王作无量方便。杀彼圣人。终不能得。入灭尽三昧力故。不伤其体。如是渐进至佛塔门边 彼所塔中。有一鬼神。止住其中。守护佛塔。名曰牙齿。彼鬼神作是念。我是佛弟子。受持禁戒。不杀害众生。我今不能杀害于王。又复作念。有一神名曰为虫。行诸恶行。凶暴勇健。求索我女。我不与之。今者为护正法故。当嫁与彼。令其守护佛法。即呼彼神语言。我今嫁女与汝。然共立约誓。汝要当降伏此王。勿使兴诸恶行。坏灭正法 时。王所有一大鬼神。名曰乌茶。威德具足。故彼神不奈王何。时。牙齿神作方便。今日王威势自然由此鬼神。我今诱诳共作亲厚。如是与彼神作知识。极作知识已。即将此神至于南方大海中 时彼虫神排挡大山。推迮王上。及四兵众。无不死尽。众人唱言。快哉。快哉。是世人相传。名为快哉。彼王终亡。孔雀苗裔于此永终。是故世间富乐不足为贪。阿育大王有智之人。觉世无常。身命难保。五家财物亦如幻化。觉了彼法。勤行精进。作诸功德。乃至临终。系心三宝。念念不绝。无所吝惜。唯愿尽成阿耨多罗三藐三菩提 杂阿含经卷第二十五 杂阿含经卷第二十六 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（六四二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三根。未知当知根．知根．无知根。尔时。世尊即说偈言 　觉知学地时　　随顺直道进 　精进勤方便　　善自护其心 　如自知生尽　　无碍道已知 　以知解脱已　　最后得无知 　不动意解脱　　一切有能尽 　诸根悉具足　　乐于根寂静 　持于最后身　　降伏众魔怨　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六四三） 如是我闻 一时。佛在舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。何谓为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六四四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。若比丘于此五根如实善观察。如实善观察者。于三结断知。谓身见．戒取．疑。是名须陀洹。不堕恶趣法。决定正向于正觉。七有天人往生。究竟苦边 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六四五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于此五根如实观察者。不起诸漏。心得离欲解脱。是名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六四六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。信根者。当知是四不坏净。精进根者。当知是四正断。念根者。当知是四念处。定根者。当知是四禅。慧根者。当知是四圣谛 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六四七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根 何等为信根。若比丘于如来所起净信心。根本坚固。余沙门．婆罗门．诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及余世间。无能沮坏其心者。是名信根 何等为精进根。已生恶不善法令断。生欲．方便．摄心．增进。未生恶不善法不起。生欲．方便．摄心．增进。未生善法令起。生欲．方便．摄心．增进。已生善法住不忘。修习增广。生欲．方便．摄心．增进。是名精进根 何等为念根。若比丘内身身观住。殷勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。外身．内外身。受．心．法法观念住亦如是说。是名念根 何等为定根。若比丘离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。乃至第四禅具足住。是名定根 何等为慧根。若比丘苦圣谛如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知。是名慧根 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六四八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于此五根如实观察已。于三结断知。何等为三。谓身见．戒取．疑。是名须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六四九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于此五根如实观察已。得尽诸漏。离欲解脱。是名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六五○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。若我于此信根．信根集．信根灭．信根灭道迹不如实知者。我终不得于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门中。为出为离。心离颠倒。亦不得成阿耨多罗三藐三菩提。如信根。精进根．念根．定根．慧根亦如是说 诸比丘。我于此信根正智如实观察故。信根集．信根灭．信根灭道迹正智如实观察故。我于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门众中。为出为离。心离颠倒。成阿耨多罗三藐三菩提。如信根。精进．念．定．慧根亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六五一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。我此信根集．信根没．信根味．信根患．信根离不如实知者。我不得于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门众中。为解脱。为出为离。心离颠倒。成阿耨多罗三藐三菩提。如是精进根．念根．定根．慧根亦如是说 诸比丘。我于信根．信根集．信根没．信根味．信根患．信根离如实知故。于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门众中。为解脱。为出为离。心离颠倒。得成阿耨多罗三藐三菩提 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六五二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于此五根若利．若满足。得阿罗汉。若软．若劣。得阿那含。若软．若劣。得斯陀含。若软．若劣。得须陀洹。满足者成满足事。不满足者成不满足事。于此五根不空无果。若于此五根一切无者。我说彼为外道凡夫之数 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六五三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于彼五根增上明利满足者。得阿罗汉俱分解脱。若软．若劣者。得身证。于彼若软．若劣。得见到。于彼若软．若劣。得信解脱。于彼若软．若劣。得一种。于彼若软．若劣。得斯陀含。于彼若软．若劣。得家家。于彼若软．若劣。得七有。于彼若软．若劣。得法行。于彼若软．若劣。得信行。是名比丘根波罗蜜因缘知果波罗蜜。果波罗蜜因缘知人波罗蜜。如是满足者作满足事。减少者作减少事。彼诸根则不空无果。若无此诸根者。我说彼为作凡夫数 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六五四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。此五根。一切皆为慧根所摄受。譬如堂阁众材。栋为其首。皆依于栋。以摄持故。如是五根。慧为其首。以摄持故 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六五五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。信根者。当知是四不坏净。精进根者。当知是四正断。念根者。当知是四念处。定根者。当知是四禅。慧根者。当知是四圣谛。此诸功德。一切皆是慧为其首。以摄持故 乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六五六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。若圣弟子成就慧根者。能修信根。依离．依无欲．依灭．向于舍。是名信根成就。信根成就。即是慧根。如信根。如是精进根．念根．定根．慧根亦如是说。是故就此五根。慧根为其首。以摄持故。譬如堂阁。栋为其首。众材所依。以摄持故。如是五根。慧为其首。以摄持故 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六五七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。若圣弟子成就信根者。作如是学。圣弟子无始生死。无明所著。爱所系。众生长夜生死。往来流驰。不知本际。有因故有生死。因永尽者。则无生死。无明大闇聚障碍。谁般涅槃。唯苦灭．苦息．清凉．没。如信根。如是精进根．念根．定根．慧根亦如是说此五根。慧为首。慧所摄持。譬如堂阁。栋为首。栋所摄持 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六五八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。信根．精进根．念根．定根．慧根。何等为信根。谓圣弟子于如来所起信心。根本坚固。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门及诸世间法所不能坏。是名信根。何等为精进根。谓四正断。何等为念根。谓四念处。何等为定根。谓四禅。何等为慧根。谓四圣谛。此诸功德。皆以慧为首。譬如堂阁。栋为其首 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六五九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。何等为信根。若圣弟子于如来发菩提心所得净信心。是名信根。何等为精进根。于如来发菩提心所起精进方便。是名精进根。何等念根。于如来初发菩提心所起念根。何等为定根。于如来初发菩提心所起三昧。是名定根。何等为慧根。于如来初发菩提心所起智慧。是名慧根。所余堂阁。譬如上说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六六○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。于此五根修习多修习。过去．未来．现在一切苦断 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如苦断。如是究竟苦边．苦尽．苦息．苦没。度苦流。于缚得解。害诸色。过去．未来．现在一切漏尽亦如是说 　　（六六一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有二种力。何等为二。谓数力及修力。何等为数力。谓圣弟子空闲林中树下。作如是思惟。身恶行现法。后世受于恶报。我若行身恶行者。我当自悔。教他亦悔。我大师亦当悔。我大德梵行亦当悔。我以法责我恶名流布。身坏命终。当生恶趣泥犁中。如是现法后报。身恶行断。修身善行。如身恶行。口．意恶行亦如是说。是名数力。何等为修力。若比丘学于数力。圣弟子数力成就已。随得修力。得修力已。修力满足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六六二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。圣弟子学数力成就已。贪．恚．痴若节若尽。如是圣弟子依于数力。尽立数力。随得修力。得修力已。修力满足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六六三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为修力。谓修四念处 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如四念处。如是修四正断．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分．四道．四法句．止观亦如是说 　　（六六四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三种力。何等为三。谓信力．精进力．慧力。复次三力。何等为三。谓信力．念力．慧力。复次三力。何等为三。谓信力．定力．慧力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六六五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三力。谓信力．精进力．慧力。如是。比丘。当作是学。我当成就信力．精进力．慧力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如精进力。念力．定力亦如是说 　　（六六六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三力。信力．念力．慧力。何等为信力。谓圣弟子于如来所入于净信。根本坚固。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门及诸同法所不能坏。是名信力。何等为精进力。谓修四正断。何等为慧力。谓四圣谛 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 余二力如上说 　　（六六七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四力。何等为四。谓信力．精进力．念力．慧力。复次四力。信力．念力．定力．慧力。复次四力。觉力．精进力．无罪力．摄力 此诸经如上三力说。差别者。何等为觉力。于善．不善法如实知。有罪．无罪。习近．不习近。卑法．胜法。黑法．白法。有分别法．无分别法。缘起法．非缘起法如实知。是名觉力。何等为精进力。谓四正断。如前广说。何等为无罪力。谓无罪身．口．意。是名无罪力。何等为摄力。谓四摄事。惠施．爱语．行利．同利 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六六八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若最胜施者。谓法施。最胜爱语者。谓善男子乐闻。应时说法。行利最胜者。诸不信者能令入信。建立于信。立戒者以净戒。悭者以施。恶智者以正智令入建立。同利最胜者。谓阿罗汉以阿罗汉．阿那含以阿那含．斯陀含以斯陀含．须陀洹以须陀洹．净戒者以净而授于彼 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六六九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若所有法。是众之所取。一切皆是四摄事。或有一取施者。或一取爱语者。或一取行利者。或一取同利者。过去世时。过去世众。以有所取者。亦是四摄事。未来世众。当有所取者。亦是四摄事。或一取施者。或一取爱语。或一取行利者。或一取同利 尔时。世尊即说偈言 　布施及爱语　　或有行利者 　同利诸行生　　各随其所应 　以此摄世间　　犹车因釭运 　世无四摄事　　母恩子养忘 　亦无父等尊　　谦下之奉事 　以有四摄事　　随顺之法故 　是故有大士　　德被于世间　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六七○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四力。何等为四。谓觉力．精进力．无罪力．摄力。如上说。若比丘成就此四力者。得离五恐怖。何等五。谓不活恐怖．恶名恐怖．众中恐怖．死恐怖．恶趣恐怖。是名五恐怖 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六七一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。圣弟子成就此四力者。当作是学。我不畏不活。我何缘畏不活。若身行不净行．口不净行．意不净行。作诸邪贪。不信．懈怠．不精进．失念．不定．恶慧．悭不摄者。彼应畏不活。我有四力。谓觉力．精进力．无罪力．摄力。有此四力成就故。不应畏如不活畏。如是恶名畏．众中畏．死畏．恶趣畏亦如上说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六七二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四力。觉力．精进力．无罪力．摄力。何等为觉力。谓慧．大慧．深慧．难胜慧。是名觉力。何等为精进力。若于不善法不善数．黑黑数．有罪有罪数．不应亲近不应亲近数。离此诸法已。若诸余善善数．白白数．无罪无罪数．应亲近应亲近数。如此等修习。增上精勤．欲．方便．堪能。正念正知而学。是名精进力。无罪力．摄力如上修多罗说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六七三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五力。何等为五。信力．精进力．念力．定力．慧力 佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六七四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘当作是学。我当勤加精进。成就信力．精进力．念力．定力．慧力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六七五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。彼信力。当知是四不坏净。精进力者。当知是四正断。念力者。当知四念处。定力者。当知是四禅。慧力者。当知是四圣谛 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六七六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。是故。诸比丘。当作是学。我成就信力．精进力．念力．定力．慧力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六七七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五学力。何等为五。谓信力是学力．精进力是学力．惭力是学力．愧力是学力．慧力是学力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六七八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。当作是学。我当成就信力是学力．成就精进力是学力．成就惭力是学力．成就愧力是学力．成就慧力是学力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六七九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等信力是学力。于如来所善入于信。根本坚固。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门及余同法所不能坏。何等为精进力是学力。谓四正断。如前广说。何等为惭力是学力。谓羞耻。耻于起恶不善法诸烦恼数。受诸有炽然苦报。于未来世生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是名惭力是学力。何等为愧力是学力。谓诸可愧事而愧。愧起诸恶不善法烦恼数。受诸有炽然苦报。于未来世生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是名愧力是学力。何等为慧力是学力。谓圣弟子住于智慧。成就世间生灭智慧。贤圣出厌离。决定正尽苦。是名慧力是学力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六八○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上所说。差别者。是故。诸比丘。当作是学。我当成就信力是学力。精进力．惭力．愧力．慧力是学力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六八一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘于善法若变．若退．若不久住者。他人当以五种白法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入于善法。若依信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进．无惭．无愧．无慧入于善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法 若比丘于正法不变．不退．久住者。他人当以五种白法来庆慰汝。何等为五。正信入于善法。若依信者。离不善法。修诸善法。精进．惭．愧．慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六八二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘还戒者．退戒者。他人当以五种白法来呵责汝。何等为五。若比丘不以信入于善法。若依信者。离不善法。修诸善法。不以精进．惭．愧．慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净。梵行清白者。他人当以五种白法来庆慰汝。如上说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六八三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘若不欲令恶不善法生者。唯有信善法。若信退灭者。不信永住。诸不善法则生。乃至欲令恶不善法不生者。唯有精进．惭．愧．慧。若精进．惭．愧．慧力退灭。恶慧永住者。恶不善法则生。若比丘依于信者。则离不善法。修诸善法。依精进．惭．愧．慧者。则离不善法。修诸善法 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六八四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘于色生厌．离欲．灭尽．不起．解脱。是名阿罗诃三藐三佛陀。受．想．行．识亦如是说。若复比丘于色生厌．离欲．不起．解脱者。是名阿罗汉慧解脱。受．想．行．识亦如是说。诸比丘。如来应等正觉．阿罗汉慧解脱有何种种别异 诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当受奉行 佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉者。先未闻法。能自觉知。现法身知。得三菩提。于未来世能说正法。觉诸声闻。所谓四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。是名如来．应．等正觉。所未得法能得。未制梵行能制。能善知道．善说道。为众将导。然后声闻成就随法随道。乐奉大师教诫．教授。善于正法。是名如来应等正觉．阿罗汉慧解脱种种别异 复次。五学力．如来十力。何等为学力。谓信力．精进力．念力．定力．慧力。何等为如来十力。谓如来处非处如实知。是名如来初力。若成就此力者。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。转于梵轮。于大众中能师子吼而吼 复次。如来于过去．未来．现在业法。受因事报如实知。是名第二如来力。如来．应．等正觉成就此力。得先佛最胜处。能转梵轮。于大众中作师子吼而吼 复次。如来．应．等正觉禅解脱。三昧正受。染恶清净。处净如实知。是名如来第三力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼 复次。如来知众生种种诸根差别如实知。是名如来第四力。若成就此力。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼 复次。如来悉知众生种种意解如实知。是名第五如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼 复次。如来悉知世间众生种种诸界如实知。是名第六如来力。若于此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼 复次。如来于一切至处道如实知。是名第七如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼 复次。如来于过去宿命种种事忆念。从一生至百千生。从一劫至百千劫。我尔时于彼生如是族．如是姓．如是名．如是食．如是苦乐觉．如是长寿．如是久住．如是寿分齐。我于彼处死此处生。彼处生．此处死。如是行．如是因．如是方。宿命所更悉如实知。是名第八如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼 复次。如来以天眼净过于人眼。见众生死时．生时。妙色．恶色．下色．上色。向于恶趣．向于善趣．随业法受悉如实知。此众生身恶业成就。口．意恶业成就。谤毁贤圣。受邪见业。以是因缘。身坏命终。堕恶趣。生地狱中。此众生身善行。口．意善行。不谤贤圣。正见业法受。彼因彼缘。身坏命终。生善趣天上悉如实知。是名第九如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼 复次。如来诸漏已尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名第十如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。如此十力。唯如来成就。是名如来与声闻种种差别 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六八五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。譬如婴儿。父母生已。付其乳母。随时摩拭。随时沐浴。随时乳哺。随时消息。若乳母不谨慎者。儿或以草．以土诸不净物著其口中。乳母当即教令除去。能时除却者善。儿不能自却者。乳母当以左手持其头。右手探其哽。婴儿当时虽苦。乳母要当苦探其哽。为欲令其子长夜安乐故 佛告诸比丘。若婴儿长大。有所识别。复持草．土诸不净物著口中不 比丘白佛。不也。世尊。婴儿长大。有所别知。尚不以脚触诸不净物。况著口中 佛告比丘。婴儿小时。乳母随时料理消息。及其长大。智慧成就。乳母放舍。不勤消息。以其长大不自放逸故。如是。比丘。若诸声闻始学。智慧未足。如来以法随时教授而消息之。若久学智慧深固。如来放舍。不复随时殷勤教授。以其智慧成就不放逸故。是故。声闻五种学力。如来成就十种智力。如上广说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六八六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如来有六种力。若六种力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。谓处非处如实知。如来初力 复次。过去．未来．现在心乐法受如实知。如上广说。是名第二如来力 复次。如来禅．解脱．三昧．正受如实知。如上广说。是名如来第三力 复次。如来过去种种宿命之事如实知。如上广说。是名如来第四力 复次。如来天眼净过于人眼。见诸众生死此生彼。如上广说。是名如来第五力 复次。如来结漏已尽。无漏心解脱．慧解脱。如上广说。乃至于众中师子吼而吼。是名如来第六力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六八七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若有来问我如来处非处力。如如来处非处智力所知见觉。成等正觉。为彼记说 若复来问如来自以乐受智力。如如来自以乐受智力所知见觉。成等正觉。为彼记说。是名第二如来智力 若有来问如来禅定．解脱．三昧．正受智力。如如来禅定．解脱．三昧．正受。为彼记说 若有来问宿命所更智力。如如来宿命所更所知见觉。为彼记说 若有来问如来天眼智力。如如来天眼所见。为彼记说 若有来问如来漏尽智力。如如来漏尽智力所知见觉。为彼记说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六八八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有七力。何等为七。信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力．慧力 尔时。世尊即说偈言 　信力精进力　　惭力及愧力 　正念定慧力　　是说名七力 　成就七力者　　得尽诸有漏　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六八九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有七力。如上说。差别者。是故。比丘。当如是学。我当成就信力。如是精进力．惭力．愧力．念力．定力．慧力亦当学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六九○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有七力。如上说。差别者。尔时。世尊即说偈言 　信力精进力　　及说惭愧力 　念力定慧力　　是名为七力 　七力成就者　　疾断诸有漏　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六九一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有七力。何等为七。信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力．慧力。何等为信力。于如来所起信心。深入坚固。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门及余同法所不能坏。是名信力。何等为精进力。谓四正断。如上广说。何等为惭力。谓耻恶不善法。如上说。何等为愧力。于可愧事愧。愧起恶不善法。如上说。何等为念力。谓四念处。如上说。何等为定力。谓四禅。如上说。何等为慧力。谓四圣谛。如上说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六九二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有八力。何等为八。谓自在王者力．断事大臣力．结恨女人力．啼泣婴儿力．毁呰愚人力．审谛黠慧力．忍辱出家力．计数多闻力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六九三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。谓自在王力者。王者现自在威力。断事大臣力者。大臣现断事之力。结恨女人力者。女人之法现结恨力。啼泣婴儿力者。婴儿之法现啼泣力。毁呰愚人力者。愚人之法触事毁呰。审谛黠慧力者。智慧之人常现审谛。忍辱出家力者。出家之人常现忍辱。计数多闻力者。多闻之人常现思惟计数 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六九四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。漏尽比丘有几力 佛告舍利弗。漏尽比丘有八力。何等为八。谓漏尽比丘心顺趣于离．流注于离．浚输于离。顺趣于出．流注于出．浚输于出。顺趣涅槃．流注涅槃．浚输涅槃。若见五欲。犹见火坑。如是见已。于欲念．欲受．欲著。心不永住。修四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分 佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行 　　（六九五） 如尊者舍利弗问经。如是异比丘问佛 　　（六九六） 问诸比丘经亦如上说 　　（六九七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有九力。何等为九力。谓信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力．慧力．数力．修力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六九八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有九力。何等为九。谓信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力．慧力．数力．修力。何等为信力。于如来所起正信心。深入坚固。如上说。何等为精进力。谓四正断。如上说。何等为惭力。如上说。何等为愧力。如上说。何等为念力。谓内身身观住。如上说。何等为定力。谓四禅。何等为慧力。谓四圣谛。何等为数力。谓圣弟子若于闲房．树下作如是学。身．口．恶行者于现法后世当受恶报。如上广说。何等为修力。谓修四念处。如前说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六九九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有十力。何等为十。自在王者力．断事大臣力．机关工巧力．刀剑贼盗力．怨恨女人力．啼泣婴儿力．毁呰愚人力．审谛黠慧力．忍辱出家力．计数多闻力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七○○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。谓自在王力者。王者现自在威力。断事大臣力者。大臣现断事之功力。机关工巧力。造机关者。现其工巧力。刀剑盗贼力。盗贼必现刀剑力。计数多闻力者。凡思惟计数现多闻之力 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七○一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有十种如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。何等为十。谓如来处非处如实知。是名初力。乃至漏尽。如上说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七○二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若有来问如来处非处智力。如如来处非处智力所知所见所觉。成等正觉。为彼记说。如是乃至漏尽智力。广说如上 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七○三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若所有法。彼彼意解作证。悉皆如来无畏智所生。若比丘来为我声闻。不谄不伪。质直心生。我则教诫．教授为其说法。晨朝为彼教诫．教授说法。至日中时得胜进处。若日暮时为彼教诫．教授说法。至晨朝时得胜进处。如是教授已。彼生正直心。实则知实．不实知不实。上则知上．无上则知无上。当知．当见．当得．当觉者。皆悉了知。斯有是处 谓五学力．十种如来力。何等为五学力。谓信力．精进力．念力．定力．慧力。如来十种力。何等为十。谓是处如实知非处。如上十力广说。若有来问处非处智力者。如如来处非处智等正觉所知所见所觉。为彼记说。乃至漏尽智力。亦如是说。诸比丘。处非处智力者。我说是定非不定。乃至漏尽智者。我说是定非不定。定者正道。非定者邪道 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七○四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若不正思惟者。未起贪欲盖则起。已起贪欲盖重生令增广。未起嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖则起。已起嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖重生令增广。未起念觉支不起。已起念觉支则退。未起择法．精进．猗．喜．定．舍觉支不起。已起择法．精进．猗．喜．定．舍觉支则退 若比丘正思惟者。未起贪欲盖不起。已起贪欲盖令灭。未起嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖不起。已起嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖则断。未起念觉支则起。已起者重生令增广。未起择法．精进．猗．喜．定．舍觉支则起。已起者重生令增广 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七○五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五退法。何等为五。谓贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。是则退法。若修习七觉支。多修习令增广。是则不退法。何等为七。谓念觉支．择法觉支．精进觉支．猗觉支．喜觉支．定觉支．舍觉支。是名不退法 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七○六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五法。能为黑闇。能为无目。能为无智。能羸智慧。非明．非等觉。不转趣涅槃。何等为五。谓贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑。如此五法能为黑闇。能为无目。能为无智。非明．非正觉。不转趣涅槃 若有七觉支。能作大明。能为目。增长智慧。为明．为正觉。转趣涅槃。何等为七。谓念觉支．择法觉支．精进觉支．猗觉支．喜觉支．定觉支．舍觉支。为明．为目。增长智慧。为明．为正觉。转趣涅槃 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七○七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五障．五盖。烦恼于心。能羸智慧。障阂之分。非明．非正觉。不转趣涅槃。何等为五。谓贪欲盖．嗔盖．睡眠盖．掉悔盖．疑盖。如此五盖。为覆为盖。烦恼于心。令智慧羸。为障阂分。非明．非等觉。不转趣涅槃 若七觉支。非覆非盖。不恼于心。增长智慧。为明．为正觉。转趣涅槃。何等为七。谓念觉支等。如上说。乃至舍觉支。如此七觉支。非翳非盖。不恼于心。增长智慧。为明．为正觉。转趣涅槃。尔时。世尊即说偈曰 　贪欲嗔恚盖　　睡眠掉悔疑 　如此五种盖　　增长诸烦恼 　此五覆世间　　深著难可度 　障蔽于众生　　令不见正道 　若得七觉支　　则能为照明 　唯此真谛言　　等正觉所说 　念觉支为首　　择法正思惟 　精进猗喜觉　　三昧舍觉支 　如此七觉支　　牟尼之正道 　随顺大仙人　　脱生死怖畏　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七○八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若族姓子舍诸世务。出家学道。剃除须发。著袈裟正信非家。出家学道。如是出家。而于其中。有愚痴士夫依止聚落城邑。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不摄其念。观察女人少壮好色而生染著。不正思惟。心驰取相。趣色欲想。为欲心炽盛。烧心烧身。返俗还戒而自退没。厌离俗务。出家学道而反染著。增诸罪业而自破坏。沈翳没溺 有五种大树。其种至微。而树生长巨大。而能映障众杂小树。荫翳萎悴。不得生长。何等五。谓揵遮耶树．迦捭多罗树．阿湿波他树．优昙钵罗树．尼拘留他树。如是五种心树。种子至微。而渐渐长大。荫覆诸节。能令诸节荫覆堕卧。何等为五。谓贪欲盖渐渐增长。睡眠．掉悔．疑盖渐渐增长。以增长故。令善心荫覆堕卧 若修习七觉支。多修习已。转成不退。何等为七。谓念觉支．择法．精进．猗．喜．定．舍觉支。如是七觉支。修习多修习已。转成不退转 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七○九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 若比丘专一其心。侧听正法。能断五法。修习七法。令其转进满足。何等为断五法。谓贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．掉悔盖．疑盖。是名五法断。何等修习七法。谓念觉支．择法觉支．精进觉支．猗觉支．喜觉支．定觉支．舍觉支。修此七法。转进满足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七一○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。圣弟子清净信心。专精听法者。能断五法。修习七法。令其满足。何等为五。谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑。此盖则断。何等七法。谓念觉支。择法．精进．猗．喜．定．舍觉支。此七法修习满足净信者。谓心解脱。智者谓慧解脱。贪欲染心者。不得．不乐。无明染心者。慧不清净。是故。比丘。离贪欲者心解脱。离无明者慧解脱。若彼比丘离贪欲。心解脱。得身作证。离无明。慧解脱。是名比丘断爱缚．结。慢无间等。究竟苦边 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七一一） 如是我闻 一时。佛住王舍城耆阇崛山中 时。有无畏王子。日日步涉。仿佯游行。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。有沙门．婆罗门作如是见。作如是说。无因．无缘众生烦恼。无因．无缘众生清净。世尊复云何 佛告无畏。沙门．婆罗门为其说。不思而说。愚痴．不辨．不善。非知思。不知量。作如是说。无因．无缘众生烦恼。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生烦恼。有因．有缘众生清净故。何因．何缘众生烦恼。何因．何缘众生清净。谓众生贪欲增上。于他财物．他众具而起贪言。此物于我有者。好．不离．爱乐。于他众生而起恨心．凶心。计挍．欲打．欲缚．欲伏。加诸不道。为造众难。不舍嗔恚。身睡眠．心懈怠．心掉动。内不寂静。心常疑惑。过去疑．未来疑．现在疑。无畏。如是因．如是缘众生烦恼。如是因．如是缘众生清净 无畏白佛。瞿昙。一分之盖。足烦恼心。况复一切。无畏白佛。瞿昙。何因．何缘众生清净 佛告无畏。若婆罗门有一胜念。决定成就。久时所作。久时所说。能随忆念。当于尔时习念觉支。修念觉已。念觉满足。念觉满足已。则于选择分别思惟。尔时择法觉支修习。修择法觉支已。择法觉支满足。彼选择分别思量法已。则精进方便。精进觉支于此修习。修精进觉支已。精进觉支满足。彼精进方便已。则欢喜生。离诸食想。修喜觉支。修喜觉支已。则喜觉支满足。喜觉支满足已。身心猗息。则修猗觉支。修猗觉支已。猗觉满足。身猗息已。则爱乐。爱乐已心定。则修定觉支。修定觉支已。定觉满足。定觉满足已。贪忧灭。则舍心生。修舍觉支。修舍觉支已。舍觉支满足。如是。无畏。此因．此缘众生清净 无畏白瞿昙。若一分满足。令众生清净。况复一切。无畏白佛。瞿昙。当何名此经。云何奉持 佛告无畏王子。当名此为觉支经 无畏白佛。瞿昙。此为最胜觉分。瞿昙。我是王子。安乐亦常求安乐。而希出入。今来上山。四体疲极。得闻瞿昙说觉支经。悉忘疲劳 佛说此已。王子无畏闻佛所说。欢喜随喜。从座起。稽首礼佛足而去 杂阿含经卷第二十六 杂阿含经卷第二十七 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（七一二） 如是我闻 一时。佛住王舍城耆阇崛山。如上说。差别者。有沙门．婆罗门作如是见．如是说。无因．无缘众生无智．无见。无因．无缘众生智．见 如是广说。乃至无畏王子闻佛所说。欢喜随喜。礼佛足而去 　　（七一三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有众多比丘晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。时。众多比丘作是念。今日太早。乞食时未至。我等且过诸外道精舍 众多比丘即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳。问讯慰劳已。于一面坐已。诸外道问比丘言。沙门瞿昙为诸弟子说法。断五盖覆心。慧力羸。为障碍分。不转趣涅槃。住四念处。修七觉意。我等亦复为诸弟子说断五盖覆心。慧力羸。善住四念处。修七觉分。我等与彼沙门瞿昙有何等异。俱能说法 时。众多比丘闻外道所说。心不喜悦。反呵骂。从座起去。入舍卫城。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以诸外道所说。具白世尊 尔时。世尊告众多比丘。彼外道说是语时。汝等应反问言。诸外道。五盖者。种应有十。七觉者。种应有十四。何等为五盖之十．七觉之十四。如是问者。彼诸外道则自骇散。说诸外道法。嗔恚．憍慢．毁呰．嫌恨．不忍心生。或默然低头。失辩潜思。所以者何。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。闻我所说欢喜随顺者。唯除如来及声闻众于此闻者 诸比丘。何等为五盖之十。谓有内贪欲。有外贪欲。彼内贪欲者即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。彼外贪欲即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。谓嗔恚有嗔恚相。若嗔恚及嗔恚相即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼悔即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。有疑善法。有疑不善法。彼善法疑．不善法疑即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。是名五盖说十 何等为七觉分说十四。有内法心念住。有外法心念住。彼内法念住即是念觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼外法念住即是念觉分。是智是等觉。能转趣涅槃 有择善法．择不善法。彼善法择。即是择法觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼不善法择。即是择法觉分。是智是等觉。能转趣涅槃 有精进断不善法。有精进长养善法。彼断不善法精进。即是精进觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼长养善法精进。即是精进觉分。是智是等觉。能转趣涅槃 有喜。有喜处。彼喜即是喜觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼喜处。亦即是喜觉分。是智是等觉。能转趣涅槃 有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼心猗息。即是猗觉分。是智是等觉。能转趣涅槃 有定。有定相。彼定即是定觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼定相即是定觉分。是智是等觉。能转趣涅槃 有舍善法。有舍不善法。彼善法舍。即是舍觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼不善法舍。即是舍觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。是名七觉分说为十四 佛说此经已。众多比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七一四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有众多比丘。如上说。差别者。有诸外道出家作如是说者。当复问言。若心微劣犹豫者。尔时应修何等觉分。何等为非修时。若复掉心者．掉心犹豫者。尔时复修何等觉分。何等为非时。如是问者。彼诸外道心则骇散。说诸异法。心生忿恚．憍慢．毁呰．嫌恨．不忍。或默然低头。失辩潜思。所以者何。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。闻我所说欢喜随喜者。唯除如来及声闻众于此闻者 诸比丘。若尔时其心微劣．其心犹豫者。不应修猗觉分．定觉分．舍觉分。所以者何。微劣心生．微劣犹豫。以此诸法增其微劣故。譬如小火。欲令其燃。增以燋炭。云何。比丘。非为增炭令火灭耶 比丘白佛。如是。世尊 如是。比丘。微劣犹豫。若修猗觉分．定觉分．舍觉分者。此则非时。增懈怠故。若掉心起。若掉心犹豫。尔时不应修择法觉分．精进觉分．喜觉分。所以者何。掉心起．掉心犹豫。以此诸法能令其增。譬如炽火。欲令其灭。足其干薪。于意云何。岂不令火增炽燃耶 比丘白佛。如是。世尊 佛告比丘。如是掉心生．掉心犹豫。修择法觉分．精进觉分．喜觉分。增其掉心。诸比丘。若微劣心生．微劣犹豫。是时应修择法觉分．精进觉分．喜觉分。所以者何。微劣心生．微劣犹豫。以此诸法示教照喜。譬如小火。欲令其燃。足其干薪。云何。比丘。此火宁炽燃不 比丘白佛。如是。世尊 佛告比丘。如是微劣心生．微劣犹豫。当于尔时修择法觉分．精进觉分．喜觉分。示教照喜。若掉心生．掉心犹豫。修猗觉分．定觉分．舍觉分。所以者何。掉心生．掉心犹豫。此等诸法。能令内住一心摄持。譬如燃火。欲令其灭。足其燋炭。彼火则灭。如是。比丘。掉心犹豫。修择法觉分．精进．喜。则非时。修猗．定．舍觉分。自此则是时。此等诸法。内住一心。摄持念觉分者。一切兼助 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七一五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五盖．七觉分。有食．无食。我今当说。谛听。善思。当为汝说。譬如身依食而立。非不食。如是五盖依于食而立。非不食。贪欲盖以何为食。谓触相。于彼不正思惟。未起贪欲令起。已起贪欲能令增广。是名欲爱盖之食 何等为嗔恚盖食。谓障碍相。于彼不正思惟。未起嗔恚盖令起。已起嗔恚盖能令增广。是名嗔恚盖食 何等为睡眠盖食。有五法。何等为五。微弱．不乐．欠呿．多食．懈怠。于彼不正思惟。未起睡眠盖令起。已起睡眠盖能令增广。是名睡眠盖食 何等为掉悔盖食。有四法。何等为四。谓亲属觉．人众觉．天觉．本所经娱乐觉。自忆念．他人令忆念而生觉。于彼起不正思惟。未起掉悔令起。已起掉悔令其增广。是名掉悔盖食 何等为疑盖食。有三世。何等为三。谓过去世．未来世．现在世。于过去世犹豫．未来世犹豫．现在世犹豫。于彼起不正思惟。未起疑盖令起。已起疑盖能令增广。是名疑盖食 譬如身依于食而得长养。非不食。如是七觉分依食而住。依食长养。非不食 何等为念觉分不食。谓四念处不思惟。未起念觉分不起。已起念觉分令退。是名念觉分不食 何等为择法觉分不食。谓于善法撰择。于不善法撰择。于彼不思惟。未起择法觉分令不起。已起择法觉分令退。是名择法觉分不食 何等为精进觉分不食。谓四正断。于彼不思惟。未起精进觉分令不起。已起精进觉分令退。是名精进觉分不食 何等为喜觉分不食。有喜。有喜处法。于彼不思惟。未起喜觉分不起。已起喜觉分令退。是名喜觉分不食 何等为猗觉分不食。有身猗息及心猗息。于彼不思惟。未生猗觉分不起。已生猗觉分令退。是名猗觉分不食 何等为定觉分不食。有四禅。于彼不思惟。未起定觉分不起。已起定觉分令退。是名定觉分不食 何等为舍觉分不食。有三界。谓断界．无欲界．灭界。于彼不思惟。未起舍觉分不起。已起舍觉分令退。是名舍觉分不食 何等为贪欲盖不食。谓不净观。于彼思惟。未起贪欲盖不起。已起贪欲盖令断。是名贪欲盖不食 何等为嗔恚盖不食。彼慈心思惟。未生嗔恚盖不起。已生嗔恚盖令灭。是名嗔恚盖不食 何等为睡眠盖不食。彼明照思惟。未生睡眠盖不起。已生睡眠盖令灭。是名睡眠盖不食 何等为掉悔盖不食。彼寂止思惟。未生掉悔盖不起。已生掉悔盖令灭。是名掉悔盖不食 何等为疑盖不食。彼缘起法思惟。未生疑盖不起。已生疑盖令灭。是名疑盖不食。譬如身依食而住．依食而立。如是七觉分依食而住．依食而立 何等为念觉分食。谓四念处思惟已。未生念觉分令起。已生念觉分转生令增广。是名念觉分食 何等为择法觉分食。有择善法。有择不善法。彼思惟已。未生择法觉分令起。已生择法觉分重生令增广。是名择法觉分食 何等为精进觉分食。彼四正断思惟。未生精进觉分令起。已生精进觉分重生令增广。是名精进觉分食 何等为喜觉分食。有喜。有喜处。彼思惟。未生喜觉分令起。已生喜觉分重生令增广。是名喜觉分食 何等为猗觉分食。有身猗息．心猗息思惟。未生猗觉分令起。已生猗觉分重生令增广。是名猗觉分食 何等为定觉分食。谓有四禅思惟。未生定觉分令生起。已生定觉分重生令增广。是名定觉分食 何等为舍觉分食。有三界。何等三。谓断界．无欲界．灭界。彼思惟。未生舍觉分令起。已生舍觉分重生令增广。是名舍觉分食 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七一六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法。未生恶不善法令生。已生恶不善法重生令增广。未生善法不生。已生则退。所谓不正思惟。诸比丘。不正思惟者。未生贪欲盖令生。已生者重生令增广。未生嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖令生。已生者重生令增广。未生念觉分不生。已生者令退。未生择法．精进．喜．猗．定．舍觉分令生。已生者重生令增广 我不见一法能令未生恶不善法不生。已生者令断。未生善法令生。已生者重生令增广。正思惟。比丘。正思惟者。未生贪欲盖令不生。已生者令断。未生嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖令不生。已生者令断。未生念觉分令生。已生者重生令增广。未生择法．精进．喜．猗．定．舍觉分令生。已生者重生令增广 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七一七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法。未生恶不善法令生。已生者重生令增广。未生善法令不生。已生者令退。如恶知识．恶伴党。恶知识．恶伴党者。未生贪欲盖令生。已生者重生令增广。未生嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖令生。已生者重生令增广。未生念觉分令不生。已生者令退。未生择法．精进．喜．猗．定．舍觉分令不生。已生者令退 诸比丘。我不见一法。未生恶不善法令不生。已生者令断。未生善法令生。已生者重生令增广。所谓善知识．善伴党．善随从者。若善知识．善伴党．善随从者。未生贪欲盖令不生。已生者令断。未生嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖令不生。已生者令断。未生念觉分令生。已生者重生令增广。未生择法．精进．喜．猗．定．舍觉分令生。已生者重生令增广 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七一八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者舍利弗告诸比丘。有七觉分。何等为七。谓念觉分．择法觉分．精进觉分．喜觉分．猗觉分．定觉分．舍觉分。此七觉分决定而得。不勤而得。我随所欲。觉分正受。若晨朝时．日中时．日暮时。若欲正受。随其所欲。多入正受。譬如王大臣。有种种衣服。置箱簏中。随其所须。日中所须．日暮所须。随欲自在。如是。比丘。此七觉分。决定而得。不勤而得。随意正受。我此念觉分。清净纯白。起时知起。灭时知灭。没时知没。已起知已起。已灭知已灭。如是择法．精进．喜．猗．定．舍觉分亦如是说 尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行 　　（七一九） 如是我闻 一时。佛住巴连弗邑。尔时。尊者优波摩．尊者阿提目多住巴连弗邑鸡林精舍 尔时。尊者阿提目多晡时从禅觉。诣尊者优波摩所。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者优波摩。尊者。能知七觉分方便。如是乐住正受。如是苦住正受 优波摩答言。尊者阿提目多。比丘善知方便修七觉分。如是乐住正受。如是苦住正受 复问。云何比丘善知方便修七觉分 优波摩答言。比丘方便修念觉分时知思惟。彼心不善解脱。不害睡眠。不善调伏掉悔。不害睡眠。如我念觉处法思惟。精进方便。不得平等。如是择法．精进．喜．猗．定．舍觉分。亦如是说。若比丘念觉分方便时先思惟。心善解脱。正害睡眠。调伏掉悔。如我于此念觉处法思惟已。不勤方便。而得平等。如是。阿提目多。比丘知方便修七觉分。如是乐住正受。如是不乐住正受 时。二正士共论义已。各从座起而去 　　（七二○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律亦住舍卫国松林精舍 时。有众多比丘诣阿那律所。共相问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。语尊者阿那律。尊者知方便修七觉分时生乐住不 尊者阿那律语诸比丘言。我知比丘方便修七觉分时生乐住 诸比丘问尊者阿那律。云何知比丘方便修七觉分时生乐住 尊者阿那律语诸比丘。比丘方便修念觉分。善知思惟。我心善解脱。善害睡眠。善调伏掉悔。如此念觉分处法思惟已。精勤方便。心不懈怠。身猗息不动乱。系心令住。不起乱念。一心正受。如是择法．精进．猗．定．舍觉分亦如是说。是名知比丘方便修七觉分时生乐住 时。众多比丘闻尊者阿那律所说。欢喜随喜。从座起而去 　　（七二一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。转轮圣王出世之时。有七宝现于世间。金轮宝．象宝．马宝．神珠宝．玉女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。如是。如来出世。亦有七觉分宝现。斋戒处楼观上。大臣围绕。有金轮宝从东方出。轮有千辐。齐毂圆辋。轮相具足。有此吉瑞。必是转轮圣王。我今决定为转轮王。即以两手承金轮宝。著左手中。右手旋转。而说是言。若是转轮圣王金轮宝者。当复转轮圣王古道而去。于是轮宝即发。王蕃前随。而于东方乘虚而逝。向于东方。游古圣王正直之道。王随轮宝。四兵亦从。若所至方。轮宝住者。王于彼住。四兵亦住。东方诸国处处小王。见圣王来。悉皆归伏 如来出兴于世。有七觉分现于世间。所谓念觉分．择法觉分．精进觉分．喜觉分．猗觉分．定觉分．舍觉分 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七二二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。转轮圣王出于世时。有七宝现于世间。云何转轮圣王出于世时。金轮宝现有。时。刹利灌顶圣王。月十五日。沐浴清净。受持斋戒。于楼阁上。大臣围绕。有金轮宝从东方出。轮有千辐。齐毂圆辋。轮相具足。天真金宝。古昔传闻。刹利灌顶大王月十五日布萨时。沐浴清净。受持福善。善来大王。此是王国。此国安隐。人民丰乐。愿于中止。教化国人。我则随从。圣王答言。诸聚落主。汝今但当善化国人。有不顺者。当来白我。当如法化。莫作非法。亦令国人善化非法。若如是者。则从我化。于是圣王从东海度。乘古圣王道。至于南海。至于南海。度于南海。至西海。乘于古昔圣王之道。度于西海。至于北海。南．西．北方诸小国王奉迎启请。亦如东方广说。于是金轮宝。圣王随从。度于北海。还至王宫正治殿上。住虚空中。是为转轮圣王出兴于世。金轮宝现于世间 云何为转轮圣王出兴于世。白象宝现于世间。若刹利灌顶大王纯色之象。其色鲜好。七支拄地。圣王见已。心则欣悦。今此宝象。来应于我。告善调象师。令速调此宝象。调已送来。象师受命。不盈一日。象即调伏。一切调伏相悉皆具足。犹如余象经年调者。今此象宝一日调伏亦复如是。调已送诣王所。上白大王。此象已调。唯王自知时。尔时。圣王观察此象调相已备。即乘宝象。于晨旦时周行四海。至日中时还归王宫。是名转轮圣王出兴于世。如此象宝现于世间 何等为转轮圣王出兴于世。马宝现于世间。转轮圣王所有马宝纯一青色。乌头泽尾。圣王见马。心生欣悦。今此神马来应我故。付调马师。令速调之。调已送来。马师奉教。不盈一日。其马即调。犹如余马经年调者。马宝调伏亦复如是。知马调已。还送奉王。白言。大王。此马已调。尔时。圣王观察宝马调相已备。于晨旦时乘此宝马周行四海。至日中时还归王宫。是名转轮圣王出兴于世。马宝现于世间 何等为转轮圣王出兴于世。摩尼珠宝现于世间。若转轮圣王所有宝珠。其形八楞。光泽明照。无诸类隙。于王宫内。常为灯明。转轮圣王察试宝珠。阴雨之夜。将四种兵入于园林。持珠前导。光明照耀。面一由旬。是为转轮圣王出兴于世。摩尼宝珠现于世间 何等为转轮圣王出兴于世。贤玉女宝现于世间。转轮圣王所有玉女。不黑不白．不长不短．不粗不细．不肥不瘦。支体端正。寒时体暖．热时体凉。身体柔软如迦陵伽衣。身诸毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作优钵罗香。后卧先起。瞻王意色。随宜奉事。软言爱语。端心正念。发王道意。心无违越。况复身．口。是为转轮圣王宝女 云何为转轮圣王主藏臣宝现于世间。谓转轮圣王主藏大臣本行施故。生得天眼。能见伏藏。有主无主．若水若陆．若远若近。悉能见之。转轮圣王须珍宝。即便告敕。随王所须。辄以奉上。于是圣王有时试彼大臣。观其所能。乘船游海。告彼大臣。我须宝物。臣白王言。小住岸边。当以奉上。王告彼臣。我今不须岸边之宝。且尽与我。于是大臣即于水中出四金瓮。金宝满中。以奉圣王。王所须即取用之。若取足已。余则还归水中。圣王出世。则有如此主藏之臣现于世间 云何圣王出兴于世。有主兵之臣现于世间。谓有主兵臣聪明智辩。譬如世间善思量成就者。圣王所宜。彼则悉从。宜去．宜住．宜出．宜入。圣王四种兵行。道里顿止。不令疲倦。悉知圣王宜所应作。现法后世功德之事。以白圣王。转轮圣王出兴于世。有如是主兵之臣 如是如来．应．等正觉出兴于世。有七觉分现于世间。何等为七。谓念觉分．择法觉分．精进觉分．喜觉分．猗觉分．定觉分．舍觉分 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七二三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。善哉。比丘。僧人闻法。诸年少比丘供养奉事诸尊长老。所以者何。年少比丘供养奉事长老比丘者。时时得闻深妙之法。闻深法已。二正事成就。身正及心正。尔时修念觉分。修念觉分已。念觉分满足。念觉满足已。于法选择。分别于法。思量于法。尔时。方便修择法觉分。乃至舍觉分修习满足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七二四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘持戒．修德．惭．愧。成真实法。见此人者。多得果报。若复闻者。若随忆念者．随出家者。多得功德。况复亲近恭敬奉事。所以者何。亲近奉事如是人者。时时得闻深妙之法。得闻深法已。成就二正。身正及心正。方便修习定觉分。修习已。修习满足。乃至舍觉分修习满足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七二五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。说不善积聚者。所谓五盖。是为正说。所以者何。纯一不善聚者。谓五盖故。何等为五。谓贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．掉悔盖．疑盖。说善积聚者。谓七觉分。是为正说。所以者何。纯一满净者。是七觉分故。何等为七。谓念觉分．择法觉分．精进觉分．喜觉分．猗觉分．定觉分．舍觉分 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七二六） 如是我闻 一时。佛住王舍城夹谷精舍。尔时。尊者阿难亦在彼住 时。尊者阿难独一静处禅思思惟。作如是念。半梵行者。所谓善知识．善伴党．善随从。非恶知识．恶伴党．恶随从 时。尊者阿难从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思思惟。作是念。半梵行者。所谓善知识．善伴党．善随从。非恶知识．恶伴党．恶随从 佛告阿难。莫作是言。半梵行者。谓善知识．善伴党．善随从。非恶知识．恶伴党．恶随从。所以者何。纯一满静。梵行清白。所谓善知识．善伴党．善随从。非恶知识．恶伴党．恶随从。我为善知识故。有众生于我所取念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。如是择法觉分。精进．喜．猗．定．舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。以是故当知。阿难。纯一满静。梵行清白。谓善知识．善伴党．善随从。非恶知识．非恶伴党．非恶随从 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七二七） 如是我闻 一时。佛在力士聚落人间游行。于拘夷那竭城希连河中间住。于聚落侧告尊者阿难。令四重襞叠敷世尊郁多罗僧。我今背疾。欲小卧息 尊者阿难即受教敕。四重襞叠敷郁多罗僧已。白佛言。世尊。已四重襞叠敷郁多罗僧。唯世尊知时 尔时。世尊厚襞僧伽梨枕头。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。告尊者阿难。汝说七觉分 时。尊者阿难即白佛言。世尊。所谓念觉分。世尊自觉成等正觉。说依远离．依无欲．依灭．向于舍。择法．精进．喜．猗．定．舍觉分。世尊自觉成等正觉。说依远离．依无欲．依灭．向于舍 佛告阿难。汝说精进耶 阿难白佛。我说精进。世尊。说精进。善逝 佛告阿难。唯精进。修习多修习。得阿耨多罗三藐三菩提。说是语已。正坐端身系念 时。有异比丘即说偈言 　乐闻美妙法　　忍疾告人说 　比丘即说法　　转于七觉分 　善哉尊阿难　　明解巧便说 　有胜白净法　　离垢微妙说 　念．择法．精进．　　喜．猗．定．舍觉 　此则七觉分　　微妙之善说 　闻说七觉分　　深达正觉味 　身婴大苦患　　忍疾端坐听 　观为正法王　　常为人演说 　犹乐闻所说　　况余未闻者 　第一大智慧　　十力所礼者 　彼亦应疾疾　　来听说正法 　诸多闻通达　　契经阿毗昙 　善通法律者　　应听况余者 　闻说如实法　　专心黠慧听 　于佛所说法　　得离欲欢喜 　欢喜身猗息　　心自乐亦然 　心乐得正受　　正观有事行 　厌恶三趣者　　离欲心解脱 　厌恶诸有趣　　不集于人天 　无余犹灯灭　　究竟般涅槃 　闻法多福利　　最胜之所说 　是故当专思　　听大师所说　 异比丘说此偈已。从座起而去 　　（七二八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有七觉分。何等为七。谓念觉分。乃至舍觉分 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七二九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。当修七觉分。何等为修七觉分。谓念觉分。乃至舍觉分。若比丘修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。如是修择法．精进．喜．猗．定．舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七三○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。过去已如是修七觉分。未来亦当如是修七觉分 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七三一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘念觉分清净鲜白。无有支节。离诸烦恼。未起不起。除佛调伏教授。乃至舍觉分。亦如是说。诸比丘。念觉分清净鲜白。无有支节。离诸烦恼。未起而起。佛所调伏教授。非余。乃至舍觉分。亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七三二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。未起不起。除善逝调伏教授。未起而起。是则善逝调伏教授。非余 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七三三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊谓觉分。世尊。云何为觉分 佛告比丘。所谓觉分者。谓七道品法。然诸比丘七觉分渐次而起。修习满足 异比丘白佛。世尊。云何觉分渐次而起。修习满足 佛告比丘。若比丘内身身观住。彼内身身观住时。摄心系念不忘。彼当尔时。念觉分方便修习。方便修习念觉分已。修习满足。满足念觉分已。于法选择。分别思量。当于尔时修择法觉分方便。修方便已。修习满足。如是乃至舍觉分修习满足。如内身身观念住。如是外身．内外身。受．心．法法观念住。当于尔时专心系念不忘。乃至舍觉分亦如是说。如是住者。渐次觉分起。渐次起已。修习满足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七三四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告彼比丘。如上。差别者。若比丘如是修习七觉分已。当得二种果。现法得漏尽无余涅槃。或得阿那含果 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七三五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 如上说。差别者。如是比丘修习七觉分已。多修习已。得四种果．四种福利。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果 佛说此经已。异比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七三六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 如上说。差别者。若比丘修习七觉分。多修习已。当得七种果．七种福利。何等为七。是比丘得现法智证乐。若命终时若不得现法智证乐。及命终时。而得五下分结尽。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般涅槃。若不得生般涅槃。而得无行般涅槃。若不得无行般涅槃。而得有行般涅槃。若不得有行般涅槃。而得上流般涅槃 佛说此经已。异比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七三七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。所谓觉分。何等为觉分 诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当受奉行 佛告诸比丘．比丘尼。七觉分者。谓七道品法。诸比丘。此七觉分渐次起。渐次起已。修习满足 诸比丘白佛。云何七觉分渐次起。渐次起已。修习满足 若比丘身身观念住。彼身身观念住已。专心系念不忘。当于尔时方便修念觉分。方便修念觉分已。修习满足。谓修念觉分已。于法选择。当于尔时修择法觉分方便。修择法觉分方便已。修习满足。如是精进．喜．猗．定．舍觉分亦如是说。如内身。如是外身．内外身。受．心．法法观念住。专心系念不忘。当于尔时方便修念觉分。方便修念觉分已。修习满足。乃至舍觉分亦如是说。是名比丘七觉分渐次起。渐次起已。修习满足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七三八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。此七觉分修习多修习。当得二果。得现法智有余涅槃及阿那含果 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七三九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘修习七觉分。多修习已。当得四果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七四○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 如上说。差别者。若比丘修习此七觉分。多修习已。当得七果。何等为七。谓现法智有余涅槃。及命终时。若不尔者。五下分结尽。得中般涅槃。若不尔者。得生般涅槃。若不尔者。得无行般涅槃。若不尔者。得有行般涅槃。若不尔者。得上流般涅槃 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七四一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。当修不净观。多修习已。当得大果大福利。云何修不净观。多修习已。得大果大福利。是比丘不净观俱念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。修择法．精进．喜．猗．定．舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七四二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘修习随死念。多修习已。得大果大福利。云何比丘修习随死念。多修习已。得大果大福利。是比丘修随死念俱念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至舍觉分亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七四三） 如是我闻 一时。佛住释氏黄枕邑。时。众多比丘晨朝著衣持钵。入黄枕邑乞食 时。众多比丘作是念。今日太早。乞食时未至。我等可过外道精舍。尔时。众多比丘即入外道精舍。与诸外道出家共相问讯慰劳已。于一面坐 诸外道出家言。沙门瞿昙为诸弟子说如是法。不断五盖恼心。慧力羸。为障碍分。不趣涅槃。尽摄其心。住四念处。心与慈俱。无怨无嫉。亦无嗔恚。广大无量。善修充满。四方．四维．上．下一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。亦无嗔恚。广大无量。善修习充满。如是修习。悲．喜．舍心俱亦如是说。我等亦复为诸弟子作如是说。我等与彼沙门瞿昙有何等异。所谓俱能说法 时。众多比丘闻诸外道出家所说。心不喜悦。默然不呵。从座起去。入黄枕邑。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以彼外道出家所说广白世尊 尔时。世尊告诸比丘。如彼外道出家所说。汝等应问。修习慈心。为何所胜。修习悲．喜．舍心。为何所胜。如是问时。彼诸外道出家。心则骇散。或说外异事。或嗔慢．毁呰．违背．不忍。或默然萎熟。低头失辩。思惟而住。所以者何。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。闻我所说随顺乐者。唯除如来及声闻众者。比丘。心与慈俱多修习。于净最胜。悲心修习多修习。空入处最胜。喜心修习多修习。识入处最胜。舍心修习多修习。无所有入处最胜 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七四四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘修习慈心。多修习已。得大果大福利。云何比丘修习慈心。得大果大福利。是比丘心与慈俱。修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至修习舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七四五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘修空入处。多修习已。得大果大福利。云何比丘修空入处。多修习已。得大果大福利。是比丘心与空入处俱。修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至修舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如修空入处。如是识入处．无所有入处．非想非非想入处三经亦如上说 　　（七四六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘修习安那般那念。多修习已。得大果大福利。云何修习安那般那念。多修习已。得大果大福利。是比丘心与安那般那念俱。修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至修舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七四七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘修无常想。多修习已。得大果大福利。云何比丘修无常想。多修习已。得大果大福利。是比丘心口与无常想俱。修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至得舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如无常想。如是无常苦想．苦无我想．观食想．一切世间不可乐想．尽想．断想．无欲想．灭想．患想．不净想．青瘀想．脓溃想．膀胀想．坏想．食不尽想．血想．分离想．骨想．空想。一一经如上说 杂阿含经卷第二十七 杂阿含经卷第二十八 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（七四八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如日出前相。谓明相初光。如是比丘正尽苦边．究竟苦边前相者。所谓正见。彼正见者。能起正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。起定正受故。圣弟子心正解脱贪欲．嗔恚．愚痴。如是心善解脱。圣弟子得正知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七四九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若无明为前相。故生诸恶不善法。时。随生无惭．无愧。无惭．无愧生已。随生邪见。邪见生已。能起邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。若起明为前相。生诸善法。时。惭愧随生。惭愧生已。能生正见。正见生已。起正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。次第而起。正定起已。圣弟子得正解脱贪欲．嗔恚．愚痴。如是圣弟子得正解脱已。得正知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七五○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘。诸恶不善法。比丘。一切皆以无明为根本。无明集．无明生．无明起。所以者何。无明者无知。于善．不善法不如实知。有罪．无罪。下法．上法。染污。不染污。分别．不分别。缘起．非缘起不如实知。不如实知故。起于邪见。起于邪见已。能起邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定 若诸善法生。一切皆明为根本。明集．明生．明起。明。于善．不善法如实知者。罪．无罪。亲近．不亲近。卑法．胜法。秽污．白净。有分别．无分别。缘起．非缘起悉如实知。如实知者。是则正见。正见者。能起正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。正定起已。圣弟子得正解脱贪．恚．痴。贪．恚．痴解脱已。是圣弟子得正智见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七五一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若在家．若出家而起邪事者。我所不说。所以者何。若在家．出家而起邪事者。则不乐正法。何等为邪事。谓邪见。乃至邪定。若在家．出家而起正事。我所赞叹。所以者何。起正事者。则乐正法。善于正法。何等为正事。谓正见。乃至正定 尔时。世尊即说偈言 　在家及出家　　而起邪事者 　彼则终不乐　　无上之正法 　在家及出家　　而起正事者 　彼则常心乐　　无上之正法　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七五二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。迦摩比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓欲者。云何为欲 佛告迦摩。欲。谓五欲功德。何等为五。谓眼识明色。可爱．可意．可念。长养欲乐。如是耳．鼻．舌．身识触。可爱．可意．可念。长养欲乐。是名为欲。然彼非欲。于彼贪著者。是名为欲 尔时。世尊即说偈言 　世间杂五色　　彼非为爱欲 　贪欲觉想者　　是则士夫欲 　众色常住世　　行者断心欲　 迦摩比丘白佛言。世尊。宁有道有迹。断此爱欲不 佛告比丘。有八正道。能断爱欲。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定 佛说此经已。迦摩比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七五三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有比丘名阿梨瑟吒。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓甘露者。云何名为甘露 佛告阿梨瑟吒。甘露者。界名说。然我为有漏尽者。现说此名 阿梨瑟吒比丘白佛言。世尊。有道有迹。修习多修习。得甘露法不 佛告比丘。有。所谓八圣道分。谓正见。乃至正定 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七五四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓贤圣等三昧根本众具。云何为贤圣等三昧根本众具 佛告舍利弗。谓七正道分为贤圣等三昧。为根本。为众具。何等为七。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念。舍利弗。于此七道分为基业已。得一其心。是名贤圣等三昧根本众具 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七五五─七） 如上三经。如是佛问诸比丘三经亦如是说 　　（七五八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。无母子畏。有母子畏。愚痴无闻凡夫所说。而不能知无母子畏。有母子畏 诸比丘。有三种无母子畏。愚痴无闻凡夫所说。何等为三。诸比丘。有时兵凶乱起。残害国土。随流波迸。子失其母。母失其子。是名第一无母子畏。愚痴无闻凡夫所说 复次。比丘。有时大火卒起。焚烧城邑聚落。人民驰走。母子相失。是名第二无母子畏。愚痴无闻凡夫所说 复次。比丘。有时山中大雨。洪水流出。漂没聚落。人民驰走。母子相失。是名第三无母子畏。愚痴无闻凡夫所说 然此等畏。是有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏。彼有时兵凶乱起。残害国土。随流波迸。母子相失。或时于彼母子相见。是名第一有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏 复次。大火卒起。焚烧城邑聚落。人民驰走。母子相失。或复相见。是名第二有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏 复次。山中大雨。洪水流出。漂没聚落。此人驰走。母子相失。或寻相见。是名第三有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏 比丘。有三种无母子畏。是我自觉成三菩提之所记说。何等为三。若比丘。子若老时。无母能语。子。汝莫老。我当代汝。其母老时。亦无子语。母。令莫老。我代之老。是名第一无母子畏。我自觉成三菩提之所记说 复次。比丘。有时子病。母不能语。子。令莫病。我当代汝。母病之时。子亦不能语。母。莫病。我当代母。是名第二无母子畏。我自觉成三菩提之所记说 复次。子若死时。无母能语。子。令莫死。我今代汝。母若死时。无子能语。母。令莫死。我当代母。是名第三无母子畏。我自觉成三菩提之所记说 诸比丘白佛。有道有迹。修习多修习。断前三种有母子畏。断后三种无母子畏不 佛告比丘。有道有迹。断彼三畏。何等为道。何等为迹。修习多修习。断前三种有母子畏。断后三种无母子畏。谓八圣道分。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七五九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三受。无常．有为心所缘生。何等为三。谓乐受．苦受．不苦不乐受 诸比丘白佛。世尊。有道有迹。修习多修习。断此三受不 佛告比丘。有道有迹。修习多修习。断此三受。何等为道。何等为迹。修习多修习。断此三受 佛告比丘。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七六○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。世有三法。不可喜．不可爱．不可念。何等为三。谓老．病．死。此三法不可喜．不可爱．不可念。世间若无此三法不可喜．不可爱．不可念者。无有如来．应．等正觉出于世间。世间亦不知有如来说法教诫．教授。以世间有此三法不可喜．不可爱．不可念故。如来．应．等正觉出于世间。世间知有如来说法教诫．教授 诸比丘白佛。有道有迹。断此三法不可喜．不可爱．不可念者不 佛告比丘。有道有迹。修习多修习。断此三法不可喜．不可爱．不可念。何等为道。何等为迹。修习多修习。断此三法不可喜．不可爱．不可念。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七六一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我当说学及无学。谛听。善思念之。何等为学。谓学正见成就。学正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定成就。是名为学。何等为无学。谓无学正见成就。无学正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定成就。是名无学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如学．无学。如是正士．如是大士亦如是说 　　（七六二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我当说圣漏尽。云何为圣漏尽。谓无学正见成就。乃至无学正定成就。是名圣漏尽 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七六三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我今当说八圣道分。何等为八。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七六四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我今当说修八圣道。谛听。善思。何等为修八圣道。是比丘修正见。依远离．依无欲．依灭．向于舍。修正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。依远离．依无欲．依灭．向于舍。是名修八圣道 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七六五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我今当说比丘过去已修八圣道。未来当修八圣道。乃至 诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七六六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘正见清净鲜白。无诸过患。离诸烦恼。未起不起。唯除佛所调伏。乃至正定亦如是说。若正见清净鲜白。无诸过患。离诸烦恼。未起能起。乃至正定亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如除佛所说。除善逝所说。亦如上说 　　（七六七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。说不善聚者。谓五盖。是为正说。所以者何。纯一不善聚者。所谓五盖。何等为五。谓贪欲盖。嗔恚．眠睡．掉悔．疑盖。说善法聚者。所谓八圣道。是名正说。所以者何。纯一满净善聚者。谓八圣道。何等为八。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七六八） 如是我闻 一时。佛住王舍城山谷精舍 时。尊者阿难独一静处。作如是念。半梵行者。谓善知识．善伴党．善随从。乃至佛告阿难。纯一满净具梵行者。谓善知识。所以者何。我为善知识故。令诸众生修习正见。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至修正定。依远离．依无欲．依灭．向于舍 佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行 　　（七六九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿难晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食 时。有生闻婆罗门乘白马车。众多年少翼从。白马．白车．白控．白鞭。头著白帽．白伞盖。手执白拂。著白衣服．白璎珞。白香涂身。翼从皆白。出舍卫城。欲至林中教授读诵。众人见之咸言。善乘。善乘。谓婆罗门乘 时。尊者阿难见婆罗门眷属．众具一切皆白。见已。入城乞食。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。见生闻婆罗门乘白马车。眷属．众具一切皆白。众人唱言。善乘。善乘。谓婆罗门乘。云何。世尊。于正法．律。为是世人乘。为是婆罗门乘 佛告阿难。是世人乘。非我法．律婆罗门乘也。阿难。我正法．律乘．天乘．婆罗门乘．大乘。能调伏烦恼军者。谛听。善思。当为汝说。阿难。何等为正法．律乘．天乘．婆罗门乘．大乘。能调伏烦恼军者。谓八正道。正见。乃至正定。阿难。是名正法．律乘．天乘．梵乘．大乘。能调伏烦恼军者 尔时。世尊即说偈言 　信戒为法轭　　惭愧为长縻 　正念善护持　　以为善御者 　舍三昧为辕　　智慧精进轮 　无著忍辱铠　　安隐如法行 　直进不退还　　永之无忧处 　智士乘战车　　摧伏无智怨　 　　（七七○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。应离邪见。应断邪见。若邪见不可断者。我终不说应离．断邪见。以邪见可断故。我说比丘当离邪见。若不离邪见者。邪见当作非义不饶益苦。是故我说当离邪见。如是邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定亦如是说 诸比丘。离邪见已。当修正见。若不得修正见者。我终不说修习正见。以得修正见故。我说比丘应修正见。若不修正见者。当作非义不饶益苦。以不修正见。作非义不饶益苦故。是故我说当修正见。以义饶益。常得安乐。是故。比丘。当修正见。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七七一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。谓非彼岸及彼岸。瞿昙。云何非彼岸。云何彼岸 佛告婆罗门。邪见者。非彼岸。正见者。是彼岸。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定非彼岸。正见是彼岸。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定是彼岸 尔时。世尊即说偈言 　希有诸人民　　能度于彼岸 　一切诸世间　　徘徊游此岸 　于此正法律　　能善随顺者 　斯等能度彼　　生死难度岸　 时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去 　　（七七二─四） 如是。异比丘问尊者阿难．问佛．问诸比丘。此三经亦如上说 　　（七七五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生者重生令增广。如说不正思惟者。诸比丘。不正思惟者。未起邪见令起。已起重生令增广。如是邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定亦如是说 诸比丘。于内法中。我不见一法令未生恶不善法不生。已生恶不善法令灭。如说正思惟者。诸比丘。正思惟者。未生邪见令不生。已生者令灭。如邪见。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七七六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法。未生善法不生。已生善法令退。如说不正思惟者。诸比丘。不正思惟者。未生正见令不生。已生正见令退。如是未生正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定令不生。已生者令退 诸比丘。于内法中。我不见一法令未生善法令生。已生善法重生令增广。如说正思惟者。诸比丘。正思惟者。未生正见令生。已生正见重生令增广。如是未生正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定令生．已生者重生令增广 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七七七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法令未生恶不善法生。已生恶不善法重生令增广。未生善法不生。已生者令退。所谓不正思惟。诸比丘。不正思惟者。未生邪见令生。已生者重生令增广。未生正见不生。已生者令退。如是未生邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定令生。已生者重生令增广。未生正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定不生。已生者令退 诸比丘。我于内法中。不见一法。未生恶不善法令不生。已生恶不善法令灭。未生善法令生。已生善法重生令增广。如说正思惟。诸比丘。正思惟者。令未生邪见不生。已生邪见令灭。未生正见令生。已生正见重生令增广。如是未生邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定令不生。已生者令灭。未生正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定令生。已生者重生令增广 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七七八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法令未生恶不善法生。已生恶不善法重生令增广。如说恶知识．恶伴党．恶随从。诸比丘。恶知识．恶伴党．恶随从者。能令未生邪见令生。已生邪见重生令增广。如是未生邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定令生。已生者重生令增广 诸比丘。外法中。我不见一法令未生恶不善法不生。已生恶不善法令灭。如说善知识．善伴党．善随从。诸比丘。善知识．善伴党．善随从。能令未生邪见不生。已生邪见令灭。未生邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定不生。已生者令灭 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七七九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法能令未生善法生。已生善法重生令增广。如说善知识．善伴党．善随从。诸比丘。善知识．善伴党．善随从者。能令未生正见生。已生正见重生令增广。如是未生正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定令生。已生者重生令增广 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七八○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生恶不善法重生令增广。未生善法不生。已生善法令灭。如说恶知识．恶伴党．恶随从。诸比丘。恶知识．恶伴党．恶随从者。能令未生邪见令生。已生邪见者重生令增广。未生正见不生。已生正见令退。如是未生邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定令生。已生者重生令增广。未生正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定令不生。已生者令退 诸比丘。于外法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生恶不善法令灭。未生善法令生。已生善法重生令增广。如说善知识．善伴党．善随从。诸比丘。善知识．善伴党．善随从。能令未生邪见不生。已生邪见令灭。未生正见令生。已生正见重生令增广。如是未生邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定令不生。已生者令灭。未生正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定令生。已生者重生令增广 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七八一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生者重生令增广。未生善法不生。已生者令退。如说不正思惟。诸比丘。不正思惟者。能令未生邪见生。已生邪见令重生增广。未生正见不生。已生正见令退 诸比丘。于内法中。我不见一法能令未生恶不善法不生。已生恶不善法令灭。未生善法令生。已生善法重生令增广。如说正思惟。诸比丘。正思惟者。能令未生邪见不生。已生者令灭。未生正见令生。已生者重生令增广 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如说邪见．正见。如是邪志．正志。邪语．正语。邪业．正业。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正念。邪定．正定。七经如上说 如内法八经。如是外法八经亦如是说 　　（七八二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有非法．是法。谛听。善思。当为汝说。何等为非法．是法。谓邪见非法．正见是法。乃至邪定非法．正定是法 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如非法．是法。如是非律．正律。非圣．是圣。不善法．善法。非习法．习法。非善哉法．善哉法。黑法．白法。非义．正义。卑法．胜法。有罪法．无罪法。应去法．不去法。一一经皆如上说 　　（七八三） 如是我闻 一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住 有异婆罗门来诣尊者阿难所。与尊者阿难共相问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白尊者阿难。欲有所问。宁有闲暇为记说不 阿难答言。随汝所问。知者当答 婆罗门问。尊者阿难。何故于沙门瞿昙所出家修梵行 阿难答言。婆罗门。为断故 复问。断何等 答言。贪欲断。嗔恚．愚痴断 又问。阿难。有道有迹。能断贪欲．嗔恚．愚痴耶 阿难答言。有。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定 婆罗门言。阿难。贤哉之道。贤哉之迹。修习多修习。能断斯等贪欲．恚．痴 尊者阿难说是法时。彼婆罗门闻其所说。欢喜随喜。从座起去 如断贪．恚．痴。如是调伏贪．恚．痴。及得涅槃。及厌离。及不趣涅槃。及沙门义。及婆罗门义。及解脱。及苦断。及究竟苦边。及正尽苦。一一经皆如上说 　　（七八四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有邪．有正。谛听。善思。当为汝说。何等为邪。谓邪见。乃至邪定。何等为正。谓正见。乃至正定 何等为正见。谓说有施．有说．有斋。有善行．有恶行。有善恶行果报。有此世．有他世。有父母．有众生生。有阿罗汉善到．善向。有此世．他世自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。何等为正志。谓出要志．无恚志．不害志。何等为正语。谓离妄语．离两舌．离恶口．离绮语。何等为正业。谓离杀．盗．淫。何等为正命。谓如法求衣服．饮食．卧具．汤药。非不如法。何等为正方便。谓欲．精进．方便．出离．勤竞．堪能常行不退。何等为正念。谓念随顺。念不妄．不虚。何等为正定。谓住心不乱．坚固．摄持．寂止．三昧．一心 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七八五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为正见。谓正见有二种。有正见。是世．俗。有漏．有取。转向善趣。有正见。是圣．出世间。无漏．无取。正尽苦。转向苦边。何等为正见有漏．有取。向于善趣。若彼见有施．有说。乃至知世间有阿罗汉。不受后有。是名世间正见。世．俗。有漏．有取。向于善趣。何等为正见是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集．灭．道道思惟。无漏思惟相应。于法选择。分别推求。觉知黠慧。开觉观察。是名正见是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。何等为正志。谓正志二种。有正志世．俗。有漏．有取。向于善趣。有正志。是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。何等为正志有世．俗。有漏．有取。向于善趣。谓正志出要觉．无恚觉．不害觉。是名正志世．俗。有漏．有取。向于善趣。何等为正志是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集．灭．道道思惟。无漏思惟相应心法。分别自决意解。计数立意。是名正志是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边 何等为正语。正语有二种。有正语。世．俗。有漏．有取。向于善趣。有正语。是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。何等为正语世．俗。有漏．有取。向于善趣。谓正语离妄语．两舌．恶口．绮语。是名正语世．俗。有漏．有取。向于善趣。何等正语是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集．灭．道道思惟。除邪命。念口四恶行．诸余口恶行。离于彼。无漏．远离．不著。固守．摄持不犯。不度时节。不越限防。是名正语是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边 何等为正业。正业有二种。有正业。世．俗。有漏．有取。向于善趣。有正业。是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。何等为正业世．俗。有漏．有取。转向善趣。谓离杀．盗．淫。是名正业世．俗。有漏．有取。转向善趣。何等为正业是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集．灭．道道思惟。除邪命。念身三恶行．诸余身恶行数。无漏．心不乐著。固守．执持不犯。不度时节。不越限防。是名正业是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边 何等为正命。正命有二种。有正命。是世．俗。有漏．有取。转向善趣。有正命。是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。何等为正命世．俗。有漏．有取。转向善趣。谓如法求衣食．卧具．随病汤药。非不如法。是名正命世．俗。有漏．有取。转向善趣。何等为正命是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集．灭．道道思惟。于诸邪命无漏．不乐著。固守．执持不犯。不越时节。不度限防。是名正命是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边 何等为正方便。正方便有二种。有正方便。世．俗。有漏．有取。转向善趣。有正方便。是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。何等为正方便世．俗。有漏．有取。转向善趣。谓欲．精进．方便超出．坚固建立。堪能造作精进．心法摄受．常不休息。是名正方便世．俗。有漏．有取。转向善趣。何等为正方便是圣．出世间。无漏．不取。尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集．灭．道道思惟。无漏忆念相应心法。欲．精进．方便．勤踊。超出．建立坚固．堪能造作精进。心法摄受．常不休息。是名正方便是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边 何等为正念。正念有二种世．俗。有漏．有取。转向善趣。有正念。是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。何等为正念世．俗。有漏．有取。转向善趣。若念．随念．重念．忆念。不妄．不虚。是名正念世．俗。有漏．有取。正向善趣。何等为正念是圣．出世间。无漏．不取。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集．灭．道道思惟。无漏思惟相应。若念．随念．重念．忆念。不妄．不虚。是名正念是圣．出世间。无漏．不取。转向苦边 何等为正定。正定有二种。有正定。世．俗。有漏．有取。转向善趣。有正定。是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。何等为正定世．俗。有漏．有取。转向善趣。若心住不乱．不动．摄受．寂止．三昧．一心。是名正定世．俗。有漏．有取。转向善趣。何等为正定是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集．灭．道道思惟。无漏思惟相应心法住。不乱．不散．摄受．寂止．三昧．一心。是名正定是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七八六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘心向邪者。违背于法。不乐于法。若向正者。心乐于法。不违于法。何等为邪。谓邪见。乃至邪定。何等为正。谓正见。乃至正定 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七八七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。向邪者违于法。不乐于法。向正者乐于法。不违于法。何等为向邪者违于法。不乐于法。谓邪见人身业如所见。口业如所见。若思．若欲．若愿．若为。彼皆随顺。一切得不爱果。不念．不可意果。所以者何。以见恶故。谓邪见。邪见者。起邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。是向邪者违于法。不乐于法 何等为向正者乐于法。不违于法。谓正见人若身业随所见。若口业．若思．若欲．若愿．若为。悉皆随顺。得可爱．可念．可意果。所以者何。以见正故。谓正见。正见者。能起正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名向正者乐于法。不违于法 佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七八八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。向邪者违于法。不乐于法。向正者乐于法。不违于法 何等为向邪者违于法。不乐于法。若邪见人身业如所见。口业如所见。若思．若欲．若愿．若为．彼皆随顺。一切得不爱果。不念．不可意果。所以者何。恶见。谓邪见。邪见者。起邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。譬如苦果。种著地中。随时溉灌。彼得地味．水味．火味．风味。一切悉苦。所以者何。以种苦故。如是邪见人。身业如所见。口业如所见。若思．若欲．若愿．若为。悉皆随顺。彼一切得不爱．不念．不可意果。所以者何。恶见者。谓邪见。邪见者。能起邪志。乃至邪定。是名向邪者违于法。不乐于法 何等为向正者乐于法。不违于法。若正见人身业如所见。口业如所见。若思．若欲．若为。悉皆随顺。彼一切得可爱．可念．可意果。所以者何。善见谓正见。正见者能起正志。乃至正定。譬如甘蔗．稻．麦．蒲桃种著地中。随时溉灌。彼得地味．水味．火味．风味。彼一切味悉甜美。所以者何。以种子甜故。如是正见人。身业如所见。口业如所见。若思．若欲．若愿．若为。悉皆随顺。彼一切得可爱．可念．可意果。所以者何。善见者。谓正见。正见者。能起正志。乃至正定。是名向正者乐于法。不违于法 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 世间．出世间亦如是说。如上三经。亦皆说偈言 　鄙法不应近　　放逸不应行 　不应习邪见　　增长于世间 　假使有世间　　正见增上者 　虽复百千生　　终不堕恶趣　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七八九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有生闻婆罗门来诣佛所。稽首佛足。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓正见者。何等为正见 佛告婆罗门。正见有二种。有正见。世．俗。有漏．有取。转向善趣。有正见。是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。何等为正见世．俗。有漏．有取。转向善趣。谓正见有施．有说．有斋。乃至自知不受后有。婆罗门。是名正见世．俗。有漏．有取。向于善趣。婆罗门。何等为正见是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集．灭．道道思惟。无漏思惟相应。于法选择。分别求觉。巧便黠慧观察。是名正见是圣．出世间。无漏．不取。正尽苦。转向苦边 佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去 如正见。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一经如上说 　　（七九○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有邪及邪道。有正及正道。谛听。善思。当为汝说。何等为邪。谓地狱．畜生．饿鬼。何等为邪道。谓邪见。乃至邪定。何等为正。谓人．天．涅槃。何等为正道。谓正见。乃至正定 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七九一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有邪．有邪道。有正．有正道。谛听。善思。当为汝说。何等为邪。谓地狱．畜生．饿鬼。何等为邪道。谓杀．盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪．恚．邪见。何等为正。谓人．天．涅槃。何等为正道。谓不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语．无贪．无恚．正见 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七九二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为恶趣道。谓杀父．杀母．杀阿罗汉．破僧．恶心出佛身血。余如上说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七九三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有顺流道。有逆流道。谛听。善思。当为汝说。何等为顺流道。谓邪见。乃至邪定。何等为逆流道。谓正见。乃至正定 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如顺流．逆流。如是退道．胜道。下道．上道及三经道迹亦如上说 　　（七九四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有沙门及沙门法。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门。若成就此法者。是名沙门 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七九五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有沙门法．沙门义。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门义。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名沙门义 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七九六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有沙门法及沙门果。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门果。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 杂阿含经卷第二十八 杂阿含经卷第二十九 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（七九七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有沙门法及沙门果。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门果。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。何等为阿那含果。谓五下分结尽。何等为阿罗汉果。谓贪．恚．痴永尽。一切烦恼永尽 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七九八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有沙门法．沙门．沙门义。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门。谓成就此法者。何等为沙门义。谓贪欲永断。嗔恚．痴永断。一切烦恼永断 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七九九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。有沙门果。何等为沙门果。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八○○） 如是婆罗门法．婆罗门．婆罗门义．婆罗门果。 梵行法．梵行者．梵行义．梵行果亦如上说 　　（八○一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五法。多所饶益修安那般那念。何等为五。住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。于微细罪能生怖畏。受持学戒。是名第一多所饶益修习安那般那念。复次。比丘。少欲．少事．少务。是名二法多所饶益修习安那般那念。复次。比丘。饮食知量。多少得中。不为饮食起求欲想。精勤思惟。是名三法多所饶益修安那般那念。复次。比丘。初夜．后夜不著睡眠。精勤思惟。是名四法多所饶益修安那般那念。复次。比丘。空闲林中。离诸愦闹。是名五法多种饶益修习安那般那念 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八○二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。当修安那般那念。若比丘修习安那般那念多修习者。得身止息及心止息。有觉有观。寂灭．纯一。明分想修习满足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八○三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。修习安那般那念。若比丘修习安那般那念。多修习者。得身心止息。有觉有观。寂灭．纯一。明分想修习满足。何等为修习安那般那念多修习已。身心止息。有觉有观。寂灭．纯一。明分想修习满足。是比丘若依聚落．城邑止住。晨朝著衣持钵。入村乞食。善护其身。守诸根门。善系心住。乞食已。还住处。举衣钵。洗足已。或入林中．闲房．树下。或空露地。端身正坐。系念面前。断世贪爱。离欲清净。嗔恚．睡眠．掉悔．疑断。度诸疑惑。于诸善法心得决定。远离五盖烦恼于心。令慧力羸。为障碍分。不趣涅槃。念于内息。系念善学。念于外息。系念善学。息长息短。觉知一切身入息。于一切身入息善学。觉知一切身出息。于一切身出息善学。觉知一切身行息入息。于一切身行息入息善学。觉知一切身行息出息。于一切身行息出息善学。觉知喜。觉知乐。觉知身行。觉知心行息入息。于觉知心行息入息善学。觉知心行息出息。于觉知心行息出息善学。觉知心。觉知心悦。觉知心定。觉知心解脱入息。于觉知心解脱入息善学。觉知心解脱出息。于觉知心解脱出息善学。观察无常。观察断。观察无欲。观察灭入息。于观察灭入息善学。观察灭出息。于观察灭出息善学。是名修安那般那念。身止息．心止息。有觉有观。寂灭．纯一。明分想修习满足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八○四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。当修安那般那念。安那般那念修习多修习者。断诸觉想。云何安那般那念修习多修习断诸觉想。若比丘依止聚落．城邑住。如上广说。乃至于出息灭善学。是名安那般那念修习多修习断诸觉想 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如断觉想。如是不动摇。得大果大福利。如是得甘露．究竟甘露。得二果．四果．七果。一一经亦如上说 　　（八○五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如我所说安那般那念。汝等修习不 时。有比丘名阿梨瑟吒。于众中坐。即从座起。整衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所说安那般那念。我已修习 佛告阿梨瑟吒比丘。汝云何修习我所说安那般那念 比丘白佛。世尊。我于过去诸行不顾念。未来诸行不生欣乐。于现在诸行不生染著。于内外对碍想善正除灭。我已如是修世尊所说安那般那念 佛告阿梨瑟吒比丘。汝实修我所说安那般那念。非不修。然其比丘于汝所修安那般那念所。更有胜妙过其上者。何等是胜妙过阿梨瑟吒所修安那般那念者。是比丘依止城邑．聚落。如前广说。乃至于灭出息观察善学。是名。阿梨瑟吒比丘。胜妙过汝所修安那般那念者 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八○六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊于晨朝时著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀入安陀林。坐一树下。昼日禅思 时。尊者罽宾那亦晨朝时著衣持钵。入舍卫城乞食。还。举衣钵。洗足已。持尼师檀入安陀林。于树下坐禅。去佛不远。正身不动。身心正直。胜妙思惟 尔时。众多比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼佛足。退坐一面 佛语诸比丘。汝等见尊者罽宾那不。去我不远。正身端坐。身心不动。住胜妙住 诸比丘白佛。世尊。我等数见彼尊者正身端坐。善摄其身。不倾不动。专心胜妙 佛告诸比丘。若比丘修习三昧。身心安住。不倾不动。住胜妙住者。此比丘得此三昧。不勤方便。随欲即得 诸比丘白佛。何等三昧。比丘得此三昧。身心不动。住胜妙住 佛告诸比丘。若比丘依止聚落。晨朝著衣持钵。入村乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入林中。若闲房．露坐。思惟系念。乃至息灭观察善学。是名三昧。若比丘端坐思惟。身心不动。住胜妙住 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八○七） 如是我闻 一时。佛住一奢能伽罗林中 尔时。世尊告诸比丘。我欲二月坐禅。诸比丘勿复往来。唯除送食比丘及布萨时。尔时。世尊作是语已。即二月坐禅。无一比丘敢往来者。唯除送食及布萨时 尔时。世尊坐禅二月过已。从禅觉。于比丘僧前坐。告诸比丘。若诸外道出家来问汝等。沙门瞿昙于二月中云何坐禅。汝应答言。如来二月以安那般那念坐禅思惟住。所以者何。我于此二月念安那般那。多住思惟。入息时念入息如实知。出息时念出息如实知。若长若短。一切身觉入息念如实知。一切身觉出息念如实知。身行休息入息念如实知。乃至灭出息念如实知。我悉知已。我时作是念。此则粗思惟住。我今于此思惟止息已。当更修余微细修住而住 尔时。我息止粗思惟已。即更入微细思惟。多住而住。时。有三天子。极上妙色。过夜来至我所。一天子作是言。沙门瞿昙时到。复有一天子言。此非时到。是时向至。第三天子言。非为时到。亦非时向至。此则修住。是阿罗诃寂灭耳 佛告诸比丘。若有正说。圣住．天住．梵住．学住．无学住．如来住。学人所不得当得。不到当到。不证当证。无学人现法乐住者。谓安那般那念。此则正说。所以者何。安那般那念者。是圣住．天住．梵住。乃至无学现法乐住 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八○八） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗越尼拘律树园中 尔时。释氏摩诃男诣尊者迦磨比丘所。礼迦磨比丘足已。退坐一面。语迦磨比丘言。云何。尊者迦磨。学住者为即是如来住耶。为学住异如来住异 迦磨比丘答言。摩诃男。学住异如来住异。摩诃男。学住者。断五盖多住。如来住者。于五盖已断已知。断其根本。如截多罗树头。更不生长。于未来世成不生法 一时。世尊住一奢能伽罗林中。尔时。世尊告诸比丘。我欲于此一奢能伽罗林中二月坐禅。汝诸比丘勿使往来。唯除送食比丘及布萨时。广说如前。乃至无学现法乐住。以是故知。摩诃男。学住异如来住异 释氏摩诃男闻迦磨比丘所说欢喜。从座起去 　　（八○九） 如是我闻 一时。佛住金刚聚落跋求摩河侧萨罗梨林中 尔时。世尊为诸比丘说不净观。赞叹不净观言。诸比丘修不净观。多修习者。得大果大福利 时。诸比丘修不净观已。极厌患身。或以刀自杀。或服毒药。或绳自绞．投岩自杀。或令余比丘杀 有异比丘极生厌患恶露不净。至鹿林梵志子所。语鹿林梵志子言。贤首。汝能杀我者。衣钵属汝 时。鹿林梵志子即杀彼比丘。持刀至跋求摩河边。洗刀时。有魔天住于空中。赞鹿林梵志子言。善哉。善哉。贤首。汝得无量功德。能令诸沙门释子持戒有德。未度者度。未脱者脱。未稣息者令得稣息。未涅槃者令得涅槃。诸长利衣钵杂物悉皆属汝 时。鹿林梵志子闻赞叹已。增恶邪见。作是念。我今真实大作福德。令沙门释子持戒功德者。未度者度。未脱者脱。未稣息者令得稣息。未涅槃者令得涅槃。衣钵杂物悉皆属我。于是手执利刀。循诸房舍．诸经行处．别房．禅房。见诸比丘。作如是言。何等沙门持戒有德。未度者我能令度。未脱者令脱。未稣息者令得稣息。未涅槃令得涅槃 时。有诸比丘厌患身者。皆出房舍。语鹿林梵志子言。我未得度。汝当度我。我未得脱。汝当脱我。我未得稣息。汝当令我得稣息。我未得涅槃。汝当令我得涅槃 时。鹿林梵志子即以利刀杀彼比丘。次第。乃至杀六十人 尔时。世尊至十五日说戒时。于众僧前坐。告尊者阿难。何因何缘诸比丘转少．转减．转尽 阿难白佛言。世尊为诸比丘说修不净观。赞叹不净观。诸比丘修不净观已。极厌患身。广说。乃至杀六十比丘。世尊。以是因缘故。令诸比丘转少．转减．转尽。唯愿世尊更说余法。令诸比丘闻已。勤修智慧。乐受正法。乐住正法 佛告阿难。是故。我今次第说。住微细住。随顺开觉。已起．未起恶不善法速令休息。如天大雨。起．未起尘能令休息。如是。比丘。修微细住。诸起．未起恶不善法能令休息。阿难。何等为微细住多修习。随顺开觉。已起．未起恶不善法能令休息。谓安那般那念住 阿难白佛。云何修习安那般那念住。随顺开觉。已起．未起恶不善法能令休息 佛告阿难。若比丘依止聚落。如前广说。乃至如灭出息念而学 佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行 　　（八一○） 如是我闻 一时。佛住金刚跋求摩河侧萨罗梨林中 尔时。尊者阿难独一静处。思惟禅思。作如是念。颇有一法。修习多修习。令四法满足。四法满足已。七法满足。七法满足已。二法满足 时。尊者阿难从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。思惟禅思。作是念。颇有一法。多修习已。令四法满足。乃至二法满足。我今问世尊。宁有一法。多修习已。能令。乃至二法满足耶 佛告阿难。有一法。多修习已。乃至能令二法满足。何等为一法。谓安那般那念。多修习已。能令四念处满足。四念处满足已。七觉分满足。七觉分满足已。明．解脱满足。云何修安那般那念。四念处满足。是比丘依止聚落。乃至如灭出息念学。阿难。如是圣弟子入息念时如入息念学。出息念时如出息念学。若长若短。一切身行觉知。入息念时如入息念学。出息念时如出息念学。身行休息入息念时。如身行休息入息念学。身行休息出息念时。如身行休息出息念学。圣弟子尔时身身观念住异于身者。彼亦如是随身比思惟 若有时圣弟子喜觉知。乐觉知。心行觉知。心行息觉知。入息念时如心行息入息念学。心行息出息念时如心行息出息念学。是圣弟子尔时受受观念住。若复异受者。彼亦受随身比思惟。有时圣弟子心觉知。心悦．心定．心解脱觉知。入息念时如入息念学。心解脱出息念时如心解脱出息念学。是圣弟子尔时心心观念住。若有异心者。彼亦随心比思惟 若圣弟子有时观无常．断．无欲．灭。如无常．断．无欲．灭观住学。是圣弟子尔时法法观念住异于法者。亦随法比思惟。是名修安那般那念。满足四念处 阿难白佛。如是修习安那般那念。令四念处满足。云何修四念处。令七觉分满足 佛告阿难。若比丘身身观念住。念住已。系念住不忘。尔时方便修念觉分。修念觉分已。念觉分满足。念觉满足已。于法选择思量。尔时方便修择法觉分。修择法觉分已。择法觉分满足。于法选择分别思量已。得精勤方便。尔时方便修习精进觉分。修精进觉分已。精进觉分满足。方便精进已。则心欢喜。尔时方便修喜觉分。修喜觉分已。喜觉分满足。欢喜已。身心猗息。尔时方便修猗觉分。修猗觉分已。猗觉分满足。身心乐已。得三昧。尔时修定觉分。修定觉分已。定觉分满足。定觉分满足已。贪忧则灭。得平等舍。尔时方便修舍觉分。修舍觉分已。舍觉分满足。受．心．法法念处亦如是说。是名修四念处。满足七觉分 阿难白佛。是名修四念处。满足七觉分。云何修七觉分。满足明．解脱 佛告阿难。若比丘修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。修念觉分已。满足明．解脱。乃至修舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。如是修舍觉分已。明．解脱满足。阿难。是名法法相类．法法相润。如是十三法。一法为增上。一法为门。次第增进。修习满足 佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行 　　（八一一─八一二） 如是异比丘所问。佛问诸比丘亦如上说 　　（八一三） 如是我闻 一时。佛住金毗罗聚落金毗林中 尔时。世尊告尊者金毗罗。我今当说精勤修习四念处。谛听。善思。当为汝说。尔时。尊者金毗罗默然住。如是再三 尔时。尊者阿难语尊者金毗罗。今大师告汝。如是三说 尊者金毗罗语尊者阿难。我已知。尊者阿难。我已知。尊者瞿昙 尔时。尊者阿难白佛言。世尊。是时。世尊。是时。善逝。唯愿为诸比丘说精勤修四念处。诸比丘闻已。当受奉行 佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。若比丘入息念时如入息学。乃至灭出息时如灭出息学。尔时圣弟子念入息时如念入息学。乃至身行止息．出息时。如身行止息．出息学。尔时圣弟子身身观念住。尔时圣弟子身身观念住已。如是知善内思惟 佛告阿难。譬如有人乘车舆从东方颠沛而来。当于尔时践蹈诸土堆垄不 阿难白佛。如是。世尊 佛告阿难。如是圣弟子念入息时如入息念学。如是乃至善内思惟。若尔时圣弟子觉知喜乃至觉知意行息学。圣弟子受受观念住。圣弟子受受观念已。如是知善内思惟。譬如有人乘车舆从南方颠沛而来。云何。阿难。当践蹈土堆垄不 阿难白佛。如是。世尊 佛告阿难。如是圣弟子受受观念住。知善内思惟。若圣弟子觉知心欣悦．心定．心解脱．心入息如解脱心入息学。解脱心出息如解脱心出息学。尔时圣弟子心心观念住。如是圣弟子心心观念住已。知善内思惟。譬如有人乘车舆从西方来。彼当践蹈土堆垄不 阿难白佛。如是。世尊 佛告阿难。如是圣弟子觉知心。乃至心解脱出息如心解脱出息学。如是圣弟子尔时心心观念住。知善内思惟。善于身受心。贪忧灭舍。尔时圣弟子法法观念住。如是圣弟子法法观念住已。知善内思惟。阿难。譬如四衢道有土堆垄。有人乘车舆从北方颠沛而来。当践蹈土堆垄不 阿难白佛。如是。世尊 佛告阿难。如是。圣弟子法法观念住。知善内思惟。阿难。是名比丘精勤方便修四念处 佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行 　　（八一四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。当修安那般那念。修安那般那念多修习已。身不疲倦。眼亦不患乐。随顺观住乐。觉知不染著乐。云何修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患乐。随观住乐。觉知不染著乐。是比丘依止聚落。乃至观灭出息时如灭出息学。是名修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患乐。随观住乐。觉知不染著乐。如是修安那般那念者。得大果大福利。是比丘欲求离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是比丘当修安那般那念。如是修安那般那念。得大果大福利。是比丘欲求第二．第三．第四禅。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。具足三结尽。得须陀洹果。三结尽。贪．恚．痴薄。得斯陀含果。五下分结尽。得阿那含果。得无量种神通力。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智者。如是比丘当修安那般那念。如是安那般那念。得大果大福利 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八一五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园夏安居。尔时。众多上座声闻于世尊左右树下．窟中安居。时。有众多年少比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面 佛为诸年少比丘种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住 诸年少比丘闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去 诸年少比丘往诣上座比丘所。礼诸上座足已。于一面坐 时。诸上座比丘作是念。我等当摄受此诸年少比丘。或一人受一人。或一人受二．三．多人。作是念已。即便摄受。或一人受一人。或受二．三．多人。或有上座乃至受六十人 尔时。世尊十五日布萨时。于大众前敷座而坐 尔时。世尊观察诸比丘已。告比丘。善哉。善哉。我今喜诸比丘行诸正事。是故。比丘。当勤精进 于此舍卫国。满迦低月。诸处人间。比丘闻世尊于舍卫国安居。满迦低月满已。作衣竟。持衣钵。于舍卫国人间游行。渐至舍卫国。举衣钵。洗足已。诣世尊所。稽首礼足已。退坐一面 尔时。世尊为人间比丘种种说法。示教照喜已。默然住 尔时人间比丘闻佛说法。欢喜随喜。从座起。作礼而去。往诣上座比丘所。稽首礼足。退坐一面 时。诸上座作是念。我等当受此人间比丘。或一人受一人。或二．三。乃至多人。即便受之。或一人受一人。或二．三。乃至有受六十人者。彼上座比丘受诸人间比丘。教诫．教授。善知先后次第 尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前敷座而坐。观察诸比丘众。告诸比丘。善哉。善哉。诸比丘。我欣汝等所行正事。乐汝等所行正事。诸比丘。过去诸佛亦有比丘众所行正事如今此众。未来诸佛所有诸众亦当如是所行正事如今此众。所以者何。今此众中诸长老比丘。有得初禅．第二禅．第三禅．第四禅。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想处具足住。有比丘三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。有比丘三结尽。贪．恚．痴薄。得斯陀含。有比丘五下分结尽。得阿那含。生般涅槃。不复还生此世。有比丘得无量神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智。有比丘修不净观。断贪欲。修慈心。断嗔恚。修无常想。断我慢。修安那般那念。断觉想。云何。比丘。修安那般那念断觉想。是比丘依止聚落。乃至观灭出息如观灭出息学。是名修安那般那念断觉想 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八一六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三学。何等为三。谓增上戒学．增上意学．谓增上慧学 尔时。世尊即说偈言 　三学具足者　　是比丘正行 　增上戒心慧　　三法勤精进 　勇猛坚固城　　常守护诸根 　如昼如其夜　　如夜亦如昼 　如前如其后　　如后亦如前 　如上如其下　　如下亦如上 　无量诸三昧　　映一切诸方 　是说为觉迹　　第一清凉集 　舍离无明诤　　其心善解脱 　我为世间觉　　明行悉具足 　正念不忘住　　其心得解脱 　身坏而命终　　如灯尽火灭　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八一七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。亦复有三学。何等为三。谓增上戒学．增上意学．增上慧学。何等为增上戒学。若比丘住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪则生怖畏。受持学戒。何等为增上意学。若比丘离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。何等为增上慧学。是比丘此苦圣谛如实知。集．灭．道圣谛如实知。是名增上慧学 尔时。世尊即说偈。如上所说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八一八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有比丘增上戒学。非增上意．增上慧学。有增上戒．增上意学。非增上慧学。圣弟子增上慧方便随顺成就住者。增上戒．增上意修习满足。如是圣弟子增上慧方便随顺成就住者。无上慧寿而活 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八一九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。过二百五十戒。随次半月来说波罗提木叉修多罗。令彼自求学者而学。说三学。能摄诸戒。何等为三。谓增上戒学．增上意学．增上慧学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八二○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为增上戒学。谓比丘重于戒。戒增上。不重于定。定不增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒。犯则随悔。所以者何。我不说彼不堪能。若彼戒随顺梵行．饶益梵行．久住梵行。如是比丘戒坚固．戒师常住．戒常随顺生。受持而学。如是知．如是见。断三结。谓身见．戒取．疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名学增上戒 何等为增上意学。是比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知．如是见。断于五下分结。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。断此五下分结。受生般涅槃。阿那含。不还此世。是名增上意学 何等为增上慧学。是比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。重于慧。慧增上。彼如是知．如是见。欲有漏心解脱．有有漏心解脱．无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八二一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。过二百五十戒。随次半月来说波罗提木叉修多罗。若彼善男子自随意所欲而学者。我为说三学。若学此三学。则摄受一切学戒。何等为三。谓增上戒学．增上意学．增上慧学 何等为增上戒学。是比丘重于戒。戒增上。不重于定。定不增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知．如是见。断三结。谓身见．戒取．疑。贪．恚．痴薄。成一种子道。彼地未等觉者。名斯陀含。彼地未等觉者。名家家。彼地未等觉者。名七有。彼地未等觉者。名随法行。彼地未等觉者。名随信行。是名增上戒学 何等为增上意学。是名比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒学。乃至受持学戒。如是知．如是见。断五下分结。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。断此五下分。能得中般涅槃。彼地未等觉者。得生般涅槃。彼地未等觉者。得无行般涅槃。彼地未等觉者。得有行般涅槃。彼地未等觉者。得上流般涅槃。是名增上意学 何等为增上慧学。是比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。重于慧。慧增上。如是知．如是见。欲有漏心解脱．有有漏心解脱．无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八二二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘具足戒住者。善摄持波罗提木叉。具足威仪行处。见细微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善摄持波罗提木叉。具足威仪行处。见细微罪。能生怖畏。等受学戒。令三学修习满足。何等为三。增上戒学．增上意学．增上慧学 何等为增上戒学。是比丘戒为满足。少定．少慧。于彼彼分细微戒。乃至受持戒学。彼如是知．如是见。断三结。谓身见．戒取．疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边 何等为增上意学。是比丘定满足。三昧满足。少于慧。彼彼分细微戒。犯则随悔。乃至受持学戒。如是知．如是见。断五下分结。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。断此五下分结。得生般涅槃。阿那含不复还生此世。是名增上意学 何等为增上慧学。是比丘学戒满足．定满足．慧满足。如是知．如是见。欲有漏心解脱．有有漏心解脱．无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八二三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘具足戒住。善摄波罗提木叉。具足威仪行处。见微细罪。能生怖畏。受持学戒住。满足三学。何等为三。谓增上戒．增上意．增上慧 何等为增上戒。是比丘戒满足。少定．少慧。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知．如是见。断三结。贪．恚．痴薄。得一种子道。若彼地未等觉者。得斯陀含。彼地未等觉者。名家家。彼地未等觉者。得须陀洹。彼地未等觉者。得随法行。彼地未等觉者。得随信行。是名增上戒学 何等为增上意学。是比丘戒满足．定满足．少于慧。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知．如是见。断五下分结。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。断此五下分结。得中般涅槃。于彼未等觉者。得生般涅槃。于彼未等觉者。得无行般涅槃。于彼未等觉者。得有行般涅槃。于彼未等觉者。得上流般涅槃。是名增上意学 何等为增上慧学。是比丘学戒满足．定满足．慧满足。如是知．如是见。欲有漏心解脱．有有漏心解脱．无明漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行是立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八二四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有二学。何等为二。谓上威仪学．上波罗提木叉学 尔时。世尊即说偈言 　学者学戒时　　直道随顺行 　专审勤方便　　善自护其身 　得初漏尽智　　次究竟无知 　得无知解脱　　知见悉已度 　成不动解脱　　诸有结灭尽 　彼诸根具足　　诸根寂静乐 　持此后边身　　摧伏众魔怨　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八二五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。学戒多福利。住智慧为上。解脱坚固。念为增上。若比丘学戒福利。智慧为上。解脱坚固。念增上已。令三学满足。何等为三。谓增上戒学．增上意学．增上慧学 尔时。世尊即说偈言 　学戒随福利　　专思三昧禅 　智慧为最上　　现生之最后 　牟尼持后边　　降魔度彼岸　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八二六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。何等为学戒随福利。谓大师为诸声闻制戒。所谓摄僧。极摄僧。不信者信。信者增其信。调伏恶人。惭愧者得乐住。现法防护有漏。未来得正对治。令梵行久住。如大师已为声闻制戒。谓摄僧。乃至梵行久住。如是如是学戒者。行坚固戒．恒戒．常行戒．受持学戒。是名比丘戒福利 何等智慧为上。谓大师为声闻说法。大悲哀愍。以义饶益。若安慰．若安乐．若安慰安乐。如是如是大师为诸声闻说法。大悲哀愍。以义饶益。安慰安乐。如是如是于彼彼法．彼彼处。智慧观察。是名比丘智慧为上 何等为解脱坚固。谓大师为诸声闻说法。大悲哀愍。以义饶益。安慰安乐。如是如是说彼彼法。如是彼处如是彼处得解脱乐。是名比丘坚固解脱 何等为比丘念增上。未满足戒身者。专心系念安住。未观察者。于彼彼处智慧系念安住。已观察者。于彼彼处重念安住。未触法者。于彼彼处解脱念安住。已触法者。于彼彼处解脱念安住。是名比丘正念增上 尔时。世尊即说偈言 　学戒随福利　　专思三昧禅 　智慧为最上　　现生最后边 　牟尼持后边　　降魔度彼岸　 佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 尸婆迦修多罗。如后。佛当说 如是阿难陀比丘及异比丘所问．佛问诸比丘三经。亦如上说 　　（八二七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。譬如田夫有三种作田。随时善作。何等为三。谓彼田夫随时耕磨。随时溉灌。随时下种。彼田夫随时耕磨．溉灌．下种已。不作是念。欲令今日生长。今日果实。今日成熟。若明日．后日也。诸比丘。然彼长者耕田．溉灌．下种已。不作是念。今日生长．果实．成熟。若明日．若复后日。而彼种子已入地中。则自随时生长。果实成熟。如是。比丘于此三学随时善学。谓善戒学．善意学．善慧学已。不作是念。欲令我今日得不起诸漏。心善解脱。若明日．若后日。不作是念。自然神力能令今日。若明日．后日。不起诸漏。心善解脱。彼已随时增上戒学．增上意学．增上慧学已。随彼时节。自得不起诸漏。心善解脱 譬如。比丘。伏鸡生卵。若十乃至十二。随时消息。冷暖爱护。彼伏鸡不作是念。我今日。若明日．后日。当以口啄。若以瓜刮。令其儿安隐得生。然其伏鸡善伏其子。爱护随时。其子自然安隐得生。如是。比丘善学三学。随其时节。自得不起诸漏。心善解脱 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八二八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。譬如驴随群牛而行。而作是念。我作牛声。然其彼形亦不似牛。色亦不似牛。声出不似。随大群牛。谓已是牛。而作牛鸣。而去牛实远。如是。有一愚痴男子违律犯戒。随逐大众。言。我是比丘。我是比丘。而不学习胜欲增上戒学．增上意学．增上慧学。随逐大众。自言。我是比丘。我是比丘。其实去比丘大远 尔时。世尊即说偈言 　同蹄无角兽　　四足具声口 　随逐大群牛　　常以为等侣 　形亦非牛类　　不能作牛声 　如是愚痴人　　不随系心念 　于善逝教诫　　无欲勤方便 　懈怠心轻慢　　不获无上道 　如驴在群牛　　去牛常自远 　彼虽随大众　　内行常自乖　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八二九） 如是我闻 一时。佛住跋耆聚落。尊者跋耆子侍佛左右 尔时。尊者跋耆子诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。佛说过二百五十戒。令族姓子随次半月来说波罗提木叉修多罗。令诸族姓子随欲而学。然今。世尊。我不堪能随学而学 佛告跋耆子。汝堪能随时学三学不 跋耆子白佛言。堪能。世尊 佛告跋耆子。汝当随时增上戒学．增上意学．增上慧学。随时精勤增上戒学．增上意学．增上慧学已。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 尔时。尊者跋耆子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 尔时。尊者跋耆子受佛教诫．教授已。独一静处。专精思惟。如上说。乃至心善解脱。得阿罗汉 杂阿含经卷第二十九 杂阿含经卷第三十 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（八三○） 如是我闻 一时。佛住崩伽阇崩伽耆林中 尔时。世尊为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒法 尔时。尊者迦叶氏于崩伽聚落住。闻世尊说戒相应法。赞叹是戒。极心不忍不喜。言。此沙门极赞叹是戒。极制是戒 尔时。世尊于崩伽聚落随所乐住已。向舍卫国去。次第游行。至舍卫国祇树给孤独园 时。尊者迦叶氏。世尊去后不久。心即生悔。我今失利。得大不利。于世尊所说戒相应法。赞叹制戒时。于世尊所。心不忍不喜。心不欢喜。而作是言。沙门极制是戒。极赞叹是戒 时。尊者迦叶氏夜过晨朝。著衣持钵。入崩伽聚落乞食。食已。还精舍。付嘱卧具。自持衣钵。向舍卫城次第游行。至舍卫国。举衣钵。洗足已。诣世尊。稽首礼足。白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辨。我闻世尊为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒时。于世尊所。不忍不喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。赞叹是戒 佛告迦叶氏。汝何时于我所。心不忍不喜。不生欣乐。而作是言。此沙门极制是戒。赞叹是戒 迦叶氏白佛言。时。世尊于崩伽阇聚落崩伽耆林中。为诸比丘说戒相应法。赞叹是戒。我尔时于世尊所。心得不忍．不欢喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。赞叹是戒。世尊。我今日自知罪悔。自见罪悔。唯愿世尊受我悔过。哀愍故 佛告迦叶氏。汝自知悔．愚痴．不善不辨。闻我为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒。而于我所。不忍不喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。极叹是戒。汝今迦叶自知悔．自见悔已。于未来世。律仪戒生戒。今授汝。哀愍故。迦叶氏。如是悔者。善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪．自见罪而悔过者。于未来世。律仪戒生。善法增长。不退减故 正使迦叶为上座者。不欲学戒．不重于戒．不叹制戒。如是比丘我不赞叹。所以者何。若大师所赞叹者。余人则复与相习近。恭敬亲重。若余人与相习近亲重者。则与同见。同彼所作。同彼所作者。长夜当得不饶益苦。是故我于彼长老初不赞叹。以其初始不乐学戒故。如长老。中年．少年亦如是 若是上座长老初始重于戒学。赞叹制戒。如是长老我所赞叹。以其初始乐戒学故。大师所赞叹者。余人亦当与相习近亲重。同其所见。同其所见故。于未来世。彼当长夜以义饶益。是故于彼长老比丘常当赞叹。以初始乐学戒故。中年．少年亦复如是 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八三一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若诸上座长老比丘初始不乐学戒．不重于戒。见余比丘初乐学戒．重于戒．赞叹制戒者。彼亦不随时赞叹。我于此等比丘所亦不赞叹。以其初始不乐学戒故。所以者何。若大师赞叹彼者。余人当复习近亲重。同其所见。以同其所见故。长夜当受不饶益苦。是故我于彼长老。中年．少年亦复如是。乐学戒者。如前说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八三二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三学。何等为三。谓增上戒学．增上意学．增上慧学。何等为增上戒学。若比丘住于戒波罗提木叉。具足威仪行处。见微细罪则生怖畏。受持学戒。是名增上戒学。何等为增上意学。若比丘离诸恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。乃至第四禅具足住。是名增上意学。何等为增上慧学。若比丘此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛如实知。是名增上慧学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 三学余经。如前念处说 如禅。如是无量．无色。如四圣谛。如是四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道．四道．四法句．止观修习。亦如是说 　　（八三三） 如是我闻 一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂 时。有善调象师离车。名曰难陀。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面 尔时。世尊告离车难陀言。若圣弟子成就四不坏净者。欲求寿命。即得寿命。求好色．力．乐．辩．自在即得。何等为四。谓佛不坏净成就。法．僧不坏净。圣戒成就。我见是圣弟子于此命终。生于天上。于天上得十种法。何等为十。得天寿．天色．天名称．天乐．天自在。天色．声．香．味．触。若圣弟子于天上命终。来生人中者。我见彼十事具足。何等为十。人间寿命．人好色．名称．乐．自在．色．声．香．味．触。我说彼多闻圣弟子不由他信．不由他欲．不从他闻．不取他意．不因他思。我说彼有如实正慧知见 尔时。难陀有从者。白难陀言。浴时已到。今可去矣 难陀答言。我今不须人间澡浴。我今于此胜妙法以自沐浴。所谓于世尊所得清净信乐 尔时。离车调象师难陀闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去 　　（八三四） 如是我闻 一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂 尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子成就四不坏净者。不于人中贫活而活。不寒乞。自然富足。何等为四。谓于佛不坏净成就。法．僧．圣戒不坏净成就。是故。比丘。当如是学。我当成就于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八三五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。转轮王七宝具足。成就人中四种神力。王四天下。身坏命终。生于天上。虽复转轮圣王七宝具足。成就人间神力。王四天下。身坏命终。得生天上。然犹未断地狱．畜生．饿鬼恶趣之苦。所以者何。以转轮王不得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒不成就故 多闻圣弟子持粪扫衣。家家乞食。草蓐卧具。而彼多闻圣弟子解脱地狱．畜生．饿鬼恶趣之苦。所以者何。以彼多闻圣弟子于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。是故。诸比丘。当作是学。于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八三六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。汝等当起哀愍心．慈悲心。若有人于汝等所说乐闻乐受者。汝当为说四不坏净。令入令住。何等为四。于佛不坏净．于法不坏净．于僧不坏净．于圣戒成就。所以者何。若四大。地．水．火．风有变易增损。此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者。谓多闻圣弟子于佛不坏净成就。若堕地狱．畜生．饿鬼者。无有是处。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。亦当建立余人。令成就 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八三七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若信人者。生五种过患。彼人或时犯戒违律。为众所弃。恭敬其人者。当作是念。此是我师。我所重敬。众僧弃薄。我今何缘入彼塔寺。不入塔寺已。不敬众僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名信敬人生初过患 复次。敬信人者。所敬之人犯戒违律。众僧为作不见举。敬信彼人者。当作是念。此是我师。我所敬重。而今众僧作不见举。我今何缘复入塔寺。不入塔寺已。不敬众僧。不敬众僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第二过患 复次。彼人若持衣钵。余方游行。敬彼人者。而作是念。我所敬人著衣持钵。人间游行。我今何缘入彼塔寺。不入塔寺已。不得恭敬众僧。不敬众僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第三过患 复次。彼所信敬人舍戒还俗。敬信彼人者。而作是念。彼是我师。我所敬重。舍戒还俗。我今不应入彼塔寺。不入寺已。不敬众僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第四过患 复次。彼所信敬人身坏命终。敬信彼人者。而作是念。彼是我师。我所敬重。今已命终。我今何缘入彼塔寺。不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法故。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第五过患 是故。诸比丘。当如是学。我当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八三八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四种食。长养众生。四大增长摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是。福德润泽。为安乐食。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八三九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。为闻法．众僧所念．圣戒成就 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八四○） 次经亦如上说。差别者。若于佛不坏净成就者。法．僧。悭垢缠众生离悭垢心。在家而住解脱。心施。常行乐施。常乐于舍。行平等施。圣戒成就 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八四一） 次经亦如上说。差别者。如是圣弟子四种福德润泽。善法润泽。摄受称量功德。不可称量尔所果福．尔所果．尔所福果集。然彼得众多福利。是大功德聚数。譬如五河合流。谓恒河．耶菩那．萨罗由．伊罗跋提．摩醯。于彼诸水无能度量百瓶．千瓶．百千万瓶者。然彼水多。是大水聚数。如是圣弟子成就四功德润泽者。无能度量其福多少。然彼多福。是大功德聚数。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就 尔时。世尊即说偈言 　众吉之巨海　　自净能净彼 　汪洋而平流　　实诸百川长 　一切诸江河　　群生之所依 　悉归于大海　　此身亦复然 　施戒修功德　　百福流所归　 　　（八四二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。婆罗门者。说虚伪道。愚痴恶邪。不正趣向。非智等觉向于涅槃。彼作如是化诸弟子。于十五日。以胡麻屑．庵罗摩罗屑沐浴身体。著新劫贝。头垂长缕。牛屎涂地而卧于上。言。善男子。晨朝早起。脱衣举著一处。裸其形体。向东方驰走。正使道路逢凶象．恶马．狂牛．猘狗．棘刺．丛林．坑涧．深水。直前莫避。遇害死者。必生梵天。是名外道愚痴邪见。非智等觉向于涅槃。我为弟子说平正路。非愚痴。向智慧等觉。向于涅槃。谓八圣道。正见。乃至正定 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八四三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告尊者舍利弗。所谓流者。何等为流 舍利弗白佛言。世尊所说流者。谓八圣道 复问舍利弗。谓入流分。何等为入流分 舍利弗白佛言。世尊。有四种入流分。何等为四。谓亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向 复问舍利弗。入流者成就几法 舍利弗白佛言。有四分成就入流者。何等为四。谓于佛不坏净．于法不坏净．于僧不坏净．圣戒成就 佛告舍利弗。如汝所说。流者。谓八圣道。入流分者有四种。谓亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向。入流者成就四法。谓于佛不坏净．于法不坏净．于僧不坏净．圣戒成就 佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行 　　（八四四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。问讯慰劳已。退住一面。尊者舍利弗语尊者阿难。欲有所问。宁有闲暇为记说不 尊者阿难语舍利弗。随意所问。知者当答 舍利弗问尊者阿难。为断几法。如来．应．等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定向正觉。七有天人往生。究竟苦边 尊者阿难语尊者舍利弗。断四法．成就四法。如来．应．等正觉记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。何等为四。谓圣弟子于佛不信住。则已断已知。成就于佛不坏净。于法．僧不信恶戒。彼则已断已知。成就法．僧不坏净及圣戒成就。如是四法断．四法成就。如来．应．等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边 尊者阿难尊者舍利弗。如是。如是。四法断．四法成就。如来．应．等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边 时。二正士共论议已。展转随喜。从座起去 　　（八四五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘于五恐怖怨对休息。三事决定。不生疑惑。如实知见贤圣正道。彼圣弟子能自记说。地狱．畜生．饿鬼恶趣已尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边 何等为五恐怖怨对休息。若杀生因缘罪怨对恐怖生。若离杀生者。彼杀生罪怨对因缘生恐怖休息。若偷盗．邪淫．妄语．饮酒罪怨对因缘生恐怖。彼若离偷盗．邪淫．妄语．饮酒罪怨对者。因缘恐怖休息。是名罪怨对因缘生五恐怖休息 何等为三事决定。不生疑惑。谓于佛决定离于疑惑。于法．僧决定离疑惑。是名三法决定离疑惑 何等名为圣道如实知见。谓此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛如实知。是名圣道如实知见 若于此五恐怖罪怨对休息．于三法决定离疑惑．于圣意如实知见。是圣弟子能自记说。我地狱尽。畜生．饿鬼恶趣尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八四六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为圣道如实知见。谓八圣道。正见。乃至正定 次经亦如是说。差别者。何等为圣道如实知见。谓十二支缘起如实知见。如所说。是事有故是事有。是事起故是事起。如缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．苦恼。是名圣弟子如实知见 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八四七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者重令净。何等为四。谓圣弟子于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四种诸天天道。未净众生令净。已净者重令净 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八四八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于此如来事生随喜心。随喜已。心欢悦。心欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。作是念。我从今日。于世间若怖若安。不起嗔恚。我但当自受纯一满净诸天天道。是名第一诸天天道。未净众生令净。已净者重令净 复次。比丘。圣弟子念于法事。谓如来说正法．律。现法离诸炽然。不待时节。通达涅槃。即身观察。缘自觉知。如是知法事已。心生随喜。随喜已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于此世间若怖若安。不起嗔恚。我当受持纯一满净诸天天道。是名第二诸天天道 复次。比丘。若于僧事起于正念。谓世尊弟子僧正直等向。所应恭敬．尊重．供养。无上福田。彼如是于诸僧事正忆念已。心生随喜。心随喜已。得欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。彼圣弟子作如是学。何等诸天天道。复作是念。我闻诸天无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间若怖若安。不起嗔恚。我但当受持纯一满净诸天天道。是名第三诸天天道 复次。比丘。谓圣弟子自念所有戒事。随忆念言。我于此不缺戒．不污戒．不杂戒．明智所叹戒．智者不厌戒。于如是等戒事正忆念已。心生随喜。随喜已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作是念。何等为诸天天道。复作是念。我闻诸天无恚为上。我从今日。于诸世间若怖若安。不起嗔恚。我当受持纯一满净诸天天道。是名第四诸天天道。未净众生令净。已净者重令净 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八四九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者增其净。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。彼如是念如来事已。则断恶贪。及断心恶不善过。念如来故。心生随喜。心随喜已。则欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间若怖若安。不起嗔恚。但当受持纯一满净诸天天道。如是法．僧．圣戒成就亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八五○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者增其净。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。彼圣弟子念如来事已。心贪欲缠．嗔恚．愚痴缠。其心正直。念如来事。是圣弟子得法流水．得义流水．得念如来饶益随喜。随喜已。生欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。是圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间不起嗔恚。纯一满净诸天天道。如是法．僧．圣戒成就亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八五一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我今当说法镜经。谛听。善思。当为汝说。何等为法镜经。谓圣弟子于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名法镜经。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八五二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有众多比丘著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食时。闻难屠比丘命终．难陀比丘尼命终．善生优婆塞命终．善生优婆夷命终。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝入舍卫城乞食。闻难屠比丘．难陀比丘尼．善生优婆塞．善生优婆夷命终。世尊。彼四人命终。应生何处 佛告诸比丘。彼难屠比丘．难陀比丘尼诸漏已尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。善生优婆塞．善生优婆夷五下分结尽。得阿那含。生于天上而般涅槃。不复还生此世 尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝说法镜经。于佛不坏净。乃至圣戒成就。是名法镜经 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八五三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。有异比丘．异比丘尼．异优婆塞．异优婆夷命终。亦如上说 　　（八五四） 如是我闻 一时。佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。尔时。那梨迦聚落多人命终 时。有众多比丘著衣持钵。入那梨迦聚落乞食。闻那梨迦聚落罽迦舍优婆塞命终。尼迦吒．佉楞迦罗．迦多梨沙婆．阇露．优婆阇露．梨色吒．阿梨色吒．跋陀罗．须跋陀罗．耶舍耶输陀．耶舍郁多罗悉皆命终。闻已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食。闻罽迦舍优婆塞等命终。世尊。彼等命终。当生何处 佛告诸比丘。彼罽迦舍等已断五下分结。得阿那含。于天上般涅槃。不复还生此世 诸比丘白佛。世尊。复有过二百五十优婆塞命终。复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终。皆五下分结尽。得阿那含。于彼天上般涅槃。不复还生此世。复有过二百五十优婆塞命终。皆三结尽。贪．恚．痴薄。得斯陀含。当受一生。究竟苦边。此那梨迦聚落复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终。三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边 佛告诸比丘。汝等随彼命终．彼命终而问者。徒劳耳。非是如来所乐答者。夫生者有死。何足为奇。如来出世及不出世。法性常住。彼如来自知成等正觉。显现演说。分别开示。所谓是事有故是事有。是事起故是事起。缘无明有行。乃至缘生有老．病．死．忧．悲．恼苦。如是苦阴集。无明灭则行灭。乃至生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是苦阴灭。今当为汝说法镜经。谛听。善思。当为汝说。何等为法镜经。谓圣弟子于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八五五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有难提优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若圣弟子于此五根一切时不成就者。为放逸。为不放逸 佛告难提。若于此五根一切时不成就者。我说此等为凡夫数。若圣弟子不成就者。为放逸。为不放逸。难提。若圣弟子于佛不坏净成就。而不上求。不于空闲林中。若露地坐。昼夜禅思。精勤修习。胜妙出离。饶益随喜。彼不随喜已。欢喜不生。欢喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦觉则生。苦觉生已。心不得定。心不得定者。是圣弟子名为放逸。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说。如是。难提。若圣弟子成就于佛不坏净。其心不起知足想。于空闲林中。树下露地。昼夜禅思。精勤方便。能起胜妙出离随喜。随喜已。生欢喜。生欢喜已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。心则定。若圣弟子心定者。名不放逸。法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说 佛说此经已。难提优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从座起。礼佛足而去 　　（八五六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有释氏难提来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若圣弟子于四不坏净一切时不成就者。是圣弟子为是放逸。为不放逸 佛告释氏难提。若于四不坏净一切时不成就者。我说是等为外凡夫数。释氏难提。若圣弟子放逸．不放逸。今当说。广说如上 佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去 　　（八五七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月夏安居竟。有众多比丘集于食堂。为佛缝衣。如来不久作衣竟。当著衣持钵出精舍。人间游行 时。释氏难提闻众多比丘集于食堂。为佛缝衣。如来不久作衣竟。著衣持钵。人间游行。释氏难提闻已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。先所闻法。今悉迷忘。闻众多比丘集于食堂。为世尊缝衣言。如来不久作衣竟。著衣持钵。人间游行。是故我今心生大苦。何时当复得见世尊及诸知识比丘 佛告释氏难提。汝见佛．若不见佛。若见知识比丘．若不见。汝当随时修习五种欢喜之处。何等为五。汝当随时念如来事。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。法事．僧事．自持戒事．自行世事。随时忆念。我得己利。我于悭垢众生所。当多修习离悭垢住。修解脱施．舍施．常炽然施．乐于舍。平等惠施。常怀施心。如是。释氏难提。此五支定若住．若行．若坐．若卧。乃至妻子俱。常当系心此三昧念 佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（八五八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月夏安居 时。有释氏难提闻佛于舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居。闻已。作是念。我当往彼。并复于彼造作供养众事。供给如来及比丘僧。即到彼。三月竟。时。众多比丘集于食堂。为世尊缝衣。而作是言。如来不久作衣竟。著衣持钵。人间游行 时。释氏难提闻众多比丘集于食堂。言。如来不久作衣竟。著衣持钵。人间游行。闻已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。先所受法。今悉迷忘。我闻世尊人间游行。我何时当复更见世尊及诸知识比丘 佛告释氏难提。若见如来．若不见。若见知识比丘．若不见。汝当随时修于六念。何等为六。当念如来．法．僧事．自所持戒．自所行施。及念诸天 佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（八五九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居。如前说。差别者。时。有长者名梨师达多及富兰那兄弟二人。闻众多比丘集于食堂。为世尊缝衣。如上难提修多罗广说 佛说此经已。梨师达多长者及富兰那闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去 　　（八六○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居竟。众多比丘集于食堂。为世尊缝衣 时。有长者梨师达多及富兰那兄弟二人。于鹿径泽中修治田业。闻众多比丘在于食堂。为世尊缝衣。言。如来不久作衣竟。著衣持钵。人间游行。闻已。语一士夫言。汝今当往诣世尊所。瞻视世尊。若必去者。速来语我 时。彼士夫即受教敕。往到一处。见世尊出。即速来还白梨师达多及富兰那。世尊已来。及诸大众 时。梨师达多及富兰那往迎世尊。世尊遥见梨师达多及富兰那随路而来。即出路边。敷尼师坛。正身端坐 梨师达多及富兰那稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。所忆念事。今悉迷忘。何时当复得见世尊及诸知识比丘。世尊今出至拘萨罗。从拘萨罗至伽尸。从伽尸至摩罗。从摩罗至摩竭陀。从摩竭陀至殃伽。从殃伽至修摩。从修摩至分陀罗。从分陀罗至迦陵伽。是故我今极生忧苦。何时当复得见世尊及诸知识比丘 佛告梨师达多及富兰那。汝见如来及不见如来。见诸知识比丘及不见。汝且随时修习六念。何等为六。汝当念如来事。广说乃至念天。然其长者。在家愦丙。在家染著。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。纯一满净。梵行清白 长者白佛。奇哉。世尊。善说此法。在家愦丙。在家染著。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。纯一满净。梵行清白。我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入园观。令我乘于大象。载王第一宫女。一在我前。一在我后。我坐其中。象下阪时。前者抱我项。后者攀我背。象上阪时。后者抱我颈。前者攀我衿。彼诸婇女为娱乐王故。衣缯婇衣。著众妙香。璎珞庄严。我与同游。常护三事。一者御象。恐失正道。二自护心。恐生染著。三自护持。恐其颠坠。世尊。我于尔时。于王婇女。无一刹那不正思惟 佛告长者。善哉。善哉。能善护心 长者白佛。我在家中所有财物。常与世尊及诸比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．等共受用。不计我所 佛告长者。善哉。善哉。汝拘萨罗国钱财巨富。无有与汝等者。而能于财。不计我所 尔时。世尊为彼长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座而去 杂阿含经卷第三十 杂阿含经卷第三十一 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（八六一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。人间四百岁是兜率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二月一岁。兜率陀天寿四千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终。生地狱．畜生．饿鬼中。多闻圣弟子于彼命终。不生地狱．畜生．饿鬼中 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八六二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。人间八百岁是化乐天上一日一夜。如是三十日一月。十二月一岁。化乐天寿八千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终。生地狱．畜生．饿鬼中。多闻圣弟子于彼命终。不生地狱．畜生．饿鬼中 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八六三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。人间千六百岁是他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十二月一岁。他化自在天寿一万六千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终。生地狱．畜生．饿鬼中。多闻圣弟子于彼命终。不生地狱．畜生．饿鬼中 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如佛说六经。如是异比丘问六经．佛问诸比丘六经亦如是说 　　（八六四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘若行．若形．若相。离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。彼不忆念如是行．如是形．如是相。然于彼色．受．想．行．识法。作如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我思惟。于彼法生厌．怖畏．防护。生厌．怖畏．防护已。以甘露门而自饶益。如是寂静。如是胜妙。所谓舍离。余爱尽．无欲．灭尽．涅槃 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八六五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是知．如是见已。欲有漏心解脱．有有漏心解脱．无明漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八六六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若不得解脱。以欲法．念法．乐法故。取中般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。或有行般涅槃。若不如是。或无行般涅槃。若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或复即以此欲法．念法．乐法功德生大梵天中。或生梵辅天中。或生梵身天中 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八六七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。若不如是行．如是形．如是相忆念。而于色．受．想．行．识法思惟如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。于此等法心生厌离．怖畏．防护。厌离．防护已。于甘露法界以自饶益。此则寂静。此则胜妙。所谓舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八六八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。彼如是知．如是见。欲有漏心解脱．有有漏心解脱．无明漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。若不解脱。而以彼法。欲法．念法．乐法取中般涅槃。若不尔者。取生般涅槃。若不尔者。取有行般涅槃。若不尔者。取无行般涅槃。若不尔者。取上流般涅槃。若不尔者。彼以欲法．念法．乐法生自性光音天。若不尔者。生无量光天。若不尔者。生少光天 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八六九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。离贪喜舍住。正念正智。觉身乐。圣人能说能舍念乐住。第三禅具足住。若不尔者。以如是行．如是形．如是相。于受．想．行．识法思惟如病．如痈．如刺．如杀。乃至上流。若不尔者。以彼法。欲法．念法．乐生遍净天。若不尔者。生无量净天。若不尔者。生少净天 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八七○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。离苦息乐。前忧喜已灭。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。若不如是忆念。而于色．受．想．行．识思惟如病．如痈．如刺．如杀。乃至上流般涅槃。若不尔者。或生因性果实天。若不尔者。生福生天。若不尔者。生少福天 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如四禅。如是四无色定亦如是说 　　（八七一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有风云天作是念。我今欲以神力游戏。如是念时。风云则起。如风云天。如是焰电天．雷震天．雨天．晴天．寒天．热天亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 说如是。异比丘问佛．佛问诸比丘亦如是说 　　（八七二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊于夜闇中。天时小雨。电光焰照。佛告阿难。汝可以伞盖覆灯持出 尊者阿难即受教。以伞盖覆灯。随佛后行。至一处。世尊微笑。尊者阿难白佛言。世尊不以无因缘而笑。不审世尊今日何因何缘而发微笑 佛告阿难。如是。如是。如来不以无因缘而笑。汝今持伞盖覆灯。随我而行。我见梵天亦复如是持伞盖覆灯。随拘邻比丘后行。释提桓因亦复持伞盖覆灯。随摩诃迦叶后行。帙栗帝罗色吒罗天王亦持伞盖覆灯。随舍利弗后行。毗楼勒迦天王亦持伞盖覆灯。随大目揵连后行。毗楼匐叉天王亦持伞盖覆灯。随摩诃拘絺罗后行。毗沙门天王亦持伞盖覆灯。随摩诃劫宾那后行 佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行 　　（八七三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四种善好调伏众。何等为四。谓比丘调伏．比丘尼调伏．优婆塞调伏．优婆夷调伏。是名四众 尔时。世尊即说偈言 　若才辩无畏　　多闻通达法 　行法次法向　　是则为善众 　比丘持净戒　　比丘尼多闻 　优婆塞净信　　优婆夷亦然 　是名为善众　　如日光自照 　如则善好僧　　是则僧中好 　是法令僧好　　如日光自照　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如调伏。如是辩．柔和．无畏．多闻．通达法．说法．法次法向．随顺法行亦如是说 　　（八七四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三种子。何等为三。有随生子．有胜生子．有下生子．何等为随生子。谓子父母不杀．不盗．不淫．不妄语．不饮酒。子亦随学不杀．不盗．不淫．不妄语．不饮酒。是名随生子。何等为胜生子。若子父母不受不杀．不盗．不淫．不妄语．不饮酒戒。子则能受不杀．不盗．不淫．不妄语．不饮酒戒。是名胜生子。云何下生子。若子父母受不杀．不盗．不淫．不妄语．不饮酒戒。子不能受不杀．不盗．不淫．不妄语．不饮酒戒。是名下生子 尔时。世尊即说偈言 　生随及生上　　智父之所欲 　生下非所须　　以不绍继故 　为人法之子　　当作优婆塞 　于佛法僧宝　　勤修清净心 　云除月光显　　光荣眷属众　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如五戒。如是信．戒．施．闻．慧经亦如是说 　　（八七五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四正断。何等为四。一者断断。二者律仪断。三者随护断。四者修断 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八七六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四正断。何等为四。一者断断。二者律仪断。三者随护断。四者修断 尔时世尊即说偈言 　断断及律仪　　随护与修习 　如此四正断　　诸佛之所说　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八七七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四正断。何等为四。一者断断。二者律仪断。三者随护断。四者修断。云何为断断。谓比丘亦已起恶不善法断。生欲．方便．精勤．心摄受。是为断断。云何律仪断。未起恶不善法不起。生欲．方便．精勤．摄受。是名律仪断。云何随护断。未起善法令起。生欲．方便．精勤摄受。是名随护断。云何修断。已起善法增益修习。生欲．方便．精勤．摄受。是为修断 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八七八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四正断。何等为四。一者断断。二者律仪断。三者随护断。四者修断。云何为断断。谓比丘已起恶不善法断。生欲．方便．精勤．心摄受。是为断断。云何律仪断。未起恶不善法不起。生欲．方便．精勤．摄受。是名律仪断。云何随护断。未起善法令起。生欲．方便．精勤．摄受。是名随护断。云何修断。已起善法增益修习。生欲．方便．精勤．摄受。是名修断 尔时。世尊即说偈言 　断断及律仪　　随护与修习 　如此四正断　　诸佛之所说　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八七九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四正断。何等为四。一者断断。二者律仪断。三者随护断。四者修断。云何断断。若比丘已起恶不善法断。生欲．方便．精勤．摄受。未起恶不善法不起。生欲．方便．精勤．摄受。未生善法令起．生欲．方便．精勤．摄受。已生善法增益修习。生欲．方便．精勤．摄受。是名断断。云何律仪断。若比丘善护眼根。隐密．调伏．进向。如是耳．鼻．舌．身．意根善护．隐密．调伏．进向。是名律仪断。云何随护断。若比丘于彼彼真实三昧相善守护持。所谓青瘀相．胀相．脓相．坏相．食不尽相。修习守护。不令退没。是名随护断。云何修断。若比丘修四念处等。是名修断 尔时。世尊即说偈言 　断断律仪断　　随护修习断 　此四种正断　　正觉之所说 　比丘勤方便　　得尽于诸漏　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如四念处。如是四正断．四如意足．五根．五力．七觉支．八道支．四道．四法句．正观修习亦如是说 　　（八八○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。譬如有人作世间建立。彼一切皆依于地。如是比丘修习禅法。一切皆依不放逸为根本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。比丘不放逸者。能修四禅 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八八一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是比丘能断贪欲．嗔恚．愚痴 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如断贪欲．嗔恚．愚痴。如是调伏贪欲．嗔恚．愚痴。贪欲究竟。嗔恚．愚痴究竟。出要．远离．涅槃亦如是说 　　（八八二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。譬如百草药木。皆依于地而得生长。如是种种善法。皆依不放逸为本。如上说。乃至涅槃 譬如黑沉水香是众香之上。如是种种善法。不放逸最为其上 譬如坚固之香。赤栴檀为第一。如是一切善法。一切皆不放逸为根本。如是。乃至涅槃 譬如水陆诸华。优钵罗华为第一。如是一切善法。皆不放逸为根本。乃至涅槃 譬如陆地生华。摩利沙华为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。乃至涅槃 譬如。比丘。一切畜生迹中。象迹为上。如是一切诸善法。不放逸最为根本。如上说。乃至涅槃 譬如一切畜生。师子为第一。所谓畜生主。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如一切屋舍堂阁。以栋为第一。如是一切善法。不放逸为其根本 譬如一切阎浮果。唯得阎浮名者。果最为第一。如是一切善法。不放逸为其根本 如是一切俱毗陀罗树。萨婆耶旨罗俱毗陀罗树为第一。如是一切善法。不放逸为根本。如上说。乃至涅槃 譬如诸山。以须弥山王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如一切金。以阎浮提金为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如一切衣中。伽尸细[疊*毛]为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如一切色中。以白色为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如众鸟。以金翅鸟为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如诸王。转轮圣王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如一切天王。四大天王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如一切三十三天。以帝释为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如焰摩天中。以宿焰摩天王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如兜率陀天。以兜率陀天王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如化乐天。以善化乐天王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如他化自在天。以善他化自在天子为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如梵天。大梵王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如阎浮提一切众流皆顺趣大海。其大海者最为第一。以容受故。如是一切善法皆顺不放逸。如上说。乃至涅槃 譬如一切雨渧皆归大海。如是一切善法皆顺趣不放逸海。如上说。乃至涅槃 譬如一切萨罗。阿耨大萨罗为第一。如是一切善法。不放逸为第一。如上说。乃至涅槃 譬如阎浮提一切河。四大河为第一。谓恒河．新头．搏叉．司陀。如是一切善法。不放逸为第一。如上说。乃至涅槃 譬如众星光明。月为第一。如是一切善法。不放逸为第一。如上说。乃至涅槃 譬如诸大身众生。罗睺罗阿修罗最为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如诸受五欲者。顶生王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如欲界诸神力。天魔波旬为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如一切众生。无足．两足．四足．多足。色．无色。想．无想。非想．非无想。如来为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如所有诸法。有为．无为。离贪欲为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如一切诸法众。如来众为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 譬如一切所有诸界苦行。梵行圣界为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八八三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有四种禅。有禅三昧善。非正受善。有禅正受善。非三昧善。有禅三昧善。亦正受善。有禅非三昧善。非正受善 复次。四种禅。有禅住三昧善。非住正受善。有禅住正受善。非住三昧善。有禅住三昧善。亦住正受善。有禅非住三昧善。亦非住正受善 复次。四种禅。有禅三昧起善。非正受起善。有禅正受起善。非三昧起善。有禅三昧起善。亦正受起善。有禅非三昧起善。亦非正受起善 复次。四种禅。有禅三昧时善。非正受时善。有禅正受时善。非三昧时善。有禅三昧时善。亦正受时善。有禅非三昧时善。亦非正受时善 复次。四种禅。有禅三昧处善。非正受处善。有禅正受处善。非三昧处善。有禅三昧处善。亦正受处善。有禅非三昧处善。亦非正受处善 复次。四种禅。有禅三昧迎善。非正受迎善。有禅正受迎善。非三昧迎善。有禅三昧迎善。亦正受迎善。有禅非三昧迎善。亦非正受迎善 复次。四种禅。有禅三昧念善。非正受念善。有禅正受念善。非三昧念善。有禅三昧念善。亦正受念善。有禅非三昧念善。亦非正受念善 复次。四种禅。有禅三昧念不念善。非正受念不念善。有禅正受念不念善。非三昧念不念善。有禅三昧念不念善。亦正受念不念善。有禅非三昧念不念善。亦非正受念不念善 复次。四种禅。有禅三昧来善。非正受来善。有禅正受来善。非三昧来善。有禅三昧来善。亦正受来善。有禅非三昧来善。亦非正受来善 复次。四种禅。有禅三昧恶善。非正受恶善。有禅正受恶善。非三昧恶善。有禅三昧恶善。亦正受恶善。有禅非三昧恶善。亦非正受恶善 复次。四种禅。有禅三昧方便善。非正受方便善。有禅正受方便善。非三昧方便善。有禅三昧方便善。亦正受方便善。有禅非三昧方便善。亦非正受方便善 复次。四种禅。有禅三昧止善。非正受止善。有禅正受止善。非三昧止善。有禅三昧止善。亦正受止善。有禅非三昧止善。亦非正受止善 复次。四种禅。有禅三昧举善。非正受举善。有禅正受举善。非三昧举善。有禅三昧举善。亦正受举善。有禅非三昧举善。亦非正受举善 复次。四种禅。有禅三昧舍善。非正受舍善。有禅正受舍善。非三昧舍善。有禅三昧舍善。亦正受舍善。有禅非三昧舍善。亦非正受舍善 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八八四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有无学三明。何等为三。无学宿命智证通．无学生死智证通．无学漏尽智证通 尔时。世尊即说偈言 　观察知宿命　　见天恶趣生 　生死诸漏尽　　是则牟尼明 　其心得解脱　　一切诸贪爱 　三夜悉通达　　故说为三明　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八八五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有无学三明。何等为三。谓无学宿命智证通．无学生死智证通．无学漏尽智证通 云何无学宿命智证通。谓圣弟子知种种宿命事。从一生至百千万亿生。乃至劫数成坏。我及众生宿命所更如是名．如是生．如是性．如是食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是受分齐。我及众生于此处死．余处生。于余处死．此处生。有如是行．如是因．如是信。受种种宿命事。皆悉了知。是名宿命智证明 云何生死智证明。谓圣弟子天眼净过于人眼。见诸众生死时．生时。善色．恶色。上色．下色。向于恶趣。随业受生如实知。如此众生身恶行成就．口恶行成就．意恶行成就。谤圣人。邪见受邪法因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。此众生身善行．口善行。意善行。不谤毁圣人。正见成就。身坏命终。生于善趣天人中。是名生死智证明 云何漏尽智证明。谓圣弟子此苦如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹如实知。彼如是知．如是见。欲有漏心解脱．有有漏心解脱．无明漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名漏尽智证明 尔时。世尊即说偈言 　观察知宿命　　见天恶趣生 　生死诸漏尽　　是则牟尼明 　知心得解脱　　一切诸贪爱 　三处悉通达　　故说为三明　 佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八八六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳。慰劳已。退坐一面。而作是说。此则婆罗门三明。此则婆罗门三明 尔时。世尊告婆罗门言。云何名为婆罗门三明 婆罗门白佛言。瞿昙。婆罗门父母具相。无诸瑕秽。父母七世相承。无诸讥论。世世相承。常为师长。辩才具足。诵诸经典．物类名字．万物差品．字类分合．历世本末。此五种记。悉皆通达。容色端正。是名。瞿昙。婆罗门三明 佛告婆罗门。我不以名字言说为三明也。贤圣法间说真要实三明。谓贤圣知见。贤圣法．律真实三明 婆罗门白佛。云何。瞿昙。贤圣知见。贤圣法．律所说三明 佛告婆罗门。有三种无学三明。何等为三。谓无学宿命智证明．无学生死智证明．无学漏尽智证明。如上经广说 尔时。世尊即说偈言 　一切法无常　　持戒寂静禅 　知一切宿命　　已生天恶趣 　得断生漏尽　　是为牟尼通 　悉知心解脱　　一切贪恚痴 　我说是三明　　非言语所说　 婆罗门。是为圣法．律所说三明 婆罗门白佛。瞿昙。是真三明 尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（八八七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳。慰劳已。退坐一面。白佛。瞿昙。我名信 佛告婆罗门。所谓信者。信增上戒．施．闻．舍．慧。是则为信。非名字是信也 时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（八八八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有异婆罗门来诣佛所。面相慰劳。慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我名增益 佛告婆罗门。所谓增益者。信增益。戒．闻．舍．慧增益。是为增益。非名字为增益也 时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（八八九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有异婆罗门来诣佛所。问讯安否。问讯已。退坐一面。白佛言。世尊。我名等起 佛告婆罗门。夫等起者。谓起于信。起戒．闻．舍．慧。是为等起。非名字为等起也 尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（八九○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。当为汝说无为法。及无为道迹。谛听。善思。云何无为法。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。一切烦恼永尽。是无为法。云何为无为道迹。谓八圣道分。正见．正智．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名无为道迹 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如无为。如是难见．不动．不屈．不死．无漏．覆荫．洲渚．济渡．依止．拥护．不流转．离炽焰．离烧然．流通．清凉．微妙．安隐．无病．无所有．涅槃亦如是说 　　（八九一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。广长五十由旬。深亦如是。若有士夫以一毛端渧彼湖水。云何。比丘。彼湖水为多。为士夫毛端一渧水多 比丘白佛。世尊。士夫毛端鲜少耳。湖水无量千万亿倍。不得为比 佛告比丘。具足见真谛。正见具足。世尊弟子见真谛果。正无间等。彼于尔时已断．已知。断其根本。如截多罗树头。更不复生。所断诸苦甚多无量。如大湖水。所余之苦如毛端渧水 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如毛端渧水。如是草筹之端渧水亦如是。如湖池水如是。萨罗多吒伽．恒水．耶扶那．萨罗[泳-永+臾]．伊罗跋提．摩醯．大海亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八九二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有内六入处。云何为六。谓眼内入处。耳．鼻．舌．身．意内入处。于此六法观察忍。名为信行。超升离生。离凡夫地。未得须陀洹果。乃至未命终。要得须陀洹果。若此诸法增上观察忍。名为法行。超升离生。离凡夫地。未得须陀洹果。乃至未命终。要得须陀洹果。若此诸法如实正智观察。三结已尽．已知。谓身见．戒取．疑。是名须陀洹。不堕决定恶趣。定趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。此等诸法正智观察。不起诸漏。离欲解脱。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如内六入处。如是外六入处．六识身．六触身．六受身．六想身．六思身．六爱身．六界身．五阴亦如上说 　　（八九三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有五种种子生。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．枝种子．种种子。此诸种子不断．不破．不腐．不伤．不穿坚。新得地界。不得水界。彼诸种子不得生长增广。得水界。不得地界。彼诸种子不得生长增广。要得地界．水界。彼诸种子得生长增广。如是业。烦恼．有．爱．见．慢．无明而生行。若有业而无烦恼．爱．见．无明者。行则灭 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如行。如是识．名色．六入处．触．受．爱．取．有．生．老死亦如是说 　　（八九四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。于我世间。于世间及世间集不如是知者。我终不得于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门及诸世间。为解脱．为出．为离。离颠倒想。亦不名阿耨多罗三藐三菩提。以我于世间及世间集如实知故。是故我于诸天．世人．魔．梵．沙门．婆罗门及余众生。为得解脱．为出．为离。心离颠倒。具足住。得成阿耨多罗三藐三菩提 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如是世间世间集．世间灭。世间集．世间出。世间集．世间灭．世间味．世间患．世间出。世间集．世间灭．世间出。世间集．世间灭道迹。世间集．世间灭．世间集道迹．世间灭道迹。世间集．世间灭．世间味．世间患．世间出。世间集．世间灭．世间集道迹．世间灭道迹．世间味．世间患．世间出 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八九五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三爱。何等为三。谓欲爱．色爱．无色爱。为断此三爱故。当求大师 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如求大师。如是次师．教师．广导师．度师．广度师．说师．广说师．随说师．阿阇梨．同伴．真知识之善友．哀愍．慈悲．欲义．欲安．欲乐．欲触．欲通．欲者．精进者．方便者．出者．坚固者．勇猛者．堪能者．摄者．常者．学者．不放逸者．修者．思惟者．忆念者．觉想者．思量者．梵行者．神力者．智者．识者．慧者．分别者．念处．正勤．根．力．觉．道．止观．念身．正思惟求亦如是说 　　（八九六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三有漏。何等为三。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。为断此三有漏故。当求大师 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如求大师。如是。乃至求正思惟亦如是说 　　（八九七） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。尊者罗睺罗来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见。我此识身及外境界一切相不忆念。于其中间尽诸有漏 佛告罗睺罗。有内六入处。何等为六。谓眼入处。耳．鼻．舌．身．意入处。此等诸法。正智观察。尽诸有漏。正智心善解脱。是名阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如内六入处。如是外六入处。乃至五阴亦如是说 　　（八九八） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘于眼欲贪断。欲贪断者。是名眼已断。已知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。如眼。如是耳．鼻．舌．身．意亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如内六入处。如是外六入处。乃至五阴亦如是说 　　（八九九） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘眼生．住．成就显现。苦生．病住．老死显现。如是。乃至意亦如是说。若眼灭．息．没。苦则灭．病则息．老死则没。乃至意亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如内六入处。如是外六入处。乃至五阴亦如是说 　　（九○○） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘于眼味著者。则生上烦恼。生上烦恼者。于诸染污心不得离欲。彼障碍亦不得断。乃至意入处亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如内六入处。如是外六入处。乃至五阴亦如是说 　　（九○一） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。譬如世间所作。皆依于地而得建立。如是一切善法。皆依内六入处而得建立 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 如内六入处。如是外六入处。乃至五阴亦如是说 　　（九○二） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足．二足．四足．多足。色．无色。想．无想。非想．非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说 　　（九○三） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为．无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九○四） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 杂阿含经卷第三十一 杂阿含经卷第三十二 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（九○五） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶．尊者舍利弗．住耆阇崛山中 时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶 舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记 又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶 舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记 又问。舍利弗。如来有后生死．无后生死耶 舍利弗答言。世尊说言。此是无记 又问舍利弗。如来非有后生死．非无后生死耶 舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记 诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死．无后生死．有后无后．非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去 尔时。尊者摩诃迦叶．尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死．后无生死．后有后无．非有非无生死耶 尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死．无后生死。是则为色。若说如来非有后．非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死．有后无后．非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃 舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受．为想．为行．为识．为动．为虑．为虚诳．为有为．为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无．后有无．后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因．如是缘。故有问世尊。如来若有．若无．若有无．若非有非无后生死。不可记说 时。二正士共论议已。各还本处 　　（九○六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学 佛言。如是。迦叶。命浊．烦恼浊．劫浊．众生浊．见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水．火．风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶．欲行诸恶．成就诸恶。非法言法．法言非法．非律言律．律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没 迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没 迦叶。有五因缘令如来法．律不没．不忘．不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法．律不没．不忘．不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住 佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去 　　（九○七） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何 佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已 佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲．贪欲缚所缚。不离嗔恚．嗔恚缚所缚。不离愚痴．愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪．恚．痴缚耶 聚落主白佛言。如是。瞿昙 聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶 聚落主言。如是。瞿昙 佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲．嗔恚．痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚 聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲．嗔恚．痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处 佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣．若畜生趣 说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪 尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义 聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛．归法．归比丘僧 佛言。善哉。聚落主。此真实要 尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去 　　（九○八） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何 佛告战斗活。且止。莫问此义 如是再三问。亦再三止之。犹问不已 佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶 聚落主白佛。如是。世尊 佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处 佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见．作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣．若畜生趣 说是语时。彼聚落主悲泣流泪 佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说 聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛．归法．归比丘僧 佛告聚落主。此真实要 时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去 　　（九○九） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面 尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法 聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强 佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何 聚落主言。便当杀之 聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫 佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强 聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何 佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱 调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之 佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶 调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛．归法．归比丘僧 佛告聚落主。此真实要 佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去 　　（九一○） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字 佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字 复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字 佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字 凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚．刚强．粗涩 佛告聚落主。此真实要 佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去 　　（九一一） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶 佛告聚落主。此则妄说。非真实说．非是法说．非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法．非释种子法 聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法．非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物 佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净 摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去 尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂 时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时 尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去 诸比丘。国王．大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木．须草索草．须车索车．须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九一二） 如是我闻 一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面 尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐著卑下．田舍．常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正．非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下．田舍．常人凡夫。有三种自苦方便。不正．非义饶益 聚落主。何等为三种卑下．田舍．常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母．给足兄弟．妻子．奴婢．眷属．朋友．知识。亦不随时供养沙门．婆罗门．仰求胜处安乐果报．未来生天。是名世间第一受欲 复次。聚落主。受欲乐者。以法．非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足．兄弟．妻子．奴婢．眷属．朋友．知识。而不随时供养沙门．婆罗门．仰求胜处安乐果报．未来生天。是名第二受欲乐者 复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟．妻子．奴婢．眷属．知识。随时供养沙门．婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者 聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人 何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报．未来生天。是名我说卑下者受欲 何等为中人受欲。谓受欲者以法．非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲 何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲 何等为三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然．过人法．胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活 复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒．污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然．过人法．胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活 复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然．得过人法．胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活 聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人 何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人 何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人 何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人 聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益 聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下．田舍．常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲．三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚．痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害．害他．自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心．心法常受喜乐。如是离嗔恚．愚痴障阂。不欲自害。不欲害他．自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心．心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定 当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法．得法．知法．深入于法。度疑不由于他。于正法．律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛．归法．归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞 时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（九一三） 如是我闻 一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林 时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集．苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集．苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集．苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集．苦没 佛告聚落主。我若说过去法苦集．苦没者。知汝于彼为信．为不信。为欲．不欲。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我若说未来苦集．苦没者。知汝于彼为信．不信。为欲．不欲。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集．苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而苦生 聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解 佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚．若打．若责．若杀。汝心当起忧．悲．恼苦不 聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲．有贪．有爱．有念．相习近者。彼遭若缚．若打．若责．若杀。我则生忧．悲．恼苦。若彼众生所无欲．贪．爱．念．相习近者。彼遭缚．打．责．杀。我何为横生忧．悲恼苦 佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生．欲习．欲起．欲因．欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲．贪．爱．念不 聚落主言。不也。世尊 聚落主。于意云何。若见．若闻彼依父母。当起欲．爱．念不 聚落主言。如是。世尊 复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧．悲．恼苦不 聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧．悲．恼苦 佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而生苦 聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦 佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而生忧苦 佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三．二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言 　若无世间爱念者　　则无忧苦尘劳患 　一切忧苦消灭尽　　犹如莲花不著水　 当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他．不由他度。于正法．律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛．归法．归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我 佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（九一四） 如是我闻 一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘．千优婆塞．五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中 时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面 尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语耶 聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语 尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿．如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿．如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘．千优婆塞．五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语．不得不语 尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不 佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说 聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违 佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财．多眷属．多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼．贼所劫．火所焚．水所漂．藏自消减．抵债不还．怨憎残破．恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言．不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中 时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语 闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去 　　（九一五） 如是我闻 一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中 时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面 尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语 聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语耶 尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生．赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语．不得不语 尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生 佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生 聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法 佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种 聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种 聚落主。复于何田次耕下种 聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种 佛告聚落主。复于何田次耕下种 聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种 佛告聚落主。何故如是 聚落主言。不欲废田存种而已 佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘．比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍．我洲．我覆．我荫．我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住 聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞．优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍．我洲．我覆．我荫．我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住 聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住 时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬 佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水著何等器中 聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏．不漏津者。先以盛水 佛告聚落主。次复应以何器盛水 聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水 佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水 聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故 佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏．不津漏器。诸弟子比丘．比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞．优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住 时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说 闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去 　　（九一六） 如是我闻 一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中 时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面 尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说 聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗．邪淫．妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼 佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语 聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语 佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生．偷盗．邪淫．妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足．慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因．有缘众生烦恼。有因．有缘众生业烦恼 聚落主。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗．邪淫．妄语。赞叹不盗．不淫．不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗．淫．妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱．慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因．有缘众生业烦恼清净 聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生．多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方．三方。乃至四方．四维．上下．一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住 尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多 聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数 佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比 说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法．得法．觉法．知法．深入于法。离诸狐疑不由于他．不随于他。于正法．律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝著地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛．归法．归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛．归法．归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信．少敬．少爱．少念。于今远离。是故。我今第三归佛．归法．归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心 时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（九一七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足．色不具足．形体不具足。有马色具足．捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足．色具足．形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足．色不具足．形体不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形体不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形体具足 比丘。何等为不调士夫捷疾具足．色不具足．形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见．戒取．疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙．律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被．饮食．床卧．汤药．众具。是名士夫捷疾具足．色不具足．形体不具足 何等为捷疾具足．色具足．形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙．律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被．饮食．卧具．汤药。是名士夫捷疾具足．色具足．形体不具足 何等为士夫捷疾具足．色具足．形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙．律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具．汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足．色具足．形体具足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九一八） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足．非色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．形体具足。于正法．律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．形体具足 何等为善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知．如是见已。断五下分结。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙．律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养．衣被．饮食．随病汤药。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足 何等为捷疾具足．色具足．非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙．律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养．衣被．饮食．随病汤药。是名善男子捷疾具足．色具足．非形体具足 何等为善男子捷疾具足．色具足．形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙．毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药．众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形体具足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 杂阿含经卷第三十二 杂阿含经卷第三十三 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（九一九） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足．非色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．形体具足。如是于此法．律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．形体具足 何等为善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知．如是见已。欲有漏心解脱．有有漏心解脱．无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙．律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药．众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足 何等为善男子捷疾具足．色具足．非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙．毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药．众具。是名善男子捷疾具足．色具足．非形体具足 何等为善男子捷疾具足．色具足．形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙．毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药．众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形体具足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九二○） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足．力具足．捷疾具足。如是于正法．律有三种善男子。世所奉事．供养．恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足．力具足．捷疾具足 何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足 何等力具足。已生恶不善法令断。生欲．精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲．精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲．精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。摄受增长。是名力具足 何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具足．捷疾具足 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九二一） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善．捷疾．堪能．调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身．无学定身．无学慧身．无学解脱身 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九二二） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车著路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马 如是于正法．律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子．女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法．律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男．若女老．病．死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男．若女老．病．死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法．律能自调伏。复次。善男子不能闻．见他聚落中男子．女人老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落．城邑有善知识及所亲近老．病．死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法．律而自调伏。复次。善男子不能闻．见他聚落中男子．女人及所亲近老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老．病．死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法．律能自调伏 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九二三） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏 佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马 马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩 佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何 马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫 佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩 佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口．意善行。此是口．意善行报。是名天．是名人．是名善趣化生．是名涅槃。是为柔软 粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口．意恶行。是口．意恶行报。是名地狱．是名畜生．是名饿鬼．是名恶趣．是名堕恶趣。是名如来粗涩教也 彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口．意善行。有时说口．意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口．意恶行。有时说口．意恶行报。如是名天．如是名人．如是名善趣．如是名涅槃。如是名地狱．如是名畜生．饿鬼．如是名恶趣．如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教 调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何 佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我 调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何 佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语．不教．不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语．不教．不诫。岂非死耶 调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教．诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业 佛告聚落主。善哉所说 时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去 　　（九二四） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态 如是。世间恶丈夫于正法．律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法．律第一之过 复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法．律第二之过 复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法．律第三之过 复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法．律第四之过 复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法．律第五之过 复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床．与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法．律第六之过 复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法．律第七之过 复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法．律第八之过。是名比丘于正法．律有八种丈夫过恶 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九二五） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病．若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德 如是。丈夫于正法．律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法．律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼．不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗．若细。其心平等。不嫌．不著。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口．意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九二六） 如是我闻 一时。佛住那梨聚落深谷精舍 尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作．所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚．睡眠．掉悔．疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受 诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚．睡眠．掉悔．疑缠。多住于出离。嗔恚．睡眠．掉悔．疑缠如实知。不以疑缠而求正受 如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水．火．风．空．识．无所有．非想非非想而修禅。不依此世．不依他世。非日．月。非见．闻．觉．识。非得非求。非随觉。非随观而修禅 诜陀。比丘如是修禅者。诸天主．伊湿波罗．波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言 　南无大士夫　　南无士之上 　以我不能知　　依何而禅定　 尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地．水．火．风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主．伊湿波罗．波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言 　南无大士夫　　南无士之上 　以我不能知　　依何而禅定　 佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水．火．风想．无量空入处想．识入处想．无所有入处．非想非非想入处想。此世他世。日．月．见．闻．觉．识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地．水．火．风。乃至不依觉．观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主．伊湿波罗．波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言 　南无大士夫　　南无士之上 　以我不能知　　何所依而禅　 佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱 佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九二七） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中 时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞 佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞 摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足 佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门．婆罗门．诸天．魔．梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足 摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足 佛告摩诃男。优婆塞离杀生．不与取．邪淫．妄语．饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足 摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足 佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足 摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足 佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施．勤施．常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足 摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足 佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足 尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去 　　（九二八） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中 尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞 佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我 摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹 佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见．戒取．疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹 摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含 佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪．恚．痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含 摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含 佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含 时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德 时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去 　　（九二九） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中 尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞 佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我 摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事 佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信．戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信．戒．施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信．戒．施．闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信．戒．施．闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信．戒．施．闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事 摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他 佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他 摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他 佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人 摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众．刹利众．长者众．沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初．中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初．中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得 佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去 　　（九三○） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中 尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象．狂人．狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛．念法．念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处 佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下．顺注．顺输。若截根本。当堕何处 摩诃男白佛。随彼顺下．顺注．顺输 佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛．念法．念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒．施．闻．慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天 时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（九三一） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中 尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法．律得诸漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃 何等六念。谓圣弟子念如来事。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚．愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法．于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶险众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃 复次。圣弟子念于法事。世尊法．律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃 复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向．正向．直向．诚向。行随顺法。有向须陀洹．得须陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿罗汉．得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足．三昧具足．智慧具足．解脱具足．解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃 复次。圣弟子自念净戒。不坏戒．不缺戒．不污戒．不杂戒．不他取戒．善护戒．明者称誉戒．智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃 复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃 复次。圣弟子念诸天事。有四大天王．三十三天．焰摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒．施．闻．舍．慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒．施．闻．慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲．嗔恚．愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利．得深义利．得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶险众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃 摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法．律速尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去 　　（九三二） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣 时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘 佛告摩诃男。汝正使见世尊．不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足．闻具足．施具足．慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。当念法．僧．戒．施．天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见．堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃 譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃 佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（九三三） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣 时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘 佛告摩诃男。汝见如来．不见如来。见诸比丘．不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒．施．闻．空．慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不著。以不取著故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去 　　（九三四） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中 尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶 尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住 尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱 摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱 尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知．如是见已。五下分结已断已知。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒．学三昧．学慧．学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱．慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒．无学三昧．无学慧．无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒．学三昧．学慧．学解脱。无学戒．无学三昧．无学慧．无学解脱 尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去 尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义 阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义 佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入 佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行 　　（九三五） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中 尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法 摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹 释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净．于法不坏净．于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面 释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净．于法不坏净．于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法 时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧．优婆塞．优婆夷．若天．若魔．若梵．若沙门．婆罗门．诸天．世人。我宁随世尊。不随余众 尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何 摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实 佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。如是受持 时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去 　　（九三六） 如是我闻 一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中 时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持 尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说 佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法．律。正法．律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法．僧一向净信。于法利智．出智．决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱．畜生．饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱 复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证 复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法．律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法．律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱 复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法．信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信．精进．念．定．慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行 复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法．信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信．精进．念．定．慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行 摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边 摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去 　　（九三七） 如是我闻 一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行．粪扫衣．乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面 尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行．粪扫衣．乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱 尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多 诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍 佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多 诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。逾四大海水也 佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳．鼻．头．尾．四足。其血无量。或受马身。驼．驴．牛．犬诸禽兽类。断截耳．鼻．头．足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头．足．耳．鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱．畜生．饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量 佛告比丘。色为是常。为非常耶 比丘白佛。无常。世尊 佛告比丘。若无常者。是苦耶 比丘白佛。是苦。世尊 佛告比丘。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我．异我．相在不 比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦复如是 佛告比丘。若所有色。过去．未来．现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是如实知。受．想．行．识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受．想．行．识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九三八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际 佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多 诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海 佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母．兄弟．姊妹．宗亲．知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱．畜生．饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量 佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶 比丘白佛。无常。世尊 佛告比丘。若无常者。是苦耶 比丘白佛。是苦。世尊 佛告比丘。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我．异我．相在不 比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦复如是 诸比丘。圣弟子如是知．如是见。乃至于色解脱。于受．想．行．识解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九三九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际 佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶 比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水 佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼．马．牛．驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱．畜生．饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶 比丘白佛。非常。世尊 乃至圣弟子于五受阴观察非我．非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 杂阿含经卷第三十三 杂阿含经卷第三十四 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（九四○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九四一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九四二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九四三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九四四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九四五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母．兄弟．妻子．亲属．师友．知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九四六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛 佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙 尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行 尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去 时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛 佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数 时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法．律出家修梵行 佛告婆罗门。听汝于正法．律出家修梵行。得比丘分 尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉 　　（九四七） 如是我闻 一时。佛住王舍城毗富罗山 尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知．如是见。断三结。谓身见．戒取．疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边 尔时。世尊即说偈言 　一人一劫中　　积聚其身骨 　常积不腐坏　　如毗富罗山 　若诸圣弟子　　正智见真谛 　此苦及苦因　　离苦得寂灭 　修习八道迹　　正向般涅槃 　极至于七有　　天人来往生 　尽一切诸结　　究竟于苦边　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九四八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际 时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫长久如 佛告比丘。我能为汝说。而汝难知 比丘白佛。可说譬不 佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱．畜生．饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九四九） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际 时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫长久如 佛告比丘。我能为汝说。汝难得知 比丘白佛。可说譬不 佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九五○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际 时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛。世尊。过去有几劫 佛告比丘。我悉能说。汝知甚难 比丘白佛。可说譬不 佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱．畜生．饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九五一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九五二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母．兄弟．妻子．眷属．宗亲．师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九五三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者．死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九五四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方．南方．西方．北方。无量国土劫成．劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九五五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱．畜生．饿鬼及人．天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九五六） 如是我闻 一时。佛住王舍城毗富罗山侧 尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安．变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离．求乐．解脱 诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。说法教化。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常．不恒．不安．变易之法。于一切行。当修厌离．离欲．解脱 诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。演说经法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常．不恒．不安．变易之法。汝等比丘当修厌离．求乐．解脱 诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来．应供。乃至出兴于世。演说经法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常．不恒．不安．变易之法。是故。比丘。当修厌离．离欲．解脱 诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来．应．等正觉。乃至佛．世尊．演说正法。教化令得寂灭涅槃．正道．善逝．觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常．不恒．不安．变易之法。是故。比丘。当修厌离．离欲．解脱 尔时。世尊即说偈言 　古昔长竹山　　低弥罗村邑 　次名朋迦山　　阿毗迦聚落 　宿波罗首山　　聚落名赤马 　今毗富罗山　　国名摩竭陀 　名山悉磨灭　　其人悉没亡 　诸佛般涅槃　　有者无不尽 　一切行无常　　悉皆生灭法 　有生无不尽　　唯寂灭为乐　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九五七） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不 佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说 婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶 佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记 云何。瞿昙。为命异身异耶 佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记 婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也 佛告婆蹉。此说有余。不说无余 婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余 佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余 婆蹉白佛。我见火无余亦然 佛告婆蹉。云何见火无余亦然 婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶 佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也 婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余 佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余 婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余 佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余 婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去 佛告婆蹉。宜知是时 婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（九五八） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住 时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不 目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答 时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因．何缘余沙门．婆罗门有人求问云何如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。而不记说 目揵连言。婆蹉。余沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取著。如来无后死．有后死．有无后死．非有后死非无后死则生取著。受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取著。无后死．有无后死．非有非无后死生取著 如来者。于色如实知。色集．色灭．色味．色患．色出如实知。如实知故。于如来有后死则不著。无后死．有无后死．非有非无后死则不著。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死．有无后死．非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭 婆蹉。如是因．如是缘。余沙门．婆罗门若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。则为记说。如是因．如是缘。如来若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。不为记说 时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（九五九） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因．何缘余沙门．婆罗门若有来问。如上广说 尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子．大师义同义．句同句．味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义．如是句．如是味而问于彼。彼亦以如是义．如是句．如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师．弟子义同义．句同句．味同味。同第一义 尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因．何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。不为记说 诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因．若缘。若行身施。若色．若无色。若想．若非想．若非想非非想。若彼因．彼缘．彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死．无后死．有无后死．非有非无后死耶 婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因．若缘。若种施设诸行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。彼因．彼缘．彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死 诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因．以是缘故。有问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。不为记说 婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如 诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法．律出家修梵行 婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪．口律仪。又得如是智慧辩才 时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去 　　（九六○） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不 佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说 婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因．何缘有人来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。而不为记说耶 佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死 婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义．如是句．如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义．如是句．如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义．句．味。义．句．味悉同 时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（九六一） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶 尔时。世尊默然不答 如是再三。尔时。世尊亦再三不答 尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去 时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问 佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭 佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行 　　（九六二） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言 瞿昙。云何瞿昙作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶 佛告婆蹉种出家。我不作如是见．如是说。世间常。是则真实。余则虚妄 云何瞿昙作如是见．如是说。世间无常．常无常．非常非无常。有边．无边．边无边．非边非无边。命即是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死 佛告婆蹉种出家。我不作如是见．如是说。乃至非有非无后死 尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说 佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见．此是观察见．此是动摇见．此是垢污见．此是结见。是苦．是阂．是恼．是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生．老．病．死．忧．悲．恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常．常无常．非常非无常。有边．无边．边无边．非有边非无边。是命是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。此是倒见。乃至忧．悲．恼苦生 婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见 佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。作如是知．如是见已。于一切见．一切受．一切生。一切我．我所见．我慢系著使。断灭．寂静．清凉．真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然 婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然 佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不 婆蹉白佛。如是。瞿昙 佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方．南方．北方去耶。如是问者。汝云何说 婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方．南方．西方．北方去者。是则不然 佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受．想．行．识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南．西．北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭 婆蹉白佛。我当说譬 佛告婆蹉。为知是时 婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法．律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立 尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去 　　（九六三） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死 佛告婆蹉。于色无知故。作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受．想．行．识无知故。作如是见．如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死 婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死 佛告婆蹉。知色故。不如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受．想．行．识故。不作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知．知。如是不见．见。不识．识。不断．断。不观．观。不察．察。不觉．觉 佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（九六四） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住 婆蹉种出家第二．第三问。佛亦第二．第三默然而住 时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然 尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说 婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶 佛答言。有 婆蹉白佛。当为我说善．不善法。令我得解 佛告婆蹉。我今当为汝略说善．不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚．愚痴是不善法。调伏恚．痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪．恚．邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法．三种不善法。如是。圣弟子于三种善法．三种不善法如实知。十种不善法．十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚．愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 婆蹉白佛。颇有一比丘于此法．律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶 佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。有众多比丘于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有 婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有不 佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有 婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法．律度狐疑不 佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法．律断五下分结。得成阿那含。不复还生此 婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法．律修持梵行。于此法．律度狐疑不 佛告婆蹉。不但一．二．三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法．律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此 婆蹉白佛。置比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法．律度狐疑不 佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法．律断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边 婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法．律得度狐疑不 佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法．律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边 婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修梵行者。及优婆塞．优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修诸梵行。及优婆塞．优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬 佛告婆蹉。随意所说 婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法．律亦复如是。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。若男．若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛．法．僧平等法．律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法．律求出家．受具足者。几时便听出家 佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法．律求出家．受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳 婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法．律欲求出家．受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法．律而得出家．受具足。我当于瞿昙法中出家．受具足。修持梵行 佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶 婆蹉白佛。如是。瞿昙 尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法．律出家．受具足 婆蹉种出家即得于正法．律出家．受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证如来正法 尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。彼一切悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证。今当往见世尊 是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。著袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有 佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止．观。此二法修习多修习。得知界．果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪．恚．痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽 尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有 时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养 尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶 诸比丘答言。尔 尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦 时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦 佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力 尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九六五） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶 佛告郁低迦。此是无记 郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶 佛告郁低迦。此是无记 郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说 佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边 郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶 尔时。世尊默然不答 第二．第三问。佛亦第二．第三默然不答 尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解 譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者．出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出 时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（九六六） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中 时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不 富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我．我慢．邪慢。世尊为说。令其断灭 时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去 尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶 佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世．他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐 佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九六七） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。著一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声 俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人 尊者阿难答言。沙门 俱迦那外道言。何等沙门 尊者阿难答言。释种子 俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不 尊者阿难答言。随意所问。知者当答 俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶 阿难答言。世尊所说。此是无记 复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶 阿难言。世尊所说。此是无记 俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶 阿难答言。非不知．非不见。悉知．悉见 复问阿难。云何知。云何见 阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知．如是见。云何说言不知．不见 俱迦那外道复问。尊者何名 阿难陀答言。我名阿难陀 俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去 　　（九六八） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面 时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见 长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见 诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见 长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见 外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见 长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难 时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄 复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄 复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄 复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄 复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄 复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄 复有说言。世有边无边 复有说言。世非有边非无边 复有说言。命即是身 复有说言。命异身异 复有说言。如来死后有 复有说言。如来死后无 复有说言。如来死后有无 复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄 诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见 长者答言。我之所见真实．有为．思量．缘起。若复真实．有为．思量．缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实．有为．思量．缘起。若真实．有为．思量．缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎 世间常．无常．非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说 有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实．有为．思量．缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦 长者答言。我先不言所见者。是真实．有为．思量．缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶 彼外道言。如是。长者 尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说 佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论 佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去 　　（九六九） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍 佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶 长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍 佛告火种。如是知．如是见。此见则已断．已舍．已离。余见更不相续．不起．不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见．如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门．婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门．婆罗门世间亦少少耳 火种。依三种见。何等为三。有一如是见．如是说。我一切忍。复次。有一如是见．如是说。我一切不忍。复次。有一如是见．如是说。我于一忍．一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染著生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱．非恚俱．非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不著生。火种。若如是见。我一忍．一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染著生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染著生 彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见．如是说。我一切忍。则为二者所责．所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍．一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责．见诘．见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见．舍见．离见。余见不复相续。不起不生 彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见．如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍．一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生 彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见．如是说。一忍．一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见．如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生 复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常．观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。若圣弟子观无常．观灭．观离欲．观灭尽．观舍住者。于彼身．身欲．身念．身爱．身染．身著。永灭不住 火种。有三种受。谓苦受．乐受．不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因．触集．触生．触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静．清凉．永尽。彼于此三受。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。彼彼受若集．若灭．若味．若患．若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常．观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭．无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲．嗔恚．愚痴。离于生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说斯等。名为离苦 当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲．离欲。欲灭尽．欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。不起诸漏。心得解脱 尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法．得法．觉法．入法．度诸疑惑。不由他度。入正法．律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法．律出家．受具足。于佛法中修诸梵行 佛告长爪外道出家。汝得于正法．律出家．受具足。成比丘分 即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉 佛说是经已。尊者舍利弗．尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行 杂阿含经卷第三十四 杂阿含经卷第三十五 　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（九七○） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法．律而悉弃舍 时。有众多比丘晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法．律我悉已知。先已知彼法．律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法．律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故 尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所 时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐 佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法．律我悉已知。知彼法．律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答 佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二．第三说。彼再三默然住 时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然 尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来．应．等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法．律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去 尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼 时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去 　　（九七一） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。王舍城须摩竭陀池侧有外道出家名上坐。住彼池侧。于自众中作如是语。我说一偈。若能报者。我当于彼修行梵行 时。有众多比丘晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名曰上座。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说。我说一偈。有能报者。我当于彼所修行梵行。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝与众多比丘入城乞食。闻有外道出家名曰上坐。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说。我说一偈。有能报者。我当于彼修行梵行。唯愿世尊应自往彼。哀愍故 尔时。世尊默然而许。即日晡时从禅觉。往至须摩竭陀池侧 时。上坐外道出家遥见世尊。即敷床座。请佛令坐。世尊坐已。告上坐外道出家言。汝实作是语。我说一偈。若能报者。我当于彼修行梵行耶。汝今便可说偈。我能报答 时。彼外道即累绳床以为高座。自升其上。即说偈言 　比丘以法活　　不恐怖众生 　意寂行舍离　　持戒顺息止　 尔时。世尊知彼上坐外道心。即说偈言 　汝于所说偈　　能自随转者 　我当于汝所　　作善士夫观 　观汝今所说　　言行不相应 　寂止自调伏　　莫恐怖众生 　行意寂远离　　受持净戒者 　顺调伏寂止　　身口心离恶 　善摄于住处　　不令放逸者 　是则名随顺　　调伏及寂止　 尔时。上坐外道出家作是念。沙门瞿昙已知我心。即从床而下。合掌白佛言。今我可得于正法．律出家．受具足。成比丘法不 佛告上坐外道出家。今汝可得于正法．律出家．受具足。成比丘分 如是上坐外道出家得出家。作比丘已。思惟。所以善男子剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉 　　（九七二） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧。集聚一处。作如是论。如是婆罗门真谛。如是婆罗门真谛 尔时。世尊知彼众多婆罗门出家心念。往到须摩竭陀池侧 时。众多婆罗门出家遥见佛来。即为佛敷床座。请佛就坐 佛即就坐。告诸婆罗门出家。汝等于此须摩竭陀池侧。众共集聚。何所论说 婆罗门出家白佛言。瞿昙。我等众多婆罗门出家集于此坐。作如是论。如是婆罗门真谛。如是婆罗门真谛 佛告婆罗门出家。有三种婆罗门真实。我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说。不害一切众生。是婆罗门真谛。非为虚妄。彼于彼言我胜．言相似．言我卑。若于彼真谛不系著。于一切世间作慈心色像。是名第一婆罗门真谛。我自觉悟成等正觉。为人演说 复次。婆罗门作如是说。所有集法皆是灭法。此是真谛。非为虚妄。乃至于彼真谛不计著。于一切世间观察生灭。是名第二婆罗门真谛 复次。婆罗门作如是说。无我处所及事都无所有。无我处所及事都无所有。此则真谛。非为虚妄。如前说。乃至于彼无所系著。一切世间无我像类。是名第三婆罗门真谛。我自觉悟成等正觉而为人说。尔时。众多婆罗门出家默然住 时。世尊作是念。今映彼愚痴。杀彼恶者。今此众中无一能自思量欲造因缘。于沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已。从坐起而去 　　（九七三） 如是我闻 一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住于彼 时。有外道出家名曰栴陀。诣尊者阿难所。与尊者阿难共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者阿难言。何故于沙门瞿昙所出家修梵行 阿难答言。为断贪欲．嗔恚．愚痴故。于彼出家修梵行 栴陀复问。彼能说断贪欲．嗔恚．愚痴耶 阿难答言。我亦能说断贪欲．嗔恚．愚痴 栴陀复问。汝见贪欲．嗔恚．愚痴有何过患。说断贪欲．嗔恚．愚痴耶 阿难答言。染著贪欲映障心故。或自害。或复害他。或复俱害。现法得罪．后世得罪．现法后世二俱得罪。彼心常怀忧．苦受觉。若嗔恚映障．愚痴映障。自害．害他．自他俱害。乃至常怀忧．苦受觉。又复。贪欲为盲．为无目．为无智．为慧力羸．为障阂。非明．非等觉。不转向涅槃。嗔恚．愚痴亦复如是。我见贪欲．嗔恚．愚痴有如是过患。故说断贪欲．嗔恚．愚痴 栴陀复问。汝见断贪欲．嗔恚．愚痴有何福利。而说断贪欲．嗔恚．愚痴 阿难答言。断贪欲已。不自害。又不害他。亦不俱害。又复不现法得罪．后世得罪．现法后世得罪。心法常怀喜乐．受觉。嗔恚．愚痴亦复如是。于现法中常离炽然。不待时节。有得余现法缘自觉知见。有如是功德利益故。说断贪欲．嗔恚．愚痴 栴陀复问。尊者阿难。有道有迹。修习多修习。能断贪欲．嗔恚．愚痴不 阿难答言。有。谓八正道。正见。乃至正定 栴陀外道白尊者阿难。此是贤哉之道．贤哉之迹。修习多修习。能断贪欲．嗔恚．愚痴 时。栴陀外道闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（九七四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面 尔时。世尊为尊者舍利弗种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住 时。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜随喜已。稽首礼足而去 时。有外道出家补缕低迦随路而来。问尊者舍利弗。从何所来 舍利弗答言。火种。我从我世尊所。听大师说教授法来 补缕低迦问尊者舍利弗。今犹不离乳。从师闻说教授法耶 舍利弗答言。火种。我不离乳。于大师所。闻说教授法 补缕低迦语尊者舍利弗言。我久已离乳。舍师所说教授法 舍利弗言。汝法是恶说法．律。恶觉。非为出离．非正觉道。坏法．非可赞叹法．非可依止法。又彼师者。非等正觉。是故汝等疾疾舍乳。离师教法。譬如乳牛。粗恶狂骚。又少乳汁。彼犊饮乳。疾疾舍去。如是恶说法．律。恶觉。非出离．非正觉道。坏法．非可赞叹法．非可依止法。又彼师者。非等正觉。是故速舍师教授法。我所有法是正法．律。是善觉。是出离正觉道。不坏．可赞叹．可依止。又彼大师是等正觉。是故久饮其乳。听受大师说教授法。譬如乳牛。不粗狂骚。又多乳汁。彼犊饮时。久而不厌。我法如是。是正法．律。乃至久听说教授法 时。补缕低迦语舍利弗。汝等快得善利。于正法．律。乃至久听说教授法 时。补屡低迦外道出家闻舍利弗所说。欢喜随喜。从道而去 　　（九七五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。补缕低迦外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。先日众多种种异道出家沙门．婆罗门集于未曾有讲堂。作如是论议。沙门瞿昙智慧犹如空舍。不能于大众中建立论议。此应此不应。此合此不合。譬如盲牛。偏行边畔。不入中田。沙门瞿昙亦复如是。无应不应。无合不合 佛告补缕低迦。此诸外道论议。说应不应。合不合。于圣法．律。如小儿戏。譬如士夫。年八．九十。发白齿落。作小儿戏。团治泥土。作象作马。种种形类。众人皆言。此老小儿。如是。火种。种种诸论。谓应不应。合不合。于圣法．律。如小儿戏。然于彼中。无有比丘方便所应 补缕低迦白佛。瞿昙。于何处有比丘方便所应 佛告外道。不清净者令其清净。是名比丘方便所应。不调令调。是名比丘方便所应。诸不定者令得正受。是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱。是名比丘方便所应。不断令断．不知令知．不修令修．不得令得。是名比丘方便所应 云何不净令净。谓戒不净者。令其清净。云何不调伏令其调伏。谓眼根。耳．鼻．舌．身．意根不调伏。令其调伏。是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受。谓心不正定。令得正受。云何不解脱者令得解脱。谓心不解脱贪欲．恚．痴。令得解脱。云何不断令断。谓无明．有．爱。不断令断。云何不知令知。谓其名色。不知令知。云何不修令修。谓止．观。不修令修。云何不得令得。谓般涅槃。不得令得。是名比丘方便所应 补缕低迦白佛言。瞿昙。是义比丘方便所应。是坚固比丘方便所应。所谓尽诸有漏 时。补缕低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去 　　（九七六） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 时。有外道出家。名曰尸婆。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何为学。所谓学者。云何学 佛告尸婆。学其所学。故名为学 尸婆白佛。何所学 佛告尸婆。随时学增上戒。增上意。学增上慧 尸婆白佛。若阿罗汉比丘诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智善解脱。当于尔时。复何所学 佛告尸婆。若阿罗汉比丘诸漏已尽。乃至正智善解脱。当于尔时。觉知贪欲永尽无余。觉知嗔恚．愚痴永尽无余。故不复更造诸恶。常行诸善。尸婆。是名为学其所学 时。尸婆外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去 　　（九七七） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。尸婆外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。有一沙门婆罗门作如是见．如是说。若人有所知觉。彼一切本所作因。修诸苦行。令过去业尽。更不造新业。断于因缘。于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽。业尽故苦尽。苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何 佛告尸婆。彼沙门婆罗门实尔洛漠说耳。不审不数。愚痴不善不辩。所以者何。或从风起苦。众生觉知。或从痰起。或从唌唾起。或等分起。或自害。或他害。或因节气。彼自害者。或拔发．或拔须。或常立举手。或蹲地。或卧灰土中。或卧棘刺上。或卧杵上．或板上。或牛屎涂地而卧其上。或卧水中。或日三洗浴。或一足而立。身随日转。如是众苦精勤有行。尸婆。是名自害。他害者。或为他手石．刀．杖等。种种害身。是名他害。尸婆。若复时节所害。冬则大寒。春则大热。夏寒暑俱。是名节气所害。世间真实。非为虚妄。尸婆。世间有此真实。为风所害。乃至节气所害。彼众生如实觉知。汝亦自有此患。风痰唌唾。乃至节气所害觉。如是如实觉知。尸婆。若彼沙门婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因。舍世间真实事而随自见。作虚妄说 尸婆。有五因五缘生心法忧苦。何等为五。谓因贪欲缠。缘贪欲缠。生心法忧苦。因嗔恚．睡眠．掉悔．疑缠。缘嗔恚．睡眠．掉悔．疑缠。生彼心法忧苦。尸婆。是名五因五缘生心法忧苦。尸婆。有五因五缘不生心法忧苦。何等为五。谓因贪欲缠。缘贪欲缠。生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠。不起心法忧苦。是名五因五缘不起心法忧苦。现法得离炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。尸婆。复有现法离炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。谓八正道。正见。乃至正定 说是法时。尸婆外道出家远尘离垢。得法眼净。时。尸婆外道出家见法．得法．知法．入法。离诸狐疑。不由于他。入正法．律。得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。世尊。我今可得于正法．律出家．受具足。得比丘分耶 佛告尸婆。汝今得出家。如上说。乃至心善解脱。得阿罗汉 　　（九七八） 如是我闻 一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中。尔时。那罗聚落有商主外道出家。百二十岁。年耆根熟。为那罗聚落诸沙门．婆罗门．长者．居士尊重供养。如阿罗汉 彼商主外道出家先有宗亲一人。命终生天。于彼天上见商主外道出家已。作是念。我欲往教彼商主外道出家诣世尊所。修行梵行。恐其不随我语。我今当往彼。以意论令问 即下那罗聚落。诣彼商主外道出家所。说偈而问 　云何恶知识　　现善知识相 　云何善知识　　如己同一体 　何故求于断　　云何离炽然　 若汝仙人持此意论而问于彼。有能分明解说其义而答汝者。便可从彼出家。修行梵行 时。商主外道出家受天所问。持诣富兰那迦叶所。以此意论偈问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解。况复能答。彼时。商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所．删阇耶毗罗坻子所．阿耆多枳舍钦婆罗所．迦罗拘陀迦栴延所．尼乾陀若提子所。皆以此意论偈而问。悉不能答 时。商主外道出家作是念。我以此意论问诸出家师。悉不能答。我今复欲求出家。为我今自有财宝。不如还家。服习五欲。复作是念。我今可往诣沙门瞿昙。然彼耆旧．诸师．沙门．婆罗门．富兰那迦叶等。悉不能答。而沙门瞿昙年少出家。讵复能了。然我闻先宿所说莫轻新学年少出家。或有沙门年少出家。有大德力。今且当诣沙门瞿昙。诣已。以彼意论心念而问。如偈所说 尔时。世尊知彼商主心之所念。即说偈言 　云何恶知识　　现善友相者 　内心实耻厌　　口说我同心 　造事不乐同　　故知非善友 　口说恩爱语　　心不实相应 　所作而不同　　慧者应觉知 　是名恶知识　　现善知识相 　与己同一体　　云何善知识 　与己同体者　　非彼善知识 　放逸而不制　　沮坏怀疑惑 　伺求其端绪　　安于善知识 　如子卧父怀　　不为傍人闻 　当知善知识　　何故求于断 　生欢喜之处　　清凉称赞叹 　修习福利果　　清凉永息灭 　是故求于断　　云何离炽然 　寂静止息味　　知彼远离味 　远离炽然恶　　饮以法喜味 　寂灭离欲火　　是名离炽然　 尔时。商主外道出家作是念。沙门瞿昙知我心念。而白佛言。我今得入沙门瞿昙正法．律中修行梵行。出家．受具足。成比丘分不 佛告商主外道出家。汝今可得于正法．律修行梵行。出家．受具足。成比丘分。如是出家已。思惟。乃至心善解脱。得阿罗汉 　　（九七九） 如是我闻 一时。佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中 尔时。世尊涅槃时至。告尊者阿难。汝为世尊于双树间敷绳床。北首。如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃 尔时。尊者阿难奉教。于双树间敷绳床。北首。讫。来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。已于双树间敷绳床。北首 尔时。世尊诣双树间。于绳床上北首右胁而卧。足足相累。系念明想。正念正智 时。俱夷那竭国有须跋陀罗外道出家。百二十岁。年耆根熟。为俱夷那竭国人恭敬供养。如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃。然我有所疑。希望而住。沙门瞿昙有力。能开觉我。我今当诣沙门瞿昙。问其所疑。即出俱夷那竭。诣世尊所 尔时。尊者阿难于园门外经行。时。须跋陀罗语阿难言。我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙门瞿昙有力。能开觉我。若阿难不惮劳者。为我往白瞿昙。少有闲暇。答我所问 阿难答言。莫逼世尊。世尊疲极 如是须跋陀罗再三请尊者阿难。尊者阿难亦再三不许 须跋陀罗言。我闻古昔出家耆年大师所说。久久乃有如来．应．等正觉出于世间。如优昙钵花。而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃。我今于法疑。信心而住。沙门瞿昙有力。能开觉我。若阿难不惮劳者。为我白沙门瞿昙 阿难复答言。须跋陀罗。莫逼世尊。世尊今日疲极 尔时。世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往。而告尊者阿难。莫遮外道出家须跋陀罗。令入问其所疑。所以者何。此是最后与外道出家论议。此是最后得证声闻。善来比丘。所谓须跋陀罗 尔时。须跋陀罗。世尊为开善根。欢喜增上。诣世尊所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。凡世间入处。谓富兰那迦叶等六师。各作如是宗。此是沙门。此是沙门。云何。瞿昙。为实各各有是宗不 尔时。世尊即为说偈言 　始年二十九　　出家修善道 　成道至于今　　经五十余年 　三昧明行具　　常修于净戒 　离斯少道分　　此外无沙门　 佛告须跋陀罗。于正法．律不得八正道者。亦不得初沙门。亦不得第二．第三．第四沙门。须跋陀罗。于此法．律得八正道者。得初沙门。得第二．第三．第四沙门。除此已。于外道无沙门。斯则异道之师。空沙门．婆罗门耳。是故。我今于众中作师子吼 说是法时。须跋陀罗外道出家远尘离垢。得法眼净。尔时。须跋陀罗见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由他信。不由他度。于正法．律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿难。汝得善利。汝得大师。为大师弟子。为大师雨。雨灌其顶。我今若得于正法．律出家．受具足。得比丘分者。亦当得斯善利 时。尊者阿难白佛言。世尊。是须跋陀罗外道出家今求于正法．律出家．受具足。得比丘分 尔时。世尊告须跋陀罗。此比丘来修行梵行 彼尊者须跋陀罗即于尔时出家。即是受具足。成比丘分。如是思惟。乃至心善解脱。得阿罗汉 时。尊者须跋陀罗得阿罗汉。解脱乐觉知已。作是念。我不忍见佛般涅槃。我当先般涅槃。时。尊者须跋陀罗先般涅槃已。然后世尊般涅槃 　　（九八○） 如是我闻 一时。佛在跋耆人间游行。至毗舍离国。住猕猴池侧重阁讲堂。时。毗舍离国有众多贾客。欲向怛刹尸罗国方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行。至毗舍离国。住猕猴池侧重阁讲堂。闻已。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛为诸贾客种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住 时。诸贾客从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。我等诸贾客方便庄严。欲至怛刹尸罗国。唯愿世尊与诸大众明旦受我供养 尔时。世尊默然而许 时。诸贾客知世尊受请已。从坐起。礼佛足。各还自家。办种种净美饮食。敷床座。安置净水。晨朝遣使。白佛。时到 尔时。世尊与诸大众著衣持钵。诣诸贾客所。就座而坐 时。诸贾客以净美饮食自手供养。食毕洗钵讫。取卑小床。于大众前坐。听佛说法 尔时。世尊告诸贾客。汝等当行于旷野中。有诸恐怖。心惊毛竖。尔时。当念如来事。谓如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。如是念者。恐怖则除。又。念法事。佛正法．律。现法能离炽然。不待时节。通达亲近。缘自觉知。又。念僧事。世尊弟子善向．正向。乃至世间福田。如是念者。恐怖即除 过去世时。天．阿须轮共斗。时。天帝释告诸天众。汝等与阿须轮共斗战之时。生恐怖者。当念我幢。名摧伏幢。念彼幢时。恐怖得除。若不念我幢者。当念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。当念婆留那天子幢。念彼幢时。恐怖即除。如是。诸商人。汝等于旷野中。有恐怖者。当念如来事．法事．僧事 尔时。世尊为诸毗舍离贾客说供养随喜偈 　供养比丘僧　　饮食随时服 　专念谛思惟　　正知而行舍 　净物良福田　　汝等悉具足 　缘斯功德利　　长夜获安乐 　发心有所求　　众利悉皆应 　两足四足安　　道路往来安 　夜安昼亦安　　一切离诸恶 　如沃壤良田　　精纯好种子 　溉灌以时泽　　收实不可量 　净戒良福田　　精肴膳种子 　正行以将顺　　终期妙果成 　是故行施者　　欲求备众德 　当随智慧行　　众果自然备 　于明行足尊　　正心尽恭敬 　种殖众善本　　终获大福利 　如实知世间　　得具备正见 　具足见正道　　具足而升进 　远离一切垢　　逮得涅槃道 　究竟于苦边　　是名备众德　 尔时。世尊为诸毗舍离贾客说种种法。示教照喜已。从坐起去 　　（九八一） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘住于空闲．树下．空舍。有时恐怖。心惊毛竖者。当念如来事及法事．僧事。如前广说。念如来事．法事．僧事之时。恐怖即除 诸比丘。过去世时。释提桓因与阿修罗共战。尔时。帝释语诸三十三天言。诸仁者。诸天阿修罗共斗战时。若生恐怖。心惊毛竖者。汝当念我伏敌之幢。念彼幢时。恐怖即除。如是。比丘。若于空闲．树下．空舍而生恐怖。心惊毛竖者。当念如来。如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。彼当念时。恐怖即除。所以者何。彼天帝释怀贪．恚．痴。于生．老．病．死．忧．悲．恼苦不得解脱。有恐怖．畏惧．逃窜．避难。而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢。况复如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。离贪．恚．痴。解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。无诸恐怖．畏惧．逃避。而不能令其念如来者。除诸恐怖 佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九八二） 如是我闻 一时。佛住娑枳国安阇那林中 尔时。世尊告尊者舍利弗。我能于法略说．广说。但知者难 尊者舍利弗白佛言。唯愿世尊略说．广说．法说。于法实有解知者 佛告舍利弗。若有众生于自识身及外境界一切相。无我．我所．我慢系著使。乃至心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所．我慢使系著。故我心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住 舍利弗。彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住 舍利弗。若复比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住 舍利弗。若复比丘于此识身及外境界一切相。无我．我所见．我慢系著使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无我．我所见．我慢系著使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。舍利弗。是名比丘断爱缚结．慢无间等。究竟苦边 舍利弗。我于此有余说。答波罗延富邻尼迦所问。 　世间数差别　　安所遇不动 　寂静离诸尘　　拔根无悕望 　已度三有海　　无复老死患　 佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去 　　（九八三） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园。独一静处。如是思惟。或有一人作如是念。我于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。我当于彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住 尔时。尊者阿难晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。若有一人作如是言。我此识身及外境界一切相。乃至自知作证具足住 佛告阿难。如是。如是。有一人作如是念。我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。阿难。彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住 阿难。若复比丘于此识身及外境界一切相。乃至自知作证具足住。是名比丘断爱缚结．慢无间等。究竟苦边 阿难。我于此有余说。答波罗延忧陀耶所问 　断于爱欲想　　忧苦亦俱离 　觉悟于睡眠　　灭除掉悔盖 　舍贪恚清净　　现前观察法 　我说智解脱　　灭除无明闇　 佛说是经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去 　　（九八四） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我今当说爱为网．为胶．为泉．为藕根。此等能为众生障．为盖．为胶．为守卫．为覆．为闭．为塞．为闇冥．为狗肠．为乱草．为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流转。无不转时。诸比丘。何等爱为网．为胶。乃至往来流驰。无不转。谓有我故有。我．欲我．尔我．有我．无我．异我．当我．不当我．欲我．当尔时．当异异我．或欲我．或尔我．或异．或然．或欲然．或尔然．或异。如是十八爱行从内起 比丘言。有我。于诸所有。言我．欲我．尔。乃至十八爱行从外起。如是总说十八爱行。如是三十六爱行。或于过去起。或于未来起。或于现在起。如是总说百八爱行。是名为爱．为网．为胶．为泉．为藕根。能为众生障．为盖．为胶．为守卫．为覆．为闭．为塞．为闇冥．为狗肠．为乱草．为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流驰。无不转时 佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九八五） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有从爱生爱。从爱生恚。从恚生爱。从恚生恚 云何为从爱生爱。谓有一于众生有喜．有爱．有念．有可意。他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行此。作是念。我于彼众生有喜．有爱．有念．有可意。他复于彼有喜．有爱．有念．有可意随行故。我于他人复生于爱。是名从爱生爱 云何从爱生恚。谓有一于众生有喜．有爱．有念．有可意。而他于彼不喜．不爱．不念．不可意随行此。作是念。我于众生有喜．有爱．有念．有可意。而他于彼不喜．不爱．不念．不可意随行故。我于他而生嗔恚。是名从爱生恚 云何为从恚生爱。谓有一于众生不喜．不爱．不念．不可意。他复于彼不喜．不爱．不念．不可意随行故。我于他而生爱念。是名从恚生爱 云何从恚生恚。谓有一于众生不喜．不爱．不念．不可意。而他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行此。作是念。我于彼众生不喜．不爱．不念．不可意。而他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行。我于他所问起嗔恚。是名从恚生恚 若比丘离欲．恶不善法。有觉有观。乃至初禅．第二．第三．第四禅具足住者。从爱生爱．从恚生恚．从恚生爱．从爱生恚已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世成不生法 若彼比丘尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。当于尔时。不自举。不起尘。不炽然。不嫌彼 云何自举。谓见色是我．色异我．我中色．色中我。受．想．行．识亦复如是。是名自举。云何不自举。谓不见色是我．色异我．我中色．色中我。受．想．行．识亦复如是。是名不自举。云何还举。谓于骂者还骂。嗔者还嗔。打者还打。触者还触。是名还举。云何不还举。谓骂者不还骂。嗔者不还嗔。打者不还打。触者不还触。是名不还举 云何起尘。谓有我．我欲。乃至十八种爱。是名起尘。云何不起尘。谓无我．无我欲。乃至十八爱不起。是名不起尘 云何炽然。谓有我所．我所欲。乃至外十八爱行。是名炽然。云何不炽然。谓无我所．无我所欲。乃至无外十八爱行。是名不炽然 云何嫌彼。谓见我真实起。于我慢．我欲．我使不断不知。是名嫌彼。云何不嫌彼。谓不见我真实。我慢．我欲．我使已断已知。是名不嫌彼 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九八六） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有二事断难持。何等为二。若俗人处非人处。于衣食．床卧．资生众具。持彼断者。是则难行。又。比丘非家出家。断除贪爱。持彼断者。亦甚难行 尔时。世尊即说偈言 　世间有二事　　持断则难行 　是真谛所说　　等正觉所知 　在家财入出　　衣食等众具 　世间贪爱乐　　持断者甚难 　比丘已离俗　　信非家出家 　灭除于贪爱　　持断亦难行　 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九八七） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我于二法依止多住。云何为二。于诸善法未曾知足。于断未曾远离。于善法不知足故。于诸断法未曾远离故。乃至肌消肉尽。筋连骨立。终不舍离精勤方便。不舍善法。不得未得。终不休息。未曾于劣心生欢喜。常乐增进。升上上道。如是精进住故。疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘。当于二法依止多住。于诸善法不生足想。依于诸断。未曾舍离。乃至肌消肉尽。筋连骨立。精勤方便。堪能修习善法不息。是故。比丘。于诸下劣。生欢喜想。当修上上升进多住。如是修习不久。当得速尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九八八） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。释提桓因形色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照迦兰陀竹园 时。释提桓因白佛言。世尊。世尊曾于隔界山石窟中说言。若有沙门．婆罗门无上爱尽解脱．心善解脱。彼边际．究竟边际．离垢边际．梵行毕竟。云何为比丘边际．究竟边际．离垢边际．梵行毕竟 佛告天帝释。谓比丘若所有受觉。若苦．若乐．若不苦不乐。彼诸受集．受灭．受味．受患．受出如实知。如实知已。观察彼受无常。观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。如是观察已。则边际。究竟边际．离垢边际．梵行毕竟。拘尸迦。是名比丘于正法．律边际．究竟边际．离垢边际．梵行毕竟 乃至天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去 　　（九八九） 如是我闻 一时。佛住王舍城迦兰陀竹园 尔时。尊者大目揵连住耆阇崛山。后夜起经行。见有光明遍照迦兰陀竹园。见已。作是念。今夜或有大力鬼神诣世尊所。故有此光明 时。尊者大目揵连晨朝往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于昨暮后夜出房经行。见胜光明普照迦兰陀竹园。见已。作是念。有何大力鬼神诣世尊所。故有此光明 佛告尊者大目揵连。昨暮后夜。释提桓因来诣我所。稽首作礼。退坐一面 如上修多罗广说。欢喜随喜。作礼而去 　　（九九○） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。尊者阿难晨朝著衣持钵。诣舍卫城。次第乞食。至鹿住优婆夷舍 鹿住优婆夷遥见尊者阿难。疾敷床座。白言。尊者阿难令坐 时。鹿住优婆夷稽首礼阿难足。退住一面。白尊者阿难。云何言世尊知法。我父富兰那先修梵行。离欲清净。不著香花。远诸凡鄙。叔父梨师达多不修梵行。然其知足。二俱命终。而今世尊俱记二人同生一趣。同一受生。同于后世得斯陀含。生兜率天。一来世间。究竟苦边。云何。阿难。修梵行．不修梵行。同生一趣．同一受生．同其后世 阿难答言。姊妹。汝今且停。汝不能知众生世间根之差别。如来悉知众生世间根之优劣。如是说已。从坐起去 时。尊者阿难还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以鹿住优婆夷所说广白世尊 佛告阿难。彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣。阿难。如来悉知众生世间根之优劣。阿难。或有一犯戒。彼于心解脱．慧解脱不如实知。彼所起犯戒无余灭．无余没．无余欲尽。或有一犯戒。于心解脱．慧解脱如实知。彼所起犯戒无余灭．无余没．无余欲尽。于彼筹量者言。此亦有如是法。彼亦有是法。此则应俱同生一趣．同一受生．同一后世。彼如是筹量者。得长夜非义饶益苦 阿难。彼犯戒者。于心解脱．慧解脱不如实知。彼所起犯戒无余灭．无余没．无余欲尽。当知此人是退。非胜进。我说彼人为退分。阿难。有犯戒。彼于心解脱．慧解脱如实知。彼于所起犯戒无余灭．无余没．无余欲尽。当知是人胜进不退。我说彼人为胜进分。自非如来。此二有间。谁能悉知。是故。阿难。莫筹量人人而取。人善筹量人人而病。人筹量人人。自招其患。唯有如来能知人耳。如二犯戒。二持戒亦如是。彼于心解脱．慧解脱不如实知。彼所起持戒无余灭。若掉动者。彼于心解脱．慧解脱不如实知。彼所起掉无余灭。彼若嗔恨者。彼于心解脱．慧解脱不如实知。彼所起嗔恨无余灭。若苦贪者。彼于心解脱．慧解脱如实知。彼所起苦贪无余灭。秽污清净如上说。乃至如来能知人人 阿难。鹿住优婆夷愚痴少智。而于如来一向说法心生狐疑。云何。阿难。如来所说。岂有二耶 阿难白佛。不也。世尊 佛告阿难。善哉。善哉。如来说法若有二者。无有是处。阿难。若富兰那持戒。梨师达多亦同持戒者。所生之趣。富兰那所不能知。梨师达多为生何趣。云何受生。云何后世。若梨师达多所成就智。富兰那亦成就此智者。梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣。云何受生。后世云何。阿难。彼富兰那持戒胜。梨师达多智慧胜。彼俱命终。我说二人同生一趣。同一受生。后世亦同是斯陀含。生兜率天。一来生此究竟苦边。彼二有间。自非如来。谁能得知。是故。阿难。莫量人人。量人人者。自生损减。唯有如来能知人耳 佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行 　　（九九一） 如是我闻 一时。佛住释氏弥城留利邑夏安居。有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居。时。彼比丘于晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。次第至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来。疾敷床座。请比丘令坐。如上阿难修多罗说 时。彼比丘语鹿住优婆夷。姊妹且停。汝那得知众生根之优劣。姊妹。唯有如来能知众生根之优劣。如是说已。从坐起去 时。彼比丘三月夏安居讫。作衣竟。持衣钵。往诣弥城留利释氏邑。到已。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说 佛告比丘。鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣。唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离嗔恨．憍慢。时起贪法。不听受法。不学多闻。于法不调伏见。不能时时起解脱心法。比丘。若复有一不离嗔慢。时起贪法。然彼闻法。修学多闻。于善调伏见。时时能起解脱心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此则同一趣．同一受生．同一后世。如是思量者。长得非义不饶益苦。比丘。若复彼人不离嗔慢。时时起贪法。亦不听法。不习多闻。不调伏见。亦不时时得解脱心法。我说此人卑鄙下贱。比丘。若复彼人不离嗔慢。时时起贪法。然彼闻法。乐多闻。调伏诸见。时时能得解脱心法。我说是人第一胜妙。彼二有间。自非如来。谁能别知。是故。比丘。莫量人人。乃至如来能知优劣 比丘。复次。有一不离嗔慢。时时起口恶行。余如上说。比丘。复次。有一贤善。安乐同止。欣乐明智。修梵行者乐与同止。而彼不乐闻法。乃至不时时得心法解脱。当知彼人住贤善地。不能转进。贤善地者。谓人．天趣。复次。有一其性贤善。同止安乐。欣乐梵行。以为伴侣。乐闻正法。学习多闻。善调伏见。时时能得解脱心法。当知彼人于贤善地能转胜进。当知此人于正法流有所堪能。此二有间。自非如来。谁能别知。是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。唯有如来能知人耳。比丘。鹿住优婆夷愚痴少智。如上修多罗广说 佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九九二） 如是我闻 一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。世间有几种福田 佛告长者。世间有二种福田。何等为二。学及无学。即说偈言 　世有学无学　　大会常延请 　正直心真实　　身口亦复然 　是即良福田　　施者获大果　 佛说此经已。给孤独长者闻佛所说。欢喜奉行 杂阿含经卷第三十五