大宝积经卷第一百一十三

北梁沙门释道龚译

宝梁聚会第四十四

沙门品第一

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨万六千人。皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提。尽是一生补处。悉从十方诸佛世界而来集会。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。所言沙门云何为沙门。佛告迦叶。所谓沙门者。寂灭故。调伏故。受教故。戒身净故。入禅定故。得智慧故。解如实义得解脱故。于三脱门无所疑故。安住圣人所行法故。善修四念处故。离一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就坚信于佛法僧故。不信余道法故。勤行离一切烦恼故。善修七菩提分离一切不善。如实修一切善法故。善知正念正智方便故。专念一切诸善法故。善知定慧方便故。成就五力故。不为一切烦恼之所乱故。善修七菩提分故。善知一切法中因缘方便故。善知圣道方便故。善知正见正定方便故。得四辩力不信外道故。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。依法不依人故。离四魔故。善知五阴故。断一切烦恼故。得最后身故。离生死道故。离一切爱故。勤行知苦断集证灭修道故。善见四圣谛故。于佛法中不信余道故。所作已办故。断一切漏故。修八背舍故。释梵天王之所赞故。从本已来专心行道故。乐阿兰若处故。安住圣法中故。乐佛法仪式故。心不倾动故。不亲近出家在家众故。心乐独行如犀角故。畏于人众多恼乱故。乐住独处故。常怖畏三界故。得实沙门果故。离一切悕望故。离世八法故。所谓利衰毁誉称讥苦乐。坚心不动如地故。护彼我意无所犯故。不浊故。正行故。心行成就如虚空故。于诸形相心无染著。如虚空中动手无所碍故。迦叶。若能成就如是行法。是名沙门。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。未曾有也。如来善说沙门德行。世尊。若未来世有诸沙门。非实沙门自言我是沙门。非梵行人自言我有梵行。如是之人。即已侵损如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。佛告迦叶。如是侵损如来菩提之罪。说不可尽。迦叶。我灭度后。汝及余大弟子等亦皆灭度。又此世界诸大菩萨。皆至他方诸佛世界。尔时于我法中。当有比丘。于诸所行心多谄曲。迦叶。我今当说沙门之垢沙门过罪。迦叶后末法中。当有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修慧。痴如小儿向于闇冥而无所知。心不调伏成沙门垢。迦叶。云何沙门垢。迦叶。沙门垢有三十二出家之人所应远离。何等三十二。欲觉是沙门垢。嗔觉是沙门垢。恼觉是沙门垢。自赞是沙门垢。毁他是沙门垢。邪求利养是沙门垢。因利求利是沙门垢。损他施福是沙门垢。覆藏罪过是沙门垢。亲近在家人是沙门垢。亲近出家人是沙门垢。乐于众闹是沙门垢。未得利养作方便求是沙门垢。于他利养心生悕望是沙门垢。自于利养心不知足是沙门垢。于他利养中心生嫉妒是沙门垢。常求他过是沙门垢。不见己过是沙门垢。于解脱戒而不坚持是沙门垢。不知惭愧是沙门垢。无恭恪意心慢掉动无有羞耻是沙门垢。起诸结使是沙门垢。逆十二因缘是沙门垢。摄取边见是沙门垢。不寂灭不离欲是沙门垢。乐于生死不乐涅槃是沙门垢。好乐外典是沙门垢。五盖覆心起诸烦恼是沙门垢。不信业报是沙门垢。畏三脱门是沙门垢。谤深妙法不寂灭行是沙门垢。于三宝中心不尊敬是沙门垢。迦叶。是名沙门三十二垢若能离此诸垢是名沙门。迦叶。又有八法覆沙门行。何等八。一者不敬顺师长。二不尊敬法。三不善思惟。四所未闻法闻已诽谤。五闻无众生无我无命无人法已心生惊畏。六闻一切行本来无生已。而解有为法不解无为法。七闻说次第法已堕大深处。八闻一切法无生无性无出已而心迷没。迦叶。是名八法覆于沙门行。如是八法。出家沙门应当远离。迦叶。我不说剃头法服名为沙门。所谓有功德仪式具足者。乃名为沙门。迦叶。沙门身服袈裟。心应远离贪恚痴行。何以故。心无贪恚痴行。我乃听著袈裟。迦叶。若心有贪恚痴法。而身著袈裟。除专心持戒。余不持戒人。则为烧灭袈裟何以故。圣人表式随顺寂灭行慈悲心。离欲灭者之所应服。迦叶。汝今听我说。圣人表式有十二事。何等十二。迦叶。持戒是圣人表式。禅定是圣人表式。智慧是圣人表式。解脱是圣人表式。解脱知见是圣人表式。入四圣谛是圣人表式。能解十二因缘是圣人表式。行四无量心是圣人表式。行于四禅是圣人表式。行四无色定是圣人表式。入四向正定是圣人表式。断一切漏是圣人表式。迦叶。是名圣人十二表式迦叶。若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者。我说此比丘是邪法行非寂灭行。离佛法行不近涅槃。顺生死行为魔所钩。不度生死于正法退而行邪法。迦叶。是故出家比丘身服袈裟时。若未得沙门果者。应以八法敬重袈裟。何等八。于身袈裟。应起塔想。世尊想。寂灭想。慈想。敬如佛想。惭想。愧想。令我来世离贪恚痴具沙门法想。迦叶。是名八法敬重袈裟。迦叶。若有于四圣种不行知足离沙门法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼别有似沙门数堕小地狱。迦叶。彼地狱中似沙门者于中受罪。衣钵支体皆悉炽然。坐卧之处凡有所用物。亦皆炽然如大火聚。似沙门者受如是罪。何以故。成就不净身口意业故堕是罪处。迦叶。若非沙门自言我是沙门非梵行者自言我有梵行。若有持戒功德具足人所。右绕恭敬尊重者。若破戒比丘。受其礼敬供养而不自知恶。彼恶比丘以是不善根故得八轻法。何等八。一作愚痴。二口喑哑。三受身矬陋。四颜貌丑恶。其面侧戾见者蚩笑。五转受女人身作贫穷婢使。六其形羸瘦夭损寿命。七人所不敬常有恶名。八不值佛世。迦叶。是破戒比丘。受持戒者礼敬供养。得如是八种法。迦叶。破戒比丘闻如是法已。应当不受持戒比丘礼敬供养。迦叶。若有非沙门自言我是沙门。非梵行自言我有梵行。于此大地乃至无有涕唾分处况举足下足去来屈伸。何以故。过去大王持此大地。施与持戒有行德者。令于中行道。迦叶是破戒比丘。举足下足处。一切信施不及此人。况僧坊及招提僧舍经行之处。若有房舍床敷园林。所有衣钵卧具医药。一切信施所不应受。迦叶。我今当说。若有非沙门自言我是沙门。非梵行自言我有梵行。不能必报信施如一毛端。何以故。圣众福田犹如大海最妙最胜。于中若有施主。净心信故。以施种子种福田中。如此施主起无量施想。迦叶。若有破戒比丘。如分一毛以为百分。若恶比丘受信施如一毛分。随所受毛分即损失施主。尔所大海福报之分不能毕报。迦叶。是故应净其心受他信施。迦叶。应如是学。尔时众中。有净行少欲离扼比丘二百人。闻说是已扪泪而白。世尊。我今当死。不欲以不得沙门果。受他信施乃至一食。佛言。善哉善哉。善男子。汝如是惭愧畏于后世。喻如金刚即是现世璎珞。善男子。我今当说。世有二人应受信施。何等二。一者勤行精进。二者得解脱者。佛告比丘。若有比丘得解脱者。行善法者。如我所说坚持戒者。观一切行无常苦一切法无我者。观涅槃寂灭愿求欲得。如是比丘。受他信施抟如须弥。必能报是信施之福。若有比丘受信施主施。令此施主得大利益得大果报。何以故。常生福德。有三种福。一常施食。二僧坊舍。三行慈心。此三福中慈心最胜。佛告比丘。若有比丘从施主受施。若衣钵卧具饮食汤药受已。若入无量定。令彼施主得无量福得无量报。迦叶。譬如三千大千世界。所有大海尚可竭尽。而此施主所得福报不可得尽。迦叶当知。破戒比丘损于施主尔所福德。若受施主施已。行于恶法损他信施。迦叶如是说沙门垢。沙门过罪。沙门谄曲。沙门中贼。迦叶。持戒比丘应当专念。远离如是一切恶法。迦叶。所谓沙门者。眼不流色中。耳鼻舌身意不流法中。是故谓之沙门。选择六入。了达六通。专念六念。安住六敬法。行六重法。是谓沙门

比丘品第二

尔时佛告迦叶。所言比丘。比丘者能破烦恼故名比丘。破我想众生想人想男想女想。是谓比丘。复次迦叶。有修戒修慧是名比丘。复次迦叶。离恐畏故。度三有四流故。见有及流诸过患故。离一切有及流故。安处无畏道故。是名比丘。迦叶。若有比丘自知不成就。如是之法及余善法。又离是法行于余道。迦叶。彼比丘。非我弟子。我非彼师。迦叶。多有恶比丘坏我佛法。迦叶。非九十五种外道能坏我法。亦非诸余外道能坏我法。除我法中所有痴人。此痴人辈能坏我法。迦叶。譬如师子兽中之王若其死已。虎狼鸟兽无有能得食其肉者。迦叶。师子身中自生诸虫还食其肉。迦叶。于我法中出如是等诸恶比丘。贪惜利养为贪利所覆。不灭恶法。不修善法。不离妄语。迦叶。如是比丘能坏我法。迦叶。有四法成就。当知是恶比丘。何等四。贪恚痴及我慢者。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。傲慢自大。无惭无愧。不慎口过。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。掉动轻他。贪求利养。多行非法。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。多有奸伪。幻惑于人。多行邪命。多说恶言。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。现受他恩不知报之。小恩于他责望大报。先受他恩而不忆念。侵损亲友。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。受人信施失他福报。不善护戒。轻所受戒。不坚持律。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。有我论。有众生论。有命论。有人论。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。若僧和合而心不悦。不乐独处。乐于众中。常论世俗所有言说。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。求于利养。求大名称。求多知识。不住圣种。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。系属于魔。为魔所害。多于睡眠。作善不喜。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。于佛法中朽败。心怀谀谄。为烦恼所害。离沙门果。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。为淫欲所烧。嗔恚所烧。愚痴所烧。亦为一切烦恼所烧。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。多游淫里不知过恶。不知知足。虽多学问不知知足。于所须物常怀嫉心不能施他。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。从闇入闇从痴入痴。不见圣谛多生疑惑。常为生死之所系缚。闭涅槃门。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。身多奸行。口多奸行。意多奸行。仪式多奸行。云何身多奸行。安详而行是身奸行。不左右视是身奸行。若左右视不过一寻。是身奸行。邪命著衣是身奸行。谀谄行于空闲之处。不求空闲所行之法。谀谄乞食不观乞食相。谀谄著粪扫衣。不知为惭愧故。谀谄行于山窟树下。不知分别十二缘行。谀谄服于陈故弃药。不求甘露法药。迦叶。是名身多奸行。迦叶。云何口多奸行。他识我他请我。如所求我已得。我不求利养。而他送与我细妙供养我皆得。多利养我亦得。我常行善法应受供养。我善问答。我能顺法相。我能逆法相。我于一切法解义非义。他若如是问我。我能如是答。答已伏彼令其默然。我说是已能令大众一切喜悦。亦令一切叹言善哉。令彼众人请我供养。得供养已复令施主请言数来。迦叶。若有不调伏口而有所说。一切所言皆非正言。是口多奸行。迦叶。是名口多奸行。迦叶。云何意多奸行。心所牵连贪求利养。衣钵卧具饮食医药。而口说言。一切利养我所不须。心实多求而诈言知足。是名意多奸行。尔时世尊。而说偈言

心求利养　　口言知足　　邪命求利

常无快乐　　其心多奸　　欺诳一切

如此之心　　都不清净　　诸天龙神

有天眼者　　诸佛世尊　　咸共知见　

迦叶。如是恶比丘。离善法仪式。作邪命行。堕三恶道

旃陀罗品第三

佛告迦叶。云何旃陀罗沙门。迦叶。譬如旃陀罗。常于冢间行求死尸。无慈悲心视于众生。得见死尸心大喜悦。迦叶。如是沙门旃陀罗常无慈心。至施主家行不善心。所求得已生贵重心。从施主家受利养已。不教施主佛法毗尼。为利养故亲近在家。不为法故亦无慈心常求利养。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗为一切人之所舍离。所谓大臣长者及诸小王。刹利婆罗门并余庶民。乃至下贱之所远离。不欲共作知识。迦叶。如是沙门旃陀罗。亦为一切之所远离。所谓持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙鬼神及乾闼婆。知其破戒行恶法故。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗所有衣服饮食诸所用物。尽非好人之所爱乐亦不受用。迦叶。如是沙门旃陀罗。若有衣钵所用之物。皆是破戒非法。身口意业谀谄所得。持戒沙门婆罗门。舍不爱乐亦不受用。于此人所生哀愍心。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗以愧耻心持所用器从他乞食。迦叶。如是沙门旃陀罗。以愧耻心入于房舍。及至他家。或到众中。亦以愧心至于佛所。亦以愧心礼如来塔。亦以愧心去来屈伸。亦以愧心行住坐卧。一切所行皆有愧心。覆藏恶法故。迦叶。我今当说。旃陀罗人所至之处不到善处。何以故。自行恶法故。迦叶。如是沙门旃陀罗所至之处。亦不到善道多作恶业。无遮恶道法故。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。云何沙门败坏。迦叶。譬如好酒香味具者是酒之醍醐。接取已尽下有糟滓。人所恶贱无所施用。迦叶。如是败坏沙门。离于法味取烦恼滓。人所恶贱无所施用。离持戒香嗅诸烦恼。若有至处不能自利亦不益他。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。败坏者如有所食变为粪秽。臭恶不净人所厌离。迦叶。如是败坏沙门犹如粪秽。以身口意业不清净故。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。譬如败种种大地中终不生牙实。迦叶。如是败坏沙门。虽在佛法不生善根。不得沙门果。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。云何沙门箧。迦叶。譬如画箧巧工所成中盛嗅秽种种不净。迦叶。如是沙门箧。外现成就似沙门行。内有种种垢秽行诸恶业。迦叶。是名沙门箧。迦叶。云何沙门构栏荼。迦叶。譬如构栏荼华色貌鲜好。其体坚鞕犹如木石。其气嗅秽犹如粪涂。有智之人若见此华。不近不触远避而去。愚人若见不知过患近而嗅之。迦叶。如是沙门构栏荼。现似沙门行而有粗犷。傲慢自高臭秽不净。又作破戒无仪式行破于正见。迦叶。如是沙门构栏荼。智者不亲近不礼敬右绕。以恶人故而远离之。迦叶。若有痴如小儿。彼诸痴人之所亲近。礼敬右绕信受其语。如构栏荼华为痴人所捉。迦叶。是名沙门构栏荼。迦叶。云何沙门求利。迦叶。譬如谀谄之人。心常悭惜为贪所覆。若见他财物悕望欲得。畜利刀杖无惭愧心。无哀愍心常有害心。若行空泽山林聚落发如是心。于他财物希求欲得。常自藏身不令他见。迦叶。如是沙门求利。心常悭惜为贪所覆。于所得利心无知足。于他财物悕望欲得。有所至处聚落城邑。常为利养不为善法覆藏诸恶。谓善比丘知我破戒。知已若说戒时或驱我出。于善比丘但生恐畏。心常谀谄现行仪式。一切天龙鬼神有天眼者。知此比丘。来时贼来。去时贼去。行时贼行。坐时贼坐。卧时贼卧。取衣时贼取衣。著衣时贼著衣。入聚落时贼入聚落。出聚落时贼出聚落。食时贼食。饮时贼饮。剃发时贼剃发。迦叶。如是痴人去来仪式。皆为天龙鬼神之所知见。见已诃骂。如此恶人即为坏灭释迦牟尼佛法。作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神。见持戒梵行沙门婆罗门。增益信心礼敬尊重。此人于佛法中应受利养者。迦叶。此沙门求利。于佛法中出家。不能生一念寂灭离欲之心。况得沙门果。若有得者无有是处。迦叶。是名沙门求利。迦叶。云何稗沙门。迦叶。譬如麦田中生稗麦。其形似麦不可分别。尔时田夫作如是念。谓此稗麦尽是好麦。后见穟生尔乃知非。不得名言一切是麦。迦叶。如是稗沙门在于众中。似是持戒有德行者。施主见时谓尽是沙门。而彼痴人实非沙门言是沙门。非梵行人自言梵行。先来败坏离于持戒。亦不入众数。于佛法中无智慧命当堕恶道。犹如稗麦在好麦中。尔时天龙鬼神有天眼者。见彼痴人堕于地狱。见已各相谓言。此是痴人先似沙门行不善法。今当堕于大地狱中。从今已后终不能得沙门德行及沙门果。犹如稗麦在好麦中。迦叶。是名稗沙门。迦叶。云何逋生沙门。迦叶。譬如逋生稻苗。以不熟故名为逋生。以无实故风所吹去。无坚重力似稻非稻。迦叶。如是逋生沙门。形似沙门无人教呵。无有德力为魔风所吹。亦无血气持戒之力。离于多闻损失定力亦远于智。不能破坏诸烦恼贼。名如是人轻劣无力。系属于魔为魔所钩。没在一切烦恼之中。为魔风所吹如逋生稻。迦叶。逋生之稻不中为种亦不生牙。迦叶。如是逋生沙门。于佛法中无道种子。于贤圣法中不得解脱。迦叶。逋生沙门者。所谓破戒行恶。是名逋生沙门。迦叶。云何似沙门。迦叶。譬如巧工以金涂铜。其色似金价不同金。若揩磨时乃知非金。迦叶。如是似沙门者好自严饰。常澡浴身齐整著衣。沙门仪式一切具足。去来屈伸常正仪式。而彼常为贪恚痴所害。亦为利养礼敬赞叹所害。亦为我慢增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵无贵重法。常勤严身悕望饮食。不求圣法不畏后世。现见尊重非将来尊重。但长肌肥依于利养非依于法。种种系缚勤作家业。顺在家心。亦随受。苦时受苦。乐时受乐。为爱憎所害。于沙门法无心欲行离诸仪式。必当堕于地狱饿鬼畜生。彼人无沙门实。无沙门称。不与沙门等。迦叶。是名似沙门。迦叶。云何失沙门血气。迦叶。譬如男子若女人。若童男若童女。非人饮其血气。彼人羸瘦无有色力。由失血气故。迦叶。如是之人失血气故。诸药咒术及诸刀杖。所不能治必至于死。迦叶。如是沙门无有持戒定慧解脱解脱知见血气。及慈悲喜舍血气。亦无行施调伏护身口意业血气。亦无安住四圣种血气。无有仪式血气。亦无净身口意血气。迦叶。是名沙门失于血气。迦叶。如失血气沙门。虽受如来法药不以自度。法药者。所谓若起淫欲应观不净。若起嗔恚应行慈心。若起愚痴应观十二因缘。于诸烦恼应正思惟。离于乐众舍我所有。出家三事应当爱护。三事者。所谓持戒清净。其心调伏。入定不乱。迦叶。如是法药我之所说我所听服。虽受此药不以自度。迦叶。又有出世法。所谓空观无相无作观。阴界入知。四圣谛及十二因缘。迦叶。如是法药。彼人亦复不以自度。迦叶。如是沙门臭秽不净。以破戒故。薄福德故。生极下处以憍慢故。于此命终不生余处。必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至死。如是沙门于此命终必堕地狱。迦叶。是名失血气沙门。如是说已。五百比丘舍戒还俗。尔时有诸比丘。呵彼比丘言。若大德于佛法中退还家者。如是非善。如是非法。佛告诸比丘。莫作是语。何以故。若如是者名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者。是名顺法。彼诸比丘信解心多故生悔心。说此语时。彼得闻已作如是念。我等或能行不净行受他信施。应生悔心退而还家。迦叶。我今说此诸比丘等。于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时。彼诸比丘在初会数中

营事比丘品第四

尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。云何比丘能营众事。佛告迦叶。我听二种比丘得营众事。何等二。一者能净持戒。二者畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二。一者识知业报。二者有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二。一者阿罗汉。二者能修八背舍者。迦叶。如是二种比丘。我听营事自无疮疣。何以故。迦叶。护他人意此事难故。迦叶。于佛法中种种出家。种种性。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧。营事比丘善取如是诸人心相迦叶。若阿兰若比丘乐空闲处。营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘。在比丘僧次役使。而营事比丘应当代作。若自不作应倩他人令代为之。不应役使阿兰若比丘。若非行道时可少令作。迦叶。若有乞食比丘。彼营事比丘。于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼。营事比丘随所须物应当供给。所谓衣服饮食卧具医药。若离扼比丘所住之处。营事比丘于其住处。不应高声大唤。亦不令他高声大唤。欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘。应生尊敬如世尊想。生如是念。如是比丘于佛法中能作法柱。当随所须而供给之。迦叶。若有勤修多闻比丘。营事比丘应当劝喻。作如是言。大德勤修多闻读诵令利。我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻。于比丘僧中是好璎珞。能升高座广说正法。亦自生智慧。营事比丘不应非时役使。应当拥护令修多闻。迦叶。若有说法比丘。营事比丘应事事供给。应将说法比丘至城邑聚落。劝喻诸人令就听法。说法之处亦应供给。为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者。营事比丘应往和解。亦应数往说法人所称言善哉。迦叶。若有比丘善持戒律善持毗尼义。营事比丘应往其所数数问义。我云何营事令不得罪。自无所损不害于他。持毗尼义比丘。应观营事者心。随所营事而为说法。所谓是应作。是不应作。营事比丘于持律人所。一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物。应当随时供给于僧。不应藏举随僧所须。应当分与应与时与。不恶心与。不以非法与。非欲心与。非嗔心与。非痴心与。非畏心与。随僧法行。非随在家行。随僧制行。非自随制行。不于僧物生自在想。乃至小事与僧共断。非自在断。若所用物。所谓常住僧物。及与佛物。若招提僧物。彼营事比丘应当分别。常住僧物不应与招提僧。招提僧物不应与常住僧。常住僧物不应与招提僧物共杂。招提僧物不与常住僧物共杂。常住僧物。招提僧物。不与佛物共杂。佛物不与常住僧物招提僧物共杂。若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘应集僧行筹索欲。若僧和合应以常住僧物分与招提僧。迦叶。若如来塔或有所须。若欲败坏者。若常住僧物。若招提僧物多。营事比丘应集僧行筹索欲。作如是言。是佛塔坏今有所须。此常住僧物招提僧物多。大德僧听。若僧时到僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合。营事比丘应余劝化在家人辈。求索财物修治佛塔。迦叶。若佛物多者。营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故。于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人于此物中生佛塔想而况宝物。若于佛塔先以衣施。此衣于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣贸易宝物。何以故。如来塔物无人能与作价者。又佛无所须故。迦叶。有如是善净营事人者。三宝之物不应令杂。又于自利养心常知足。三宝物中不生我所有想。迦叶。营事比丘若生嗔心。而于持戒大德人所右绕礼敬之者。以自在故驱令役使。是故营事比丘。以嗔心缘故堕大地狱。若得为人作他奴仆。常为其主苦驱役使人所鞭打。复次迦叶。若营事比丘。以自在故更作重制。过僧常限谪罚比丘非时令作。是营事比丘。以此不善根故堕于多钉小地狱中。生此中已以百千钉钉挓其身。其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者。以重事怖之以嗔心语故。彼营事比丘生地狱中。其所得舌长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中出大火焰。迦叶。若营事比丘。数得僧物悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或困苦与。或少与或不与。或有与者。或不与者。营事比丘以此不善根故。堕秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生是中。尔时更有饿鬼。以食示之而复不与。此鬼尔时悕望欲得。谛视此食目不曾眴。受饥渴苦。于百千岁中常不得食。或时得食变为粪屎。或作脓血。何以故。有持戒人人所敬礼。僧所有物以自在故而难与之。迦叶。若营事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。辄自杂用得大苦报。若受一劫若过一劫。何以故。以侵三宝物故。迦叶。若营事比丘闻如是罪。知如是罪。而故生嗔心于持戒者。我今说此。诸佛世尊所不能治。迦叶。是故营事比丘。闻如是非法罪已。应当善护身口意业。自护亦护他。迦叶。营事比丘宁自啖身肉。终不杂用三宝之物作衣钵饮食。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。未曾有也。如来自以慈心说如是法。为无惭愧者说无惭愧法。有惭愧者说惭愧法