大般若波罗蜜多经卷第二十一

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之十一

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门灭增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有罪增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即极喜地增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通灭增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即五眼善增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即六神通善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

大般若波罗蜜多经卷第二十一

大般若波罗蜜多经卷第二十二

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之十二

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即佛十力增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即大慈增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无忘失法增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切智增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智常增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即道相智一切相智常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智远离增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

大般若波罗蜜多经卷第二十二

大般若波罗蜜多经卷第二十三

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之十三

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即预流果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

尔时佛告具寿善现。汝观何义言即色增语非菩萨摩诃萨。即受想行识增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若色若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有色增语及受想行识增语。此增语既非有。如何可言即色增语是菩萨摩诃萨。即受想行识增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色常无常。若受想行识常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色常无常增语及受想行识常无常增语。此增语既非有。如何可言即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色乐苦若受想行识乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色乐苦增语及受想行识乐苦增语。此增语既非有。如何可言即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色我无我若受想行识我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色我无我增语及受想行识我无我增语。此增语既非有。如何可言即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色净不净。若受想行识净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色净不净增语及受想行识净不净增语。此增语既非有。如何可言即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色空不空。若受想行识空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色空不空增语及受想行识空不空增语。此增语既非有。如何可言即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有相无相。若受想行识有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有相无相增语及受想行识有相无相增语。此增语既非有。如何可言即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有愿无愿。若受想行识有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有愿无愿增语及受想行识有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色寂静不寂静。若受想行识寂静不寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色寂静不寂静增语及受想行识寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色远离不远离若受想行识远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色远离不远离增语及受想行识远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有为无为。若受想行识有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有为无为增语及受想行识有为无为增语。此增语既非有。如何可言即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有漏无漏。若受想行识有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有漏无漏增语及受想行识有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色生灭。若受想行识生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色生灭增语及受想行识生灭增语。此增语既非有。如何可言即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色善非善。若受想行识善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色善非善增语及受想行识善非善增语此增语既非有。如何可言即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有罪无罪。若受想行识有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有罪无罪增语及受想行识有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有烦恼无烦恼。若受想行识有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有烦恼无烦恼增语及受想行识有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色世间出世间。若受想行识世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色世间出世间增语及受想行识世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色杂染清净。若受想行识杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色杂染清净增语及受想行识杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色属生死属涅槃。若受想行识属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色属生死属涅槃增语及受想行识属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色在内在外在两间。若受想行识在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色在内在外在两间增语及受想行识在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色可得不可得。若受想行识可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色可得不可得增语及受想行识可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第二十三

大般若波罗蜜多经卷第二十四

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之十四

复次善现。汝观何义言即眼处增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处增语及耳鼻舌身意处增语。此增语既非有。如何可言即眼处增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处常无常。若耳鼻舌身意处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处常无常增语及耳鼻舌身意处常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处乐苦。若耳鼻舌身意处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处乐苦增语及耳鼻舌身意处乐苦增语。此增语既非有。如何可言即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处我无我。若耳鼻舌身意处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处我无我增语及耳鼻舌身意处我无我增语。此增语既非有。如何可言即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处净不净。若耳鼻舌身意处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处净不净增语及耳鼻舌身意处净不净增语。此增语既非有。如何可言即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处空不空。若耳鼻舌身意处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处空不空增语及耳鼻舌身意处空不空增语。此增语既非有。如何可言即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有相无相。若耳鼻舌身意处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有相无相增语及耳鼻舌身意处有相无相增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有愿无愿。若耳鼻舌身意处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有愿无愿增语及耳鼻舌身意处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处寂静不寂静。若耳鼻舌身意处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处寂静不寂静增语及耳鼻舌身意处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处远离不远离。若耳鼻舌身意处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处远离不远离增语及耳鼻舌身意处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有为无为。若耳鼻舌身意处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有为无为增语及耳鼻舌身意处有为无为增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有漏无漏。若耳鼻舌身意处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故况有眼处有漏无漏增语及耳鼻舌身意处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处生灭。若耳鼻舌身意处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处生灭增语及耳鼻舌身意处生灭增语。此增语既非有。如何可言即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处善非善。若耳鼻舌身意处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处善非善增语及耳鼻舌身意处善非善增语。此增语既非有。如何可言即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有罪无罪。若耳鼻舌身意处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有罪无罪增语及耳鼻舌身意处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意处有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处世间出世间。若耳鼻舌身意处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处世间出世间增语及耳鼻舌身意处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处杂染清净。若耳鼻舌身意处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处杂染清净增语及耳鼻舌身意处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处属生死属涅槃。若耳鼻舌身意处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处在内在外在两间。若耳鼻舌身意处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处在内在外在两间增语及耳鼻舌身意处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处可得不可得。若耳鼻舌身意处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处可得不可得增语及耳鼻舌身意处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色处增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若色处。若声香味触法处。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处增语及声香味触法处增语。此增语既非有。如何可言。即色处增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处常无常。若声香味触法处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处常无常增语及声香味触法处常无常增语。此增语既非有。如何可言。即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处乐苦。若声香味触法处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处乐苦增语及声香味触法处乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处我无我。若声香味触法处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处我无我增语及声香味触法处我无我增语。此增语既非有。如何可言。即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处净不净。若声香味触法处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处净不净增语及声香味触法处净不净增语。此增语既非有。如何可言。即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处空不空。若声香味触法处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处空不空增语及声香味触法处空不空增语。此增语既非有。如何可言。即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有相无相。若声香味触法处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有相无相增语及声香味触法处有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有愿无愿。若声香味触法处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有愿无愿增语及声香味触法处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处寂静不寂静。若声香味触法处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处寂静不寂静增语及声香味触法处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处远离不远离。若声香味触法处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处远离不远离增语及声香味触法处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有为无为。若声香味触法处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有为无为增语及声香味触法处有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有漏无漏。若声香味触法处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有漏无漏增语及声香味触法处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处生灭。若声香味触法处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处生灭增语及声香味触法处生灭增语。此增语既非有。如何可言。即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处善非善。若声香味触法处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处善非善增语及声香味触法处善非善增语。此增语既非有。如何可言。即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有罪无罪。若声香味触法处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有罪无罪增语及声香味触法处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有烦恼无烦恼。若声香味触法处有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有烦恼无烦恼增语及声香味触法处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处世间出世间。若声香味触法处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处世间出世间增语及声香味触法处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处杂染清净。若声香味触法处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处杂染清净增语及声香味触法处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处属生死属涅槃。若声香味触法处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处属生死属涅槃增语及声香味触法处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处在内在外在两间。若声香味触法处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处在内在外在两间增语及声香味触法处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处可得不可得。若声香味触法处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处可得不可得增语及声香味触法处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现汝观何义言。即眼界增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界增语及耳鼻舌身意界增语。此增语既非有。如何可言。即眼界增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界常无常。若耳鼻舌身意界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界常无常增语及耳鼻舌身意界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界乐苦。若耳鼻舌身意界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界乐苦增语及耳鼻舌身意界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界我无我。若耳鼻舌身意界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界我无我增语及耳鼻舌身意界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界净不净。若耳鼻舌身意界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界净不净增语及耳鼻舌身意界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界空不空。若耳鼻舌身意界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界空不空增语及耳鼻舌身意界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有相无相。若耳鼻舌身意界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有相无相增语及耳鼻舌身意界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有愿无愿。若耳鼻舌身意界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有愿无愿增语及耳鼻舌身意界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界寂静不寂静。若耳鼻舌身意界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界寂静不寂静增语及耳鼻舌身意界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界远离不远离。若耳鼻舌身意界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界远离不远离增语及耳鼻舌身意界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第二十四

大般若波罗蜜多经卷第二十五

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之十五

善现。汝复观何义言。即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有为无为。若耳鼻舌身意界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有为无为增语及耳鼻舌身意界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有漏无漏。若耳鼻舌身意界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有漏无漏增语及耳鼻舌身意界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界生灭。若耳鼻舌身意界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界生灭增语及耳鼻舌身意界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界善非善。若耳鼻舌身意界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界善非善增语及耳鼻舌身意界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有罪无罪。若耳鼻舌身意界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有罪无罪增语及耳鼻舌身意界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界。若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界世间出世间。若耳鼻舌身意界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界世间出世间增语及耳鼻舌身意界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界杂染清净。若耳鼻舌身意界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界杂染清净增语及耳鼻舌身意界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界属生死属涅槃。若耳鼻舌身意界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界在内在外在两间若耳鼻舌身意界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界在内在外在两间增语及耳鼻舌身意界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界可得不可得。若耳鼻舌身意界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界可得不可得增语及耳鼻舌身意界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色界增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若色界。若声香味触法界。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界增语及声香味触法界增语。此增语既非有。如何可言。即色界增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界常无常。若声香味触法界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界常无常增语及声香味触法界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即色界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若色界乐苦。若声香味触法界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界乐苦增语及声香味触法界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界我无我。若声香味触法界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界我无我增语及声香味触法界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即色界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界净不净。若声香味触法界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界净不净增语及声香味触法界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即色界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界空不空。若声香味触法界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界空不空增语及声香味触法界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即色界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有相无相。若声香味触法界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有相无相增语及声香味触法界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有愿无愿。若声香味触法界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有愿无愿增语及声香味触法界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界寂静不寂静。若声香味触法界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界寂静不寂静增语及声香味触法界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即色界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界远离不远离。若声香味触法界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界远离不远离增语及声香味触法界远离不远离增语。此增语既非有如何可言。即色界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有为无为。若声香味触法界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有为无为。增语及声香味触法界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有漏无漏。若声香味触法界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有漏无漏增语及声香味触法界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界生灭。若声香味触法界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界生灭增语及声香味触法界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即色界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界善非善。若声香味触法界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界善非善增语及声香味触法界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即色界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有罪无罪。若声香味触法界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有罪无罪增语及声香味触法界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有烦恼无烦恼。若声香味触法界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有烦恼无烦恼增语及声香味触法界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界世间出世间。若声香味触法界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界世间出世间增语及声香味触法界世间出世间增语。此增语既非有如何可言。即色界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界杂染清净。若声香味触法界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界杂染清净增语及声香味触法界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即色界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若杂。染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨即声香味触法界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界属生死属涅槃。若声香味触法界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界属生死属涅槃增语及声香味触法界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即色界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界在内在外在两间。若声香味触法界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界在内在外在两间增语及声香味触法界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即色界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界可得不可得。若声香味触法界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界可得不可得增语及声香味触法界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即色界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼识界增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼识界。若耳鼻舌身意识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界增语及耳鼻舌身意识界增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界常无常。若耳鼻舌身意识界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界常无常增语及耳鼻舌身意识界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界乐苦。若耳鼻舌身意识界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界乐苦增语及耳鼻舌身意识界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界我无我。若耳鼻舌身意识界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界我无我增语及耳鼻舌身意识界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界净不净。若耳鼻舌身意识界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界净不净增语及耳鼻舌身意识界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界空不空。若耳鼻舌身意识界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界空不空增语及耳鼻舌身意识界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有相无相。若耳鼻舌身意识界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有相无相增语及耳鼻舌身意识界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有愿无愿。若耳鼻舌身意识界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有愿无愿增语及耳鼻舌身意识界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界寂静不寂静。若耳鼻舌身意识界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界寂静不寂静增语及耳鼻舌身意识界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界远离不远离。若耳鼻舌身意识界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界远离不远离增语及耳鼻舌身意识界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有为无为。若耳鼻舌身意识界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有为无为增语及耳鼻舌身意识界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有漏无漏。若耳鼻舌身意识界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有漏无漏增语及耳鼻舌身意识界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界生灭。若耳鼻舌身意识界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界生灭增语及耳鼻舌身意识界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界善非善。若耳鼻舌身意识界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界善非善增语及耳鼻舌身意识界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有罪无罪。若耳鼻舌身意识界。有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有罪无罪增语及耳鼻舌身意识界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意识界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意识界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界世间出世间。若耳鼻舌身意识界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界世间出世间增语及耳鼻舌身意识界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界杂染清净。若耳鼻舌身意识界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界杂染清净增语及耳鼻舌身意识界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界属生死属涅槃。若耳鼻舌身意识界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意识界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界在内在外在两间。若耳鼻舌身意识界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界在内在外在两间增语及耳鼻舌身意识界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界可得不可得。若耳鼻舌身意识界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界可得不可得增语及耳鼻舌身意识界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

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三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之十六

复次善现。汝观何义言。即眼触增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼触若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触增语及耳鼻舌身意触增语。此增语既非有。如何可言。即眼触增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触常无常。若耳鼻舌身意触常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触常无常增语及耳鼻舌身意触常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触乐苦。若耳鼻舌身意触乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触。乐苦增语及耳鼻舌身意触乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触我无我。若耳鼻舌身意触我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触我无我增语及耳鼻舌身意触我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触净不净。若耳鼻舌身意触净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触净不净增语及耳鼻舌身意触净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触空不空。若耳鼻舌身意触空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触空不空增语及耳鼻舌身意触空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有相无相。若耳鼻舌身意触有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有相无相增语及耳鼻舌身意触有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有愿无愿。若耳鼻舌身意触有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有愿无愿增语及耳鼻舌身意触有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触寂静不寂静。若耳鼻舌身意触寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触寂静不寂静增语及耳鼻舌身意触寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触远离不远离。若耳鼻舌身意触远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触远离不远离增语及耳鼻舌身意触远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有为无为。若耳鼻舌身意触有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有为无为增语及耳鼻舌身意触有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有漏无漏。若耳鼻舌身意触有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有漏无漏增语及耳鼻舌身意触有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触生灭。若耳鼻舌身意触生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触生灭增语及耳鼻舌身意触生灭增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触善非善。若耳鼻舌身意触善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触善非善增语及耳鼻舌身意触善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有罪无罪。若耳鼻舌身意触有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有罪无罪增语及耳鼻舌身意触有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意触有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意触有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触世间出世间。若耳鼻舌身意触世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触世间出世间增语及耳鼻舌身意触世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触杂染清净。若耳鼻舌身意触杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触杂染清净增语及耳鼻舌身意触杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触属生死属涅槃。若耳鼻舌身意触属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意触属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触在内在外在两间。若耳鼻舌身意触在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触在内在外在两间增语及耳鼻舌身意触在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触可得不可得。若耳鼻舌身意触可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触可得不可得增语及耳鼻舌身意触可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受常无常。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受乐苦。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受我无我。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受净不净。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受净不净增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受空不空。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有相无相。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有愿无愿。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受寂静不寂静。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受远离不远离。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有为无为。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有漏无漏。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏无漏。尚毕竟不可得性非有故。况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受生灭。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受生灭增语此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受善非善。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有罪无罪。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受世间出世间。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受杂染清净。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受杂染清净增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受在内在外在两间。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受可得不可得。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即地界增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若地界若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界增语及水火风空识界增语。此增语既非有。如何可言。即地界增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界常无常。若水火风空识界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界常无常增语及水火风空识界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界乐苦。若水火风空识界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界乐苦增语及水火风空识界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界我无我。若水火风空识界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界我无我增语及水火风空识界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第二十六

大般若波罗蜜多经卷第二十七

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之十七

善现。汝复观何义言。即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界净不净。若水火风空识界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界净不净增语及水火风空识界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界空不空。若水火风空识界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界空不空增语及水火风空识界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有相无相。若水火风空识界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有相无相增语及水火风空识界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有愿无愿。若水火风空识界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有愿无愿增语及水火风空识界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界寂静不寂静。若水火风空识界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界寂静不寂静增语及水火风空识界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界远离不远离。若水火风空识界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界远离不远离增语及水火风空识界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有为无为。若水火风空识界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有为无为增语及水火风空识界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有漏无漏。若水火风空识界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有漏无漏增语及水火风空识界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界生灭。若水火风空识界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界生灭增语及水火风空识界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界善非善。若水火风空识界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界善非善增语及水火风空识界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有罪无罪。若水火风空识界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有罪无罪增语及水火风空识界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有烦恼无烦恼。若水火风空识界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有烦恼无烦恼增语及水火风空识界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨即水火风空识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界世间出世间。若水火风空识界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界世间出世间增语及水火风空识界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界杂染清净若水火风空识界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界杂染清净增语及水火风空识界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界属生死属涅槃。若水火风空识界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界属生死属涅槃增语及水火风空识界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界在内在外在两间。若水火风空识界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界在内在外在两间增语及水火风空识界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界可得不可得若水火风空识界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界可得不可得增语及水火风空识界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即因缘增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若因缘若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘增语及等无间缘所缘缘增上缘增语。此增语既非有。如何可言。即因缘增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘常无常。若等无间缘所缘缘增上缘常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘常无常增语及等无间缘所缘缘增上缘常无常增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘乐苦。若等无间缘所缘缘增上缘乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘乐苦增语及等无间缘所缘缘增上缘乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘我无我。若等无间缘所缘缘增上缘我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘我无我增语及等无间缘所缘缘增上缘我无我增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘净不净。若等无间缘所缘缘增上缘净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘净不净增语及等无间缘所缘缘增上缘净不净增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘空不空若等无间缘所缘缘增上缘空不空。尚毕竟不可得性非有故。况有因缘空不空增语及等无间缘所缘缘增上缘空不空增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有相无相。若等无间缘所缘缘增上缘有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有相无相增语及等无间缘所缘缘增上缘有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有愿无愿。若等无间缘所缘缘增上缘有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有愿无愿增语及等无间缘所缘缘增上缘有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘寂静不寂静。若等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘远离不远离。若等无间缘所缘缘增上缘远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘远离不远离增语及等无间缘所缘缘增上缘远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有为无为。若等无间缘所缘缘增上缘有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有为无为增语及等无间缘所缘缘增上缘有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有漏无漏。若等无间缘所缘缘增上缘有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有漏无漏增语及等无间缘所缘缘增上缘有漏无漏增语。此增语既非有如何可言。即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘生灭。若等无间缘所缘缘增上缘生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘生灭增语及等无间缘所缘缘增上缘生灭增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘善非善若等无间缘所缘缘增上缘善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘善非善增语及等无间缘所缘缘增上缘善非善增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有罪无罪。若等无间缘所缘缘增上缘有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有罪无罪增语及等无间缘所缘缘增上缘有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有烦恼无烦恼。若等无间缘所缘缘增上缘有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘所缘缘增上缘有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘世间出世间。若等无间缘所缘缘增上缘世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘世间出世间增语及等无间缘所缘缘增上缘世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即因缘。若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘杂染清净。若等无间缘所缘缘增上缘杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘杂染清净增语及等无间缘所缘缘增上缘杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘属生死属涅槃。若等无间缘所缘缘增上缘属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘。所缘缘增上缘属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘在内在外在两间。若等无间缘所缘缘增上缘在内在外在两间尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘所缘缘增上缘在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘可得不可得。若等无间缘所缘缘增上缘可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘可得不可得增语及等无间缘所缘缘增上缘。可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法常无常增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法我无我增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法净不净增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法空不空增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法生灭增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法善非善增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊缘所生法有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法世间出世间增语。此增语既非有如何可言。即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨善现汝复观何义言。即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

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三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之十八

复次善现。汝复观何义言。即无明增语非菩萨摩诃萨。即行识名色六处触受爱取有生老死增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若无明若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明增语及行乃至老死增语。此增语既非有。如何可言。即无明增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明常无常若行乃至老死常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语。此增语既非有。如何可言。即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明乐苦。若行乃至老死乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明我无我。若行乃至老死我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语。此增语既非有。如何可言。即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明净不净。若行乃至老死净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语。此增语既非有。如何可言。即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明空不空。若行乃至老死空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语。此增语既非有。如何可言。即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有相无相若行乃至老死有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有愿无愿若行乃至老死有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明寂静不寂静。若行乃至老死寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明远离不远离若行乃至老死远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有为无为。若行乃至老死有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶世尊。若无明有漏无漏若行乃至老死有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明生灭若行乃至老死生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语。此增语既非有。如何可言。即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明善非善若行乃至老死善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语。此增语既非有。如何可言。即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有罪无罪若行乃至老死有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有烦恼若无烦恼增语非。菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有烦恼无烦恼若行乃至老死有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明世间出世间若行乃至老死世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死。若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明杂染清净若行乃至老死杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明属生死属涅槃若行乃至老死属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明在内在外在两间若行乃至老死在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明可得不可得。若行乃至老死可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多常无常。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多乐苦。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多我无我。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多净不净。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净增语此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多空不空。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有相无相。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有愿无愿。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多寂静不寂静若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多远离不远离。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有为无为。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有漏无漏。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多生灭。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生灭增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多善非善。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善非善增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有罪无罪。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多世间出世间。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多杂染清净。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多属生死属涅槃。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多在内在外在两间。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多可得不可得。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若可得若不可得增语。是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝复观何义言。即内空增语非菩萨摩诃萨。即外空内外空空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若内空若外空。乃至无性自性空。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空增语及外空乃至无性自性空增语。此增语既非有。如何可言。即内空增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空常无常。若外空乃至无性自性空常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语。此增语既非有。如何可言。即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空乐苦。若外空乃至无性自性空乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空我无我。若外空乃至无性自性空我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语此增语既非有。如何可言。即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空净不净。若外空乃至无性自性空净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语。此增语既非有。如何可言。即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空空不空。若外空乃至无性自性空空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语。此增语既非有。如何可言。即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有相无相。若外空乃至无性自性空有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨即外空乃至无性自性空若有相若无相增语。是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第二十八

大般若波罗蜜多经卷第二十九

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之十九

善现。汝复观何义言。即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有愿无愿。若外空乃至无性自性空有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空寂静不寂静。若外空乃至无性自性空寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空远离不远离。若外空乃至无性自性空远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有为无为。若外空乃至无性自性空有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有漏无漏。若外空乃至无性自性空有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空生灭。若外空乃至无性自性空生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语。此增语既非有。如何可言。即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若善非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空善非善。若外空乃至无性自性空善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语。此增语既非有。如何可言。即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有罪无罪。若外空乃至无性自性空有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有烦恼无烦恼。若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空世间出世间。若外空乃至无性自性空世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空杂染清净。若外空乃至无性自性空杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空属生死属涅槃。若外空乃至无性自性空属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空在内在外在两间。若外空乃至无性自性空在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空可得不可得。若外空乃至无性自性空可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即真如增语非菩萨摩诃萨。即法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若真如若法界。乃至不思议界。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如增语及法界乃至不思议界增语。此增语既非有。如何可言。即真如增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如常无常。若法界乃至不思议界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如乐苦。若法界乃至不思议界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若真如我无我。若法界乃至不思议界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如净不净。若法界乃至不思议界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如空不空。若法界乃至不思议界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有相无相。若法界乃至不思议界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有愿无愿。若法界乃至不思议界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如寂静不寂静。若法界乃至不思议界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如远离不远离。若法界乃至不思议界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有为无为。若法界乃至不思议界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有漏无漏。若法界乃至不思议界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如生灭。若法界乃至不思议界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如善非善若法界乃至不思议界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有罪无罪。若法界乃至不思议界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有烦恼无烦恼。若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如世间出世间。若法界乃至不思议界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如杂染清净。若法界乃至不思议界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如属生死属涅槃。若法界乃至不思议界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如在内在外在两间。若法界乃至不思议界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如可得不可得。若法界乃至不思议界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即四念住增语非菩萨摩诃萨。即四正断四神足五根五力。七等觉支八圣道支。增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若四念住若四正断。乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语。此增语既非有。如何可言。即四念住增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住常无常。若四正断乃至八圣道支常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住乐苦。若四正断乃至八圣道支乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住我无我。若四正断乃至八圣道支我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住净不净。若四正断乃至八圣道支净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住空不空。若四正断乃至八圣道支空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有相无相。若四正断乃至八圣道支有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有愿无愿。若四正断乃至八圣道支有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住寂静不寂静。若四正断乃至八圣道支寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住远离不远离。若四正断乃至八圣道支远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有为无为。若四正断乃至八圣道支有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有漏无漏。若四正断乃至八圣道支有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住生灭若四正断乃至八圣道支生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住善非善。若四正断乃至八圣道支善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有罪无罪。若四正断乃至八圣道支有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有烦恼无烦恼。若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住世间出世间。若四正断乃至八圣道支世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第二十九

大般若波罗蜜多经卷第三十

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之二十

善现。汝复观何义言即四念住若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住杂染清净。若四正断乃至八圣道支杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八圣道支杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃。增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住属生死属涅槃。若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住在内在外在两间。若四正断乃至八圣道支在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住可得不可得若四正断乃至八圣道支可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语此增语既非有。如何可言即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛增语及集灭道圣谛增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛常无常。若集灭道圣谛常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛常无常增语及集灭道圣谛常无常增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛乐苦。若集灭道圣谛乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛乐苦增语及集灭道圣谛乐苦增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛我无我。若集灭道圣谛我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛我无我增语及集灭道圣谛我无我增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛净不净。若集灭道圣谛净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛净不净增语及集灭道圣谛净不净增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛空不空。若集灭道圣谛空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛空不空增语及集灭道圣谛空不空增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有相无相。若集灭道圣谛有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有相无相增语及集灭道圣谛有相无相增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有愿无愿。若集灭道圣谛有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有愿无愿增语及集灭道圣谛有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛寂静不寂静。若集灭道圣谛寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛寂静不寂静增语及集灭道圣谛寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛远离不远离。若集灭道圣谛远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛远离不远离增语及集灭道圣谛远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有为无为。若集灭道圣谛有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有为无为增语及集灭道圣谛有为无为增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有漏无漏。若集灭道圣谛有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有漏无漏增语及集灭道圣谛有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛生灭。若集灭道圣谛生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛生灭增语及集灭道圣谛生灭增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛善非善。若集灭道圣谛善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛善非善增语及集灭道圣谛善非善增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有罪无罪。若集灭道圣谛有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有罪无罪增语及集灭道圣谛有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有烦恼无烦恼。若集灭道圣谛有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集灭道圣谛有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛世间出世间。若集灭道圣谛世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛世间出世间增语及集灭道圣谛世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛。若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛杂染清净。若集灭道圣谛杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛杂染清净增语及集灭道圣谛杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛属生死属涅槃。若集灭道圣谛属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集灭道圣谛属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛在内在外在两间。若集灭道圣谛在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛在内在外在两间增语及集灭道圣谛在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛可得不可得。若集灭道圣谛可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛可得不可得增语及集灭道圣谛可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即四静虑增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑增语及四无量四无色定增语。此增语既非有。如何可言即四静虑增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑常无常。若四无量四无色定常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑常无常增语及四无量四无色定常无常增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑乐苦。若四无量四无色定乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑乐苦增语及四无量四无色定乐苦增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑我无我。若四无量四无色定我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑我无我增语及四无量四无色定我无我增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若四静虑净不净。若四无量四无色定净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑净不净增语及四无量四无色定净不净增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若净若不净增语。是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑空不空若四无量四无色定空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑空不空增语及四无量四无色定空不空增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有相无相。若四无量四无色定有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有相无相增语及四无量四无色定有相无相增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有愿无愿。若四无量四无色定有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有愿无愿增语及四无量四无色定有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑寂静不寂静。若四无量四无色定寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑寂静不寂静增语及四无量四无色定寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑远离不远离。若四无量四无色定远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑远离不远离增语及四无量四无色定远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有为无为。若四无量四无色定有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有为无为增语及四无量四无色定有为无为增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有漏无漏。若四无量四无色定有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有漏无漏增语及四无量四无色定有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑生灭。若四无量四无色定生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑生灭增语及四无量四无色定生灭增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑善非善。若四无量四无色定善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑善非善增语及四无量四无色定善非善增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有罪无罪。若四无量四无色定有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有罪无罪增语及四无量四无色定有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有烦恼无烦恼。若四无量四无色定有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量四无色定有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑世间出世间。若四无量四无色定世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑世间出世间增语及四无量四无色定世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑杂染清净。若四无量四无色定杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑杂染清净增语及四无量四无色定杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑属生死属涅槃。若四无量四无色定属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量四无色定属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑在内在外在两间。若四无量四无色定在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑在内在外在两间增语及四无量四无色定在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑可得不可得。若四无量四无色定可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑可得不可得增语及四无量四无色定可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即八解脱增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若八解脱若八胜处九次第定十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱增语及八胜处九次第定十遍处增语。此增语既非有。如何可言即八解脱增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱常无常。若八胜处九次第定十遍处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱常无常增语及八胜处九次第定十遍处常无常增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱乐苦。若八胜处九次第定十遍处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱乐苦增语及八胜处九次第定十遍处乐苦增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱我无我。若八胜处九次第定十遍处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱我无我增语及八胜处九次第定十遍处我无我增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第三十

大般若波罗蜜多经卷第三十一

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之二十一

善现。汝复观何义言。即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱净不净。若八胜处九次第定十遍处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱净不净增语及八胜处九次第定十遍处净不净增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱空不空。若八胜处九次第定十遍处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱空不空增语及八胜处九次第定十遍处空不空增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有相无相。若八胜处九次第定十遍处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有相无相增语及八胜处九次第定十遍处有相无相增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有愿无愿。若八胜处九次第定十遍处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有愿无愿增语及八胜处九次第定十遍处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱寂静不寂静。若八胜处九次第定十遍处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处九次第定十遍处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱远离不远离。若八胜处九次第定十遍处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱远离不远离增语及八胜处九次第定十遍处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有为无为。若八胜处九次第定。十遍处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有为无为增语及八胜处九次第定十遍处有为无为增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有漏无漏。若八胜处九次第定十遍处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有漏无漏增语及八胜处九次第定十遍处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨即八胜处九次第定十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱生灭。若八胜处九次第定十遍处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱生灭增语及八胜处九次第定十遍处生灭增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱善非善。若八胜处九次第定十遍处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱善非善增语及八胜处九次第定十遍处善非善增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有罪无罪。若八胜处九次第定十遍处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有罪无罪增语及八胜处九次第定十遍处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有烦恼无烦恼。若八胜处九次第定十遍处有烦恼无烦恼尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处九次第定十遍处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱世间出世间。若八胜处九次第定十遍处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱世间出世间增语及八胜处九次第定十遍处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱杂染清净。若八胜处九次第定十遍处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱杂染清净增语及八胜处九次第定十遍处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨即八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱属生死属涅槃。若八胜处九次第定十遍处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处九次第定十遍处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱在内在外在两间若八胜处九次第定十遍处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处九次第定十遍处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱可得不可得。若八胜处九次第定十遍处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱可得不可得增语及八胜处九次第定十遍处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言即空解脱门增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门增语及无相无愿解脱门增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门常无常。若无相无愿解脱门常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门常无常增语及无相无愿解脱门常无常增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门乐苦。若无相无愿解脱门乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门乐苦增语及无相无愿解脱门乐苦增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门我无我。若无相无愿解脱门我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门我无我增语及无相无愿解脱门我无我增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即空解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门净不净。若无相无愿解脱门净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门净不净增语及无相无愿解脱门净不净增语。此增语既非有。如何可言。即空解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门空不空。若无相无愿解脱门空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门空不空增语及无相无愿解脱门空不空增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有相无相。若无相无愿解脱门有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有相无相增语及无相无愿解脱门有相无相增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有愿无愿。若无相无愿解脱门有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有愿无愿增语及无相无愿解脱门有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门寂静不寂静。若无相无愿解脱门寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门寂静不寂静增语及无相无愿解脱门寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门远离不远离。若无相无愿解脱门远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门远离不远离增语及无相无愿解脱门远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有为无为。若无相无愿解脱门有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有为无为增语及无相无愿解脱门有为无为增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有漏无漏。若无相无愿解脱门有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有漏无漏增语及无相无愿解脱门有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门生灭。若无相无愿解脱门生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门生灭增语及无相无愿解脱门生灭增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门善非善。若无相无愿解脱门善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门善非善增语及无相无愿解脱门善非善增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有罪无罪。若无相无愿解脱门有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有罪无罪增语及无相无愿解脱门有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有烦恼无烦恼。若无相无愿解脱门有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相无愿解脱门有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门世间出世间。若无相无愿解脱门世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门世间出世间增语及无相无愿解脱门世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门杂染清净。若无相无愿解脱门杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门杂染清净增语及无相无愿解脱门杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即空解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门属生死属涅槃。若无相无愿解脱门属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相无愿解脱门属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门在内在外在两间。若无相无愿解脱门在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门在内在外在两间增语及无相无愿解脱门在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨即无相无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门可得不可得。若无相无愿解脱门可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门可得不可得增语及无相无愿解脱门可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若陀罗尼门。若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门增语及三摩地门增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门常无常。若三摩地门常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门乐苦。若三摩地门乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门我无我。若三摩地门我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门净不净。若三摩地门净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门净不净增语及三摩地门净不净增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门空不空。若三摩地门空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有相无相。若三摩地门有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有愿无愿。若三摩地门有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门寂静不寂静。若三摩地门寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门远离不远离。若三摩地门远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有为无为。若三摩地门有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有漏无漏。若三摩地门有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门生灭。若三摩地门生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门善非善。若三摩地门善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有罪无罪。若三摩地门有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第三十一

大般若波罗蜜多经卷第三十二

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之二十二

善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有烦恼无烦恼。若三摩地门有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门世间出世间。若三摩地门世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门杂染清净。若三摩地门杂染清净。尚毕竟不可得性非有故。况有陀罗尼门杂染清净增语及三摩地门杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门属生死属涅槃。若三摩地门属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门在内在外在两间。若三摩地门在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门可得不可得。若三摩地门可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝复观何义言。即极喜地增语非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地常无常。若离垢地乃至法云地常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地乐苦。若离垢地乃至法云地乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地我无我。若离垢地乃至法云地我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地净不净。若离垢地乃至法云地净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地净不净增语及离垢地乃至法云地净不净增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地空不空。若离垢地乃至法云地空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有相无相。若离垢地乃至法云地有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有愿无愿。若离垢地乃至法云地有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地寂静不寂静。若离垢地乃至法云地寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地远离不远离。若离垢地乃至法云地远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有为无为。若离垢地乃至法云地有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有漏无漏。若离垢地乃至法云地有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地生灭。若离垢地乃至法云地生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地善非善。若离垢地乃至法云地善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有罪无罪。若离垢地乃至法云地有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有烦恼无烦恼。若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得性非有故。况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地世间出世间。若离垢地乃至法云地世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地杂染清净。若离垢地乃至法云地杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地杂染清净增语及离垢地乃至法云地杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地属生死属涅槃。若离垢地乃至法云地属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地在内在外在两间。若离垢地乃至法云地在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地可得不可得。若离垢地乃至法云地可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即五眼增语非菩萨摩诃萨。即六神通增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼增语及六神通增语。此增语既非有。如何可言。即五眼增语是菩萨摩诃萨。即六神通增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼常无常。若六神通常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼常无常增语及六神通常无常增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼乐苦。若六神通乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼我无我。若六神通我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼我无我增语及六神通我无我增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即六神通若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼净不净。若六神通净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼净不净增语及六神通净不净增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即六神通若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼空不空。若六神通空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼空不空增语及六神通空不空增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有相无相。若六神通有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有愿无愿。若六神通有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼寂静不寂静。若六神通寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼远离不远离。若六神通远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有为无为。若六神通有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有漏无漏。若六神通有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼生灭。若六神通生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼生灭增语及六神通生灭增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼善非善。若六神通善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼善非善增语及六神通善非善增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有罪无罪。若六神通有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有烦恼无烦恼。若六神通有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼世间出世间。若六神通世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即六神通若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼杂染清净。若六神通杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼杂染清净增语及六神通杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即六神通若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼属生死属涅槃。若六神通属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼在内在外在两间。若六神通在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼可得不可得。若六神通可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即佛十力增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若佛十力若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力常无常。若四无所畏四无碍解十八佛不共法常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力常无常增语。及四无所畏四无碍解十八佛不共法常无常增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力乐苦。若四无所畏四无碍解十八佛不共法乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力乐苦增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力我无我。若四无所畏四无碍解十八佛不共法我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力我无我增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法我无我增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法。若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力净不净。若四无所畏四无碍解十八佛不共法净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力净不净增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法净不净增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力空不空。若四无所畏四无碍解十八佛不共法空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力空不空增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法空不空增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有相无相。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有相无相增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第三十二

大般若波罗蜜多经卷第三十三

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之二十三

善现。汝复观何义言。即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有愿无愿。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力寂静不寂静。若四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力远离不远离。若四无所畏四无碍解十八佛不共法远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力远离不远离增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有为无为。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有为无为增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有漏无漏。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力生灭。若四无所畏四无碍解十八佛不共法生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力生灭增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法生灭增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力善非善。若四无所畏四无碍解十八佛不共法善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力善非善增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法善非善增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有罪无罪。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有烦恼无烦恼。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力世间出世间。若四无所畏四无碍解十八佛不共法世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力世间出世间增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力杂染清净。若四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染清净尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力杂染清净增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力属生死属涅槃。若四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死属涅槃尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力在内在外在两间。若四无所畏四无碍解十八佛不共法在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力可得不可得。若四无所畏四无碍解十八佛不共法可得不可得尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力可得不可得增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即大慈增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若大慈大悲大喜大舍尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈增语及大悲大喜大舍增语。此增语既非有。如何可言。即大慈增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈常无常。若大悲大喜大舍常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈常无常增语及大悲大喜大舍常无常增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈乐苦。若大悲大喜大舍乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈乐苦增语及大悲大喜大舍乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈我无我。若大悲大喜大舍我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈我无我增语及大悲大喜大舍我无我增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈净不净。若大悲大喜大舍净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈净不净增语及大悲大喜大舍净不净增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈空不空。若大悲大喜大舍空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈空不空增语及大悲大喜大舍空不空增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有相无相。若大悲大喜大舍有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有相无相增语及大悲大喜大舍有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有愿无愿。若大悲大喜大舍有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有愿无愿增语及大悲大喜大舍有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈寂静不寂静。若大悲大喜大舍寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈寂静不寂静增语及大悲大喜大舍寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈远离不远离。若大悲大喜大舍远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈远离不远离增语及大悲大喜大舍远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有为无为。若大悲大喜大舍有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有为无为增语及大悲大喜大舍有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言。即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有漏无漏。若大悲大喜大舍有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有漏无漏增语及大悲大喜大舍有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈生灭。若大悲大喜大舍生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈生灭增语及大悲大喜大舍生灭增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈善非善。若大悲大喜大舍善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈善非善增语及大悲大喜大舍善非善增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有罪无罪。若大悲大喜大舍有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有罪无罪增语及大悲大喜大舍有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有烦恼无烦恼。若大悲大喜大舍有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲大喜大舍有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈世间出世间。若大悲大喜大舍世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈世间出世间增语及大悲大喜大舍世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈杂染清净。若大悲大喜大舍杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈杂染清净增语及大悲大喜大舍杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈属生死属涅槃。若大悲大喜大舍属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈属生死属涅槃增语及大悲大喜大舍属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈在内在外在两间。若大悲大喜大舍在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈在内在外在两间增语及大悲大喜大舍在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈可得不可得。若大悲大喜大舍可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈可得不可得增语及大悲大喜大舍可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨。即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相增语及八十随好增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨。即八十随好增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相常无常。若八十随好常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相乐苦。若八十随好乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相我无我。若八十随好我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相净不净。若八十随好净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相空不空。若八十随好空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有相无相。若八十随好有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有愿无愿。若八十随好有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相寂静不寂静。若八十随好寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相远离不远离。若八十随好远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有为无为。若八十随好有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有漏无漏。若八十随好有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相生灭。若八十随好生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相善非善。若八十随好善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有罪无罪。若八十随好有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第三十三

大般若波罗蜜多经卷第三十四

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之二十四

善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有烦恼无烦恼。若八十随好有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相世间出世间。若八十随好世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相杂染清净。若八十随好杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相属生死属涅槃。若八十随好属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相在内在外在两间。若八十随好在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相可得不可得。若八十随好可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即无忘失法增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若无忘失法。若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法增语及恒住舍性增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法常无常。若恒住舍性常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法乐苦。若恒住舍性乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法我无我若恒住舍性我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法净不净。若恒住舍性净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法空不空。若恒住舍性空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有相无相。若恒住舍性有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有愿无愿。若恒住舍性有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法寂静不寂静。若恒住舍性寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法远离不远离。若恒住舍性远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有为无为。若恒住舍性有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有漏无漏。若恒住舍性有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法生灭。若恒住舍性生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法善非善。若恒住舍性善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有罪无罪。若恒住舍性有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有烦恼无烦恼。若恒住舍性有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法世间出世间。若恒住舍性世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法杂染清净。若恒住舍性杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法属生死属涅槃。若恒住舍性属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法在内在外在两间。若恒住舍性在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语此增语既非有。如何可言。即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法可得不可得。若恒住舍性可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即一切智增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若一切智。若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智增语及道相智一切相智增语。此增语既非有。如何可言。即一切智增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智常无常。若道相智一切相智常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智常无常增语及道相智一切相智常无常增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智乐苦。若道相智一切相智乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智乐苦增语及道相智一切相智乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨

善现。汝复观何义言。即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智我无我。若道相智一切相智我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智我无我增语及道相智一切相智我无我增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智净不净。若道相智一切相智净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智净不净增语及道相智一切相智净不净增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智空不空若道相智一切相智空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智空不空增语及道相智一切相智空不空增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若空若不空增语。是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有相无相。若道相智一切相智有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有相无相增语及道相智一切相智有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有愿无愿。若道相智一切相智有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有愿无愿增语及道相智一切相智有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智寂静不寂静。若道相智一切相智寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智寂静不寂静增语及道相智一切相智寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智远离不远离。若道相智一切相智远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故况有一切智远离不远离增语及道相智一切相智远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨

善现。汝复观何义言。即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有为无为。若道相智一切相智有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有为无为增语及道相智一切相智有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有漏无漏若道相智一切相智有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有漏无漏增语及道相智一切相智有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智生灭。若道相智一切相智生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智生灭增语及道相智一切相智生灭增语。此增语既非有如何可言。即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智善非善。若道相智一切相智善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智善非善增语及道相智一切相智善非善增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有罪无罪。若道相智一切相智有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有罪无罪增语及道相智一切相智有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有烦恼无烦恼。若道相智一切相智有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智一切相智有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智世间出世间。若道相智一切相智。世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智世间出世间增语及道相智一切相智世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智杂染清净。若道相智一切相智杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智杂染清净增语及道相智一切相智杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智属生死属涅槃若道相智一切相智属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智属生死属涅槃增语及道相智一切相智属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智在内在外在两间。若道相智一切相智在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智在内在外在两间增语及道相智一切相智在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨即道相智一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智可得不可得。若道相智一切相智可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智可得不可得增语及道相智一切相智可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即预流果增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言世尊。若预流果若一来不还阿罗汉果。尚毕竟不可得。性非有故况有预流果增语及一来不还阿罗汉果增语。此增语既非有。如何可言。即预流果增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果常无常。若一来不还阿罗汉果常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果常无常增语及一来不还阿罗汉果常无常增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果乐苦若一来不还阿罗汉果乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果乐苦增语及一来不还阿罗汉果乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果我无我若一来不还阿罗汉果我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果我无我增语及一来不还阿罗汉果我无我增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第三十四

大般若波罗蜜多经卷第三十五

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之二十五

善现。汝复观何义言。即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果净不净若一来不还阿罗汉果净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果净不净增语及一来不还阿罗汉果净不净增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果空不空。若一来不还阿罗汉果空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果空不空增语及一来不还阿罗汉果空不空增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有相无相。若一来不还阿罗汉果有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有相无相增语及一来不还阿罗汉果有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有愿无愿若一来不还阿罗汉果有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有愿无愿增语及一来不还阿罗汉果有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果寂静不寂静。若一来不还阿罗汉果寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果寂静不寂静增语及一来不还阿罗汉果寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果远离不远离若一来不还阿罗汉果远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果远离不远离增语及一来不还阿罗汉果远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有为无为若一来不还阿罗汉果有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有为无为增语及一来不还阿罗汉果有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有漏无漏若一来不还阿罗汉果有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有漏无漏增语及一来不还阿罗汉果有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果生灭若一来不还阿罗汉果生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果生灭增语及一来不还阿罗汉果生灭增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果善非善。若一来不还阿罗汉果善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果善非善增语及一来不还阿罗汉果善非善增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有罪无罪。若一来不还阿罗汉果有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有罪无罪增语及一来不还阿罗汉果有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有烦恼无烦恼若一来不还阿罗汉果有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来不还阿罗汉果有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨即一来不还阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果世间出世间若一来不还阿罗汉果世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果世间出世间增语及一来不还阿罗汉果世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言。即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果杂染清净若一来不还阿罗汉果杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果杂染清净增语及一来不还阿罗汉果杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果属生死属涅槃。若一来不还阿罗汉果属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果属生死属涅槃增语及一来不还阿罗汉果属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨即一来不还阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果在内在外在两间。若一来不还阿罗汉果在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果在内在外在两间增语及一来不还阿罗汉果在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果可得不可得若一来不还阿罗汉果可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果可得不可得增语及一来不还阿罗汉果可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。独觉菩提。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提常无常增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提乐苦。尚毕竟不可得。性非有故况有独觉菩提乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提我无我增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提净不净增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提空不空增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提生灭尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提生灭增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提善非善增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶世尊。独觉菩提世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若可得若不可得增语。是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。一切菩萨摩诃萨行。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有罪无罪尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。诸佛无上正等菩提。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提常无常增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提我无我增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提。若我若无我增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提净不净增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提空不空增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提。若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨

大般若波罗蜜多经卷第三十五

大般若波罗蜜多经卷第三十六

三藏法师玄奘奉　诏译

初分教诫教授品第七之二十六

善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提生灭增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若善若非善增语。非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提善非善增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若善若非善增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法及增语。色等常无常等法及增语。既不可得。而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者。无有是处。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。色等法及色等常无常等法不可得故。色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得。法及增语不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学

复次善现。汝先所言。我不见有法可名菩萨摩诃萨者。如是如是。如汝所说。善现。诸法不见诸法。诸法不见法界。法界不见诸法。法界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见受想行识界。受想行识界不见法界。善现。法界不见眼处界。眼处界不见法界。法界不见耳鼻舌身意处界。耳鼻舌身意处界不见法界。法界不见色处界。色处界不见法界。法界不见声香味触法处界。声香味触法处界不见法界。善现。法界不见眼界色界眼识界。眼界色界眼识界不见法界。法界不见耳界声界耳识界。耳界声界耳识界不见法界。法界不见鼻界香界鼻识界。鼻界香界鼻识界不见法界。法界不见舌界味界舌识界。舌界味界舌识界不见法界。法界不见身界触界身识界。身界触界身识界不见法界。法界不见意界法界意识界。意界法界意识界不见法界。善现。法界不见地界。地界不见法界。法界不见水火风空识界。水火风空识界不见法界。善现。法界不见苦圣谛界。苦圣谛界不见法界。法界不见集灭道圣谛界。集灭道圣谛界不见法界。善现。法界不见无明界。无明界不见法界。法界不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼界。行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。善现。法界不见欲界。欲界不见法界。法界不见色无色界。色无色界不见法界。善现。有为界不见无为界。无为界不见有为界。何以故。善现。非离有为施设无为。非离无为施设有为故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。于一切法无所见时。其心不惊不恐不怖于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界色界眼识界。不见耳界声界耳识界。不见鼻界香界鼻识界。不见舌界味界舌识界。不见身界触界身识界。不见意界法界意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见苦圣谛。不见集灭道圣谛。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不见欲界。不见色无色界。不见有为。不见无为。不见贪嗔痴。不见贪嗔痴断。不见我。不见有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。不见声闻。不见声闻法。不见独觉。不见独觉法。不见菩萨。不见菩萨法。不见佛。不见佛法。不见无上正等菩提。善现。如是菩萨摩诃萨。于一切法都无所见。于一切法无所见时。其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。是菩萨摩诃萨。于一切法心不沉没亦不忧悔。佛言。善现。是菩萨摩诃萨。普于一切心心所法不得不见。由此因缘。是菩萨摩诃萨。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。世尊。云何是菩萨摩诃萨。于一切法。其心不惊不恐不怖。佛言。善现。是菩萨摩诃萨。普于一切意界意识界。不得不见。如是菩萨摩诃萨。于一切法其心不惊不恐不怖。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得。应行般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨。不得菩萨名。不得菩萨心。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟

初分劝学品第八

尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨欲满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知受想行识当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知耳鼻舌身意处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知声香味触法处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知水火风空识界当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知苦圣谛当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知集灭道圣谛当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断贪嗔痴当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取疑欲贪嗔恚当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明慢掉举当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断一切缠结随眠当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四暴流轭取当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四身系四颠倒当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断三漏三不善根当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲习行十善业道当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四静虑四无量四无色定当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四念住当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得六神通自在当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四静虑四无色定灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得具觉支三摩地。师子游戏三摩地。师子奋迅三摩地。师子频伸三摩地。师子欠呿三摩地。健行三摩地。宝印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。灌顶印三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入一切法印三摩地。安住定王三摩地。王印三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。入一切名字决定三摩地。观方三摩地。陀罗尼印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。三轮清净三摩地。趣向不退转神通三摩地。器中涌出三摩地。最胜幢相三摩地。烧诸烦恼三摩地。降伏四魔三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。菩萨摩诃萨欲得如是等无量百千三摩地门当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满一切有情心之所愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根。由此善根。永不堕恶趣。不生贫贱家。不堕声闻及独觉地。于菩萨顶终不退堕。当学般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。无方便善巧住三解脱门。堕于声闻或独觉地。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。即此顶堕亦名为生。时舍利子即复问言。何缘菩萨顶堕名生。善现答言。生谓法爱。若诸菩萨顺道法爱。说名为生。舍利子言。何谓菩萨顺道法爱。善现答言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于色住空而起想著。于受想行识住空而起想著。于色住无相而起想著。于受想行识住无相而起想著。于色住无愿而起想著。于受想行识住无愿而起想著。于色住无常而起想著于受想行识住无常而起想著。于色住苦而起想著。于受想行识住苦而起想著。于色住无我而起想著。于受想行识住无我而起想著。于色住不净而起想著。于受想行识住不净而起想著。于色住寂静而起想著。于受想行识住寂静而起想著。于色住远离而起想著。于受想行识住远离而起想著。是为菩萨顺道法爱。复次舍利子。若菩萨摩诃萨作是念言。是色应断。是受想行识应断。由此故色应断。由此故受想行识应断。是苦应遍知。由此故苦应遍知。是集应永断。由此故集应永断。是灭应作证。由此故灭应作证。是道应修习。由此故道应修习。是杂染是清净。是应亲近是不应亲近。是应行是不应行。是道是非道。是应学是不应学。是布施波罗蜜多。是非布施波罗蜜多。是净戒波罗蜜多。是非净戒波罗蜜多。是安忍波罗蜜多。是非安忍波罗蜜多。是精进波罗蜜多。是非精进波罗蜜多。是静虑波罗蜜多。是非静虑波罗蜜多。是般若波罗蜜多。是非般若波罗蜜多。是方便善巧是非方便善巧。是菩萨生是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住如是等法而生想著。是为菩萨顺道法爱。如是法爱说名为生。如宿食生能为过患

时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨入正性离生。善现答言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空。不待内空。而观外空。不见外空。不待外空。而观内空。不待外空。而观内外空。不见内外空。不待内外空。而观外空。不待内外空。而观空空。不见空空。不待空空。而观内外空。不待空空。而观大空。不见大空。不待大空。而观空空。不待大空。而观胜义空。不见胜义空。不待胜义空。而观大空。不待胜义空。而观有为空。不见有为空。不待有为空。而观胜义空。不待有为空。而观无为空。不见无为空。不待无为空。而观有为空。不待无为空。而观毕竟空。不见毕竟空。不待毕竟空。而观无为空。不待毕竟空。而观无际空。不见无际空。不待无际空。而观毕竟空。不待无际空。而观散空。不见散空。不待散空。而观无际空。不待散空。而观无变异空。不见无变异空。不待无变异空。而观散空。不待无变异空。而观本性空。不见本性空。不待本性空。而观无变异空。不待本性空。而观自相空。不见自相空。不待自相空。而观本性空。不待自相空。而观共相空。不见共相空。不待共相空。而观自相空。不待共相空。而观一切法空。不见一切法空。不待一切法空。而观共相空。不待一切法空。而观不可得空。不见不可得空。不待不可得空。而观一切法空。不待不可得空。而观无性空。不见无性空。不待无性空。而观不可得空。不待无性空。而观自性空。不见自性空。不待自性空。而观无性空。不待自性空。而观无性自性空。不见无性自性空。不待无性自性空。而观自性空。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若作是观。名入菩萨正性离生。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。色应知不应著。受想行识应知不应著。色名应知不应著。受想行识名应知不应著。眼处应知不应著。耳鼻舌身意处应知不应著。眼处名应知不应著。耳鼻舌身意处名应知不应著。色处应知不应著。声香味触法处应知不应著。色处名应知不应著。声香味触法处名应知不应著。眼界色界眼识界应知不应著。眼界色界眼识界名应知不应著。耳界声界耳识界应知不应著。耳界声界耳识界名应知不应著。鼻界香界鼻识界应知不应著。鼻界香界鼻识界名应知不应著。舌界味界舌识界应知不应著。舌界味界舌识界名应知不应著。身界触界身识界应知不应著。身界触界身识界名应知不应著。意界法界意识界应知不应著。意界法界意识界名应知不应著。地界应知不应著。水火风空识界应知不应著。地界名应知不应著。水火风空识界名应知不应著。苦圣谛应知不应著。集灭道圣谛应知不应著。苦圣谛名应知不应著。集灭道圣谛名应知不应著。无明应知不应著。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼应知不应著。无明名应知不应著。行乃至老死愁叹苦忧恼名应知不应著。四静虑应知不应著。四无量四无色定应知不应著。四静虑名应知不应著。四无量四无色定名应知不应著。五眼应知不应著。六神通应知不应著。五眼名应知不应著。六神通名应知不应著。布施波罗蜜多应知不应著。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多应知不应著。布施波罗蜜多名应知不应著。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多名应知不应著。四念住应知不应著。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支应知不应著。四念住名应知不应著。四正断乃至八圣道支名应知不应著。佛十力应知不应著。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智应知不应著。佛十力名应知不应著。四无所畏乃至一切相智名应知不应著

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。菩提心应知不应著。菩提心名应知不应著。无等等心应知不应著。无等等心名应知不应著。广大心应知不应著。广大心名应知不应著。何以故。是心非心本性净故。时舍利子问善现言。是心云何本性清净。善现答言。是心本性非贪相应非不相应。非嗔相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠相应非不相应。非诸见趣漏暴流轭取等相应非不相应。非诸声闻独觉心等相应非不相应。舍利子。是心如是本性清净。舍利子言。是心为有心非心性不。善现质言。非心性中。有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现答言。非心性中。有性无性既不可得。如何可问是心为有心非心性不。舍利子言。何等名为心非心性。善现答言。于一切法无变异无分别。是名心非心性。舍利子言。如心无变异无分别。色亦无变异无分别耶。善现答言如是。如心无变异无分别。受想行识亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。眼处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。耳鼻舌身意处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。色处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。声香味触法处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。眼界色界眼识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。耳界声界耳识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。鼻界香界鼻识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。舌界味界舌识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。身界触界身识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。意界法界意识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。地界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。水火风空识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。苦圣谛亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。集灭道圣谛亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。无明亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四静虑亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四无量四无色定亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。五眼亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。六神通亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。布施波罗蜜多亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四念住亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。佛十力亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃至无上正等菩提亦无变异无分别耶。答言如是。时舍利子。赞善现言。善哉善哉。诚如所说。汝真佛子。从佛心生从佛口生。从佛法生从法化生。受佛法分不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。世尊。说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地不离般若波罗蜜多。善现。欲学声闻地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学独觉地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学菩萨地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学如来地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。何以故。如是般若波罗蜜多中广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多。则为遍学三乘。亦于三乘法皆得善巧

初分无住品第九之一

尔时具寿善现白佛言。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多。皆不得不见。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于诸法。不得不见若集若散。若以此法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。或当有悔。世尊。我于诸法。不得不见若集若散。云何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二名义既无所有故。是二名皆无所住亦非不住。世尊。我于色受想行识。不得不见若集若散。云何可言。此是色乃至此是识。世尊。是色等名皆无所住亦非不住。何以故。色等名义既无所有故。色等名皆无所住亦非不住。世尊。我于眼耳鼻舌身意处。不得不见若集若散。云何可言。此是眼处乃至此是意处。世尊。是眼处等名皆无所住亦非不住。何以故。眼处等名义既无所有故。眼处等名皆无所住亦非不住。世尊。我于色声香味触法处。不得不见若集若散。云何可言。此是色处乃至此是法处。世尊。是色处等名皆无所住亦非不住。何以故。色处等名义既无所有故。色处等名皆无所住亦非不住。世尊。我于眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受。世尊。是眼界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼界等名义既无所有故。眼界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受。世尊。是耳界等名皆无所住亦非不住。何以故。耳界等名义既无所有故。耳界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受。世尊。是鼻界等名皆无所住亦非不住。何以故。鼻界等名义既无所有故。鼻界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受。世尊。是舌界等名皆无所住亦非不住。何以故。舌界等名义既无所有故。舌界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是身界乃至此是身触为缘所生诸受。世尊。是身界等名皆无所住亦非不住。何以故。身界等名义既无所有故。身界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是意界乃至意触为缘所生诸受。世尊。是意界等名皆无所住亦非不住。何以故。意界等名义既无所有故。意界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于地水火风空识界。不得不见若集若散。云何可言。此是地界乃至此是识界。世尊。是地界等名皆无所住亦非不住。何以故。地界等名义既无所有故。地界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于苦集灭道圣谛。不得不见若集若散。云何可言。此是苦圣谛乃至此是道圣谛。世尊。是苦圣谛等名皆无所住亦非不住。何以故。苦圣谛等名义既无所有故。苦圣谛等名皆无所住亦非不住。世尊。我于无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不得不见若集若散。云何可言。此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼。世尊。是无明等名皆无所住亦非不住。何以故。无明等名义既无所有故。无明等名皆无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭。不得不见若集若散。云何可言。此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭。世尊。是无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等名义既无所有故。无明灭等名皆无所住亦非不住。世尊。我于贪嗔痴一切缠结随眠见趣不善根等。不得不见若集若散。云何可言。此是贪乃至此是不善根等。世尊。是贪等名皆无所住亦非不住。何以故。贪等名义既无所有故。贪等名皆无所住亦非不住。世尊。我于四静虑四无量四无色定。不得不见若集若散。云何可言。此是四静虑乃至此是四无色定。世尊。是四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故。四静虑等名义既无所有故。四静虑等名皆无所住亦非不住

大般若波罗蜜多经卷第三十六

大般若波罗蜜多经卷第三十七

三藏法师玄奘奉　诏译

初分无住品第九之二

世尊。我于五眼六神通。不得不见若集若散。云何可言。此是五眼此是六神通。世尊。是五眼等名皆无所住亦非不住。何以故。五眼等名义既无所有故。五眼等名皆无所住亦非不住。世尊。我于我有情乃至知者见者。不得不见若集若散。云何可言。此是我有情。乃至此是知者见者。世尊。是我等名皆无所住亦非不住。何以故。我等名义既无所有故。我等名皆无所住亦非不住。世尊。我于佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。息随念。厌随念。死随念。身随念。不得不见若集若散。云何可言。此是佛随念乃至此是身随念。世尊。是佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等名义既无所有故。佛随念等名皆无所住亦非不住。世尊。我于无常想。苦想。无我想。不净想。死想一切世间不可乐想。厌食想。断想。离想。灭想不得不见若集若散。云何可言。此是无常想乃至此是灭想。世尊。是无常想等名皆无所住亦非不住。何以故。无常想等名义既无所有故。无常想等名皆无所住亦非不住。世尊。我于空无相无愿。不得不见若集若散。云何可言。此是空乃至此是无愿。世尊。是空等名皆无所住亦非不住。何以故。空等名义既无所有故。空等名皆无所住亦非不住。世尊。我于布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不得不见若集若散。云何可言。此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多。世尊。是布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故。布施波罗蜜多等名义既无所有故。布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。世尊。我于四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不得不见若集若散。云何可言。此是四念住乃至此是八圣道支。世尊。是四念住等名皆无所住亦非不住。何以故。四念住等名义既无所有故。四念住等名皆无所住亦非不住。世尊。我于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不得不见若集若散。云何可言。此是佛十力乃至此是一切相智。世尊。是佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等名义既无所有故。佛十力等名皆无所住亦非不住。世尊。我于如幻如梦。如像如响。如光如影。如空华如阳焰。如寻香城如变化事。五取蕴等。不得不见若集若散。云何可言。此是如幻等五取蕴等。世尊。是如幻等五取蕴等名皆无所住亦非不住。何以故。如幻等五取蕴等名义既无所有故。如幻等名五取蕴等名。皆无所住亦非不住。世尊。我于寂静远离无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性。不得不见若集若散。云何可言。此是寂静乃至此是离生性。世尊。是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故。寂静等名义既无所有故。寂静等名皆无所住亦非不住。世尊。我于若常若无常。若乐若苦若我若无我。若净若不净。若空若不空。若无相若有相。若无愿若有愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若杂染若清净。若生若灭若有为若无为。若有漏若无漏。若善若非善。若有罪若无罪。若世间若出世间。若属生死若属涅槃法。不得不见若集若散。云何可言。此是常乃至此是属涅槃法。世尊。是常等名皆无所住亦非不住。何以故。常等名义既无所有故。常等名皆无所住亦非不住。世尊。我于若过去若未来若现在。若善若不善若无记。若欲界系若色界系若无色界系。若学若无学若非学非无学。若见所断若修所断若非所断。若在内若在外若在两间法。不得不见若集若散。云何可言。此是过去乃至此是在两间法。世尊。是过去等名皆无所住亦非不住。何以故。过去等名义既无所有故。过去等名皆无所住亦非不住。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。不得不见若集若散。云何可言。此是十方世界乃至此是声闻僧等。世尊。是十方世界等名皆无所住亦非不住。何以故。十方世界等名义既无所有故。十方世界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于如上所说诸法。不得不见若集若散。云何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多既不得不见。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨。必当有悔

世尊。诸法因缘和合。施设假名。菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多。此二假名。于五蕴不可说。于十二处十八界六界四圣谛十二缘起不可说。于贪嗔痴一切缠结随眠见趣不善根等不可说。于四静虑四无量四无色定不可说。于五眼六神通不可说。于我有情乃至知者见者不可说。于十随念十想不可说。于空无相无愿六波罗蜜多不可说。于四念住乃至八圣道支不可说。于佛十力乃至一切相智不可说。于如幻乃至如变化事五取蕴等不可说。于寂静远离无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性不可说。于常无常乃至属生死涅槃法不可说。于过去未来现在乃至在内在外在两间法不可说。于十方殑伽沙等世界若佛若菩萨若声闻僧等不可说。何以故。如上所说诸法集散。皆不可得不可见故

世尊。如上所说五蕴等名无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。世尊。如一切若有名若无名皆无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。是诸名义既无所有故。是诸名皆无所住亦非不住。世尊。我依是义故。于诸法不得不见若集若散。云何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名既不得不见。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨。必当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以如是相状说般若波罗蜜多时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已得住不退地。以无所住方便而住。尔时具寿善现复白佛言。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色。不应住受想行识。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色。不应住受想行识。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼处。不应住耳鼻舌身意处。何以故。世尊。眼处眼处性空。乃至意处意处性空。世尊。是眼处非眼处空。是眼处空非眼处。眼处不离空。空不离眼处。眼处即是空。空即是眼处。耳鼻舌身意处亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼处。乃至不应住意处。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色处。不应住声香味触法处。何以故。世尊。色处色处性空。乃至法处法处性空。世尊。是色处非色处空。是色处空非色处。色处不离空。空不离色处。色处即是空。空即是色处。声香味触法处亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色处。乃至不应住法处。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。世尊。眼界眼界性空。乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空。世尊。是眼界非眼界空。是眼界空非眼界。眼界不离空。空不离眼界。眼界即是空。空即是眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼界。乃至不应住眼触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。世尊。耳界耳界性空乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空。世尊。是耳界非耳界空。是耳界空非耳界。耳界不离空。空不离耳界。耳界即是空。空即是耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住耳界。乃至不应住耳触为缘所生诸受。世尊修行般若波罗蜜。多诸菩萨摩诃萨。不应住鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。世尊。鼻界鼻界性空。乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空。世尊。是鼻界非鼻界空。是鼻界空非鼻界。鼻界不离空。空不离鼻界。鼻界即是空。空即是鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住鼻界。乃至不应住鼻触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受何以故。世尊。舌界舌界性空。乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空。世尊。是舌界非舌界空。是舌界空非舌界。舌界不离空。空不离舌界。舌界即是空。空即是舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住舌界。乃至不应住舌触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。世尊。身界身界性空。乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空。世尊。是身界非身界空。是身界空非身界。身界不离空。空不离身界。身界即是空。空即是身界。触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住身界。乃至不应住身触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。世尊。意界意界性空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空。世尊。是意界非意界空。是意界空非意界。意界不离空。空不离意界。意界即是空。空即是意界。法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住意界。乃至不应住意触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住地界。不应住水火风空识界。何以故。世尊。地界地界性空。水火风空识界水火风空识界性空。世尊。是地界非地界空。是地界空非地界。地界不离空。空不离地界。地界即是空。空即是地界。水火风空识界亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住地界。不应住水火风空识界。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住苦圣谛。不应住集灭道圣谛。何以故。世尊。苦圣谛苦圣谛性空。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。世尊。是苦圣谛非苦圣谛空。是苦圣谛空非苦圣谛。苦圣谛不离空。空不离苦圣谛。苦圣谛即是空。空即是苦圣谛。集灭道圣谛亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住苦圣谛。不应住集灭道圣谛。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住无明。不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。世尊。无明无明性空。乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼性空。世尊。是无明非无明空。是无明空非无明。无明不离空。空不离无明。无明即是空。空即是无明。行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住无明。乃至不应住老死愁叹苦忧恼。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四静虑。不应住四无量四无色定。何以故。世尊。四静虑四静虑性空。四无量四无色定四无量四无色定性空。世尊。是四静虑非四静虑空。是四静虑空非四静虑。四静虑不离空。空不离四静虑。四静虑即是空。空即是四静虑。四无量四无色定亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四静虑。不应住四无量四无色定。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住五眼。不应住六神通。何以故。世尊。五眼五眼性空。六神通六神通性空。世尊。是五眼非五眼空。是五眼空非五眼。五眼不离空。空不离五眼。五眼即是空。空即是五眼。六神通亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住五眼不应住六神通。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨不应住布施波罗蜜多。不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空。世尊。是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空。是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不离空。空不离布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住布施波罗蜜多。乃至不应住般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四念住。不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。世尊。四念住四念住性空。乃至八圣道支八圣道支性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。四正断乃至八圣道支亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四念住。乃至不应住八圣道支世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住佛十力。不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。何以故。世尊。佛十力佛十力性空。乃至一切相智一切相智性空。世尊。是佛十力非佛十力空。是佛十力空非佛十力。佛十力不离空。空不离佛十力。佛十力即是空。空即是佛十力。四无所畏乃至一切相智亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住佛十力。乃至不应住一切相智。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸字。不应住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。何以故。世尊。诸字诸字性空。诸字所引诸字所引性空。世尊。是诸字非诸字空。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。诸字所引亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸字。不应住诸字所引

世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸法若常若无常。不应住诸法若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。世尊。诸法常无常诸法常无常性空。乃至诸法远离不远离诸法远离不远离性空。世尊。是诸法常无常非诸法常无常空。是诸法常无常空非诸法常无常。诸法常无常不离空。空不离诸法常无常。诸法常无常即是空。空即是诸法常无常。诸法苦乐乃至诸法远离不远离亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸法常无常。乃至不应住诸法远离不远离。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住真如。不应住法界法性实际平等性离生性。何以故。世尊。真如真如性空。乃至离生性离生性性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。法界乃至离生性亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住真如。乃至不应住离生性。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住一切陀罗尼门。不应住一切三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。一切三摩地门一切三摩地门性空。世尊。是一切陀罗尼门非一切陀罗尼门空。是一切陀罗尼门空。非一切陀罗尼门一切陀罗尼门不离空。空不离一切陀罗尼门。一切陀罗尼门即是空。空即是一切陀罗尼门。一切三摩地门亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住一切陀罗尼门。不应住一切三摩地门

尔时具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色。住受想行识。由此住故。于色作加行。于受想行识作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住眼处。住耳鼻舌身意处。由此住故。于眼处作加行。乃至于意处作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色处。住声香味触法处。由此住故。于色处作加行。乃至于法处作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住眼界。住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。由此住故。于眼界作加行。乃至于眼触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住耳界。住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。由此住故。于耳界作加行。乃至于耳触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住鼻界。住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。由此住故。于鼻界作加行。乃至于鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住舌界。住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。由此住故。于舌界作加行。乃至于舌触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住身界。住触界身识界及身触身触为缘所生诸受。由此住故。于身界作加行。乃至于身触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住意界。住法界意识界及意触意触为缘所生诸受。由此住故。于意界作加行。乃至于意触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住地界。住水火风空识界。由此住故。于地界作加行。乃至于识界作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住苦圣谛。住集灭道圣谛。由此住故。于苦圣谛作加行。于集灭道圣谛作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住无明。住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。由此住故。于无明作加行。乃至于老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住四静虑。住四无量四无色定。由此住故。于四静虑作加行。于四无量四无色定作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住五眼。住六神通。由此住故。于五眼作加行。于六神通作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住布施波罗蜜多。住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此住故。于布施波罗蜜多作加行。乃至于般若波罗蜜多作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住四念住。住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。由此住故。于四念住作加行。乃至于八圣道支作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住佛十力。住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。由此住故。于佛十力作加行。乃至于一切相智作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住诸字。住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。由此住故。于诸字作加行。于诸字所引作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住诸法若常若无常。住诸法若乐若苦。若我若无我若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。由此住故。于诸法常无常作加行。乃至于诸法远离不远离作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住一切陀罗尼门。住一切三摩地门。由此住故。于一切陀罗尼门作加行。于一切三摩地门作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。何以故。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色既不应摄受便非色。受想行识既不应摄受便非受想行识。所以者何。本性空故。乃至一切陀罗尼门不应摄受一切三摩地门不应摄受。陀罗尼门既不应摄受便非陀罗尼门。三摩地门既不应摄受便非三摩地门。所以者何。本性空故。其所摄受修行圆满般若波罗蜜多亦不应摄受如是般若波罗蜜多既不应摄受便非般若波罗蜜多。所以者何。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时。于一切法心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。其所成办一切相智亦不应摄受。如是一切相智既不应摄受便非一切相智。所以者何。以内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。何以故。世尊。是一切相智非取相修得。所以者何。诸取相者皆是烦恼。何等为相。所谓色相受想行识相。乃至一切陀罗尼门相。一切三摩地门相。于此诸相而取著者。名为烦恼。若取相修得一切相智者。胜军梵志。于一切智智。不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力。思惟观察一切智智。不以相方便。亦不以非相方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志。虽由信解力归趣佛法名随信行者。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不取受想行识相。乃至不取一切陀罗尼门相。不取一切三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。如是梵志。不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。亦不以不得现观而观一切智智。所以者何。是胜军梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者及观所依处。是胜军梵志。非于内色观一切智智。非于内受想行识观一切智智。非于外色观一切智智。非于外受想行识观一切智智。非于内外色观一切智智。非于内外受想行识观一切智智。亦非离色观一切智智。亦非离受想行识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门观一切智智。非于内一切三摩地门观一切智智。非于外一切陀罗尼门观一切智智。非于外一切三摩地门观一切智智。非于内外一切陀罗尼门观一切智智。非于内外一切三摩地门观一切智智。亦非离一切陀罗尼门观一切智智。亦非离一切三摩地门观一切智智。何以故。若内若外若内外若离内外皆不可得故。是胜军梵志以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。由此信解。于一切法皆无取著。以诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相。诸法以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力。于一切法不取不舍。实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解。乃至于涅槃。亦不取著。所以者何。以一切法本性皆空不可取故。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取著。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取著。则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取一切色。不取一切受想行识。以一切法无所取故乃至不取一切陀。罗尼门。不取一切三摩地门。亦以一切法无所取故。是菩萨摩诃萨。虽于一切色一切受想行识乃至一切陀罗尼门一切三摩地门若总若别皆无所取。而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故。及以本愿所证佛十力乃至一切相智未成办故。于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨。虽能圆满四念住乃至八圣道支及能成办佛十力乃至一切相智。而不见四念住乃至八圣道支。及不见佛十力乃至一切相智。何以故。是四念住即非四念住。乃至八圣道支即非八圣道支。及佛十力即非佛十力。乃至一切相智即非一切相智。以一切法非法非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法虽无所取。而能成办一切事业

大般若波罗蜜多经卷第三十七

大般若波罗蜜多经卷第三十八

三藏法师玄奘奉　诏译

初分般若行相品第十之一

复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应作是观。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。此般若波罗蜜多为何所用。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。审谛观察。若法无所有不可得是为般若波罗蜜多。于无所有不可得中何所征责。时舍利子问善现言。此中何法为无所有不可得耶。善现答言。谓般若波罗蜜多法无所有不可得。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多法无所有不可得。所以者何。由内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。舍利子。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。舍利子。眼处法无所有不可得。耳鼻舌身意处法无所有不可得。色处法无所有不可得。声香味触法处法无所有不可得。舍利子。眼界法无所有不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受法无所有不可得。耳界法无所有不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受法无所有不可得。鼻界法无所有不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受法无所有不可得。舌界法无所有不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受法无所有不可得。身界法无所有不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受法无所有不可得。意界法无所有不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法无所有不可得。舍利子。地界法无所有不可得。水火风空识界法无所有不可得。舍利子。苦圣谛法无所有不可得。集灭道圣谛法无所有不可得。舍利子。无明法无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法无所有不可得。舍利子。内空法无所有不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空法无所有不可得。舍利子。四静虑法无所有不可得。四无量四无色定法无所有不可得。舍利子。五眼法无所有不可得。六神通法无所有不可得。舍利子。四念住法无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法无所有不可得。舍利子。佛十力法无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法无所有不可得。舍利子。真如法无所有不可得。法界法性法住法定实际平等性离生性法无所有不可得。舍利子预流法无所有不可得。一来不还阿罗汉独觉法无所有不可得。舍利子。菩萨法无所有不可得。如来法无所有不可得。舍利子。以要言之。若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若无相若有相。若无愿若有愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若杂染若清净。若生若灭若有为若无为。若有漏若无漏。若善若非善。若有罪若无罪。若世间若出世间。若属生死若属涅槃。若过去若未来若现在。若善若不善若无记若欲界系若色界系若无色界系。若学若无学。若非学非无学。若见所断若修所断。若非所断。若在内若在外若在两间。如是诸法。皆无所有不可得。所以者何。由内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如是审谛观察一切法皆无所有不可得时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨。能于般若波罗蜜多常不舍离

时舍利子问善现言。何缘故。知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。能于般若波罗蜜多常不舍离。善现答言。以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。如实知静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。舍利子。由此故知是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。舍利子。以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色离色自性。如实知受想行识离受想行识自性。如实知眼处离眼处自性。如实知耳鼻舌身意处离耳鼻舌身意处自性。如实知色处离色处自性。如实知声香味触法处离声香味触法处自性。如实知眼界离眼界自性。如实知色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受离色界乃至眼触为缘所生诸受自性。如实知耳界离耳界自性。如实知声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受离声界乃至耳触为缘所生诸受自性。如实知鼻界离鼻界自性。如实知香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受离香界乃至鼻触为缘所生诸受自性。如实知舌界离舌界自性。如实知味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受离味界乃至舌触为缘所生诸受自性。如实知身界离身界自性。如实知触界身识界及身触身触为缘所生诸受离触界乃至身触为缘所生诸受自性。如实知意界离意界自性。如实知法界意识界及意触意触为缘所生诸受离法界乃至意触为缘所生诸受自性。如实知地界离地界自性。如实知水火风空识界离水火风空识界自性。如实知苦圣谛离苦圣谛自性。如实知集灭道圣谛离集灭道圣谛自性。如实知无明离无明自性。如实知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离行乃至老死愁叹苦忧恼自性。如实知内空离内空自性。如实知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离外空乃至无性自性空自性。如实知四静虑离四静虑自性。如实知四无量四无色定离四无量四无色定自性。如实知五眼离五眼自性。如实知六神通离六神通自性。如实知四念住离四念住自性。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离四正断乃至八圣道支自性。如实知佛十力离佛十力自性。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智离四无所畏乃至一切相智自性。如实知真如离真如自性。如实知法界法性法住法定实际平等性离生性离法界乃至离生性自性。如实知预流离预流自性。如实知一来不还阿罗汉独觉离一来乃至独觉自性。如实知菩萨离菩萨自性。如实知如来离如来自性。如实知常无常法离常无常法自性。如实知乐苦。我无我。净不净。空不空。无相有相。无愿有愿。寂静不寂静。远离不远离。杂染清净。生灭。有为无为。有漏无漏。善非善。有罪无罪。世间出世间。属生死属涅槃法。离乐苦乃至属生死属涅槃法自性。如实知过去未来现在法离过去未来现在法自性。如实知善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学。非学非无学。见所断。修所断。非所断。在内。在外。在两间法。离善不善无记乃至在内在外在两间法自性。舍利子。由此故。知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子。问善现言。何者是般若波罗蜜多自性。何者是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性。乃至何者是在内在外在两间法自性。善现答言。无性是般若波罗蜜多自性。无性是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性。乃至无性是在内在外在两间法自性。舍利子。由此故。知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法自性。舍利子。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多相。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多相。乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法相。舍利子。自性亦离自性。相亦离相。自性亦离相。相亦离自性。自性相亦离相自性。相自性亦离自性相。时舍利子语善现言。若菩萨摩诃萨于此中学则能成办一切相智。善现报言。如是如是。诚如所说。若菩萨摩诃萨。于此中学则能成办一切相智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生无成办故。舍利子言。何因缘故。一切法无生无成办。善现言。色空故。色生成办不可得。受想行识空故。受想行识生成办不可得。眼处空故。眼处生成办不可得。耳鼻舌身意处空故。耳鼻舌身意处生成办不可得。色处空故。色处生成办不可得。声香味触法处空故。声香味触法处生成办不可得。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空故。眼界乃至眼触为缘所生诸受生成办不可得。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空故。耳界乃至耳触为缘所生诸受生成办不可得。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空故。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受生成办不可得。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空故。舌界乃至舌触为缘所生诸受生成办不可得。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空故。身界乃至身触为缘所生诸受生成办不可得。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空故。意界乃至意触为缘所生诸受生成办不可得。地界空故。地界生成办不可得。水火风空识界空故。水火风空识界生成办不可得。苦圣谛空故。苦圣谛生成办不可得。集灭道圣谛空故。集灭道圣谛生成办不可得。无明空故无明生成办不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空故。行乃至老死愁叹苦忧恼生成办不可得。内空空故。内空生成办不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空故。外空乃至无性自性空生成办不可得。四静虑空故。四静虑生成办不可得。四无量四无色定空故。四无量四无色定生成办不可得。五眼空故。五眼生成办不可得。六神通空故。六神通生成办不可得。布施波罗蜜多空故。布施波罗蜜多生成办不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空故。净戒乃至般若波罗蜜多生成办不可得。四念住空故。四念住生成办不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空故四正断乃至八圣道支生成办不可得。佛十力空故。佛十力生成办不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空故。四无所畏乃至一切相智生成办不可得。真如空故。真如生成办不可得。法界法性法住法定实际平等性离生性空故。法界乃至离生性生成办不可得。预流空故预流生成办不可得。一来不还阿罗汉独觉空故。一来乃至独觉生成办不可得。菩萨空故。菩萨生成办不可得。如来空故。如来生成办不可得。常无常法空故。常无常法生成办不可得。乐苦。我无我。净不净。空不空。无相有相。无愿有愿。寂静不寂静。远离不远离。杂染清净。生灭。有为无为。有漏无漏。善非善。有罪无罪。世间出世间。属生死属涅槃法空故。乐苦乃至属生死属涅槃法生成办不可得。过去未来现在法空故。过去未来现在法生成办不可得。善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学。非学非无学。见所断修所断。非所断。在内在外在两间法空故。善不善无记乃至在内在外在两间法生成办不可得。舍利子。若菩萨摩诃萨。作如是学般若波罗蜜多。便近一切相智。是菩萨摩诃萨如如近一切相智。如是如是。得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。是菩萨摩诃萨。如如得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。如是如是。不生贪俱行心。不生嗔俱行心。不生痴俱行心。不生慢俱行心。不生谄诳俱行心。不生悭贪俱行心。不生一切见趣俱行心。是菩萨摩诃萨。由不生贪俱行心。乃至不生一切见趣俱行心故。毕竟不堕女人胎中。常受化生。亦永不生诸险恶趣。除为利乐有情因缘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情。严净佛土。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。常不离佛。舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得如上功德胜利。当学般若波罗蜜多。不应舍离

尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色若行色相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识若行受想行识相。非行般若波罗蜜多。若行色常无常若行色常无常相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识常无常。若行受想行识常无常相。非行般若波罗蜜多。若行色乐苦若行色乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识乐苦。若行受想行识乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行色我无我。若行色我无我相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识我无我。若行受想行识我无我相。非行般若波罗蜜多。若行色净不净。若行色净不净相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识净不净。若行受想行识净不净相。非行般若波罗蜜多。若行色空不空。若行色空不空相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识空不空。若行受想行识空不空相。非行般若波罗蜜多。若行色无相有相。若行色无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识无相有相。若行受想行识无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行色无愿有愿。若行色无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识无愿有愿。若行受想行识无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行色寂静不寂静。若行色寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识寂静不寂静。若行受想行识寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行色远离不远离。若行色远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识远离不远离。若行受想行识远离不远离相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行眼处。若行眼处相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处。若行耳鼻舌身意处相。非行般若波罗蜜多。若行眼处常无常。若行眼处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处常无常。若行耳鼻舌身意处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行眼处乐苦。若行眼处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处乐苦。若行耳鼻舌身意处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行眼处我无我。若行眼处我无我相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处我无我。若行耳鼻舌身意处我无我相。非行般若波罗蜜多。若行眼处净不净。若行眼处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处净不净。若行耳鼻舌身意处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行眼处空不空。若行眼处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处空不空。若行耳鼻舌身意处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行眼处无相有相。若行眼处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处无相有相。若行耳鼻舌身意处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行眼处无愿有愿。若行眼处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处无愿有愿。若行耳鼻舌身意处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行眼处寂静不寂静。若行眼处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处寂静不寂静。若行耳鼻舌身意处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行眼处远离不远离。若行眼处远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处远离不远离。若行耳鼻舌身意处远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行色处。若行色处相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处。若行声香味触法处相。非行般若波罗蜜多。若行色处常无常。若行色处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处常无常。若行声香味触法处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行色处乐苦。若行色处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处乐苦。若行声香味触法处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行色处净不净。若行色处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处净不净。若行声香味触法处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行色处空不空。若行色处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处空不空。若行声香味触法处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行色处无相有相。若行色处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处无相有相。若行声香味触法处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行色处无愿有愿。若行色处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处无愿有愿。若行声香味触法处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行色处寂静不寂静。若行色处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处寂静不寂静。若行声香味触法处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行色处远离不远离。若行色处远离不远离相非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处远离不远离。若行声香味触法处远离不远离相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。若行身界乃至身触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常。若行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦。若行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我。若行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净。若行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空。若行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相。若行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿。若行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静。若行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离。若行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。若行意界乃至意触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常。若行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦。若行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我。若行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净。若行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空。若行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相。若行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿。若行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静。若行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离。若行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多

世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行地界。若行地界相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界。若行水火风空识界相。非行般若波罗蜜多。若行地界常无常。若行地界常无常相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界常无常。若行水火风空识界常无常相。非行般若波罗蜜多。若行地界乐苦。若行地界乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界乐苦。若行水火风空识界乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行地界我无我。若行地界我无我相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界我无我。若行水火风空识界我无我相。非行般若波罗蜜多。若行地界净不净。若行地界净不净相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界净不净。若行水火风空识界净不净相。非行般若波罗蜜多。若行地界空不空。若行地界空不空相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界空不空。若行水火风空识界空不空相。非行般若波罗蜜多。若行地界无相有相。若行地界无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界无相有相。若行水火风空识界无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行地界无愿有愿。若行地界无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界无愿有愿。若行水火风空识界无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行地界寂静不寂静。若行地界寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界寂静不寂静。若行水火风空识界寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行地界远离不远离。若行地界远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界远离不远离。若行水火风空识界远离不远离相。非行般若波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第三十八

大般若波罗蜜多经卷第三十九

三藏法师玄奘奉　诏译

初分般若行相品第十之二

世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行苦圣谛。若行苦圣谛相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛。若行集灭道圣谛相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛常无常。若行苦圣谛常无常相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛常无常。若行集灭道圣谛常无常相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛乐苦。若行苦圣谛乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛乐苦。若行集灭道圣谛乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛我无我。若行苦圣谛我无我相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛我无我。若行集灭道圣谛我无我相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛净不净。若行苦圣谛净不净相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛净不净。若行集灭道圣谛净不净相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛空不空。若行苦圣谛空不空相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛空不空。若行集灭道圣谛空不空相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无相有相。若行苦圣谛无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛无相有相。若行集灭道圣谛无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无愿有愿。若行苦圣谛无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛无愿有愿。若行集灭道圣谛无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛寂静不寂静。若行苦圣谛寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛寂静不寂静。若行集灭道圣谛寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛远离不远离。若行苦圣谛远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛远离不远离。若行集灭道圣谛远离不远离相。非行般若波罗蜜多

世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行无明。若行无明相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若行行乃至老死愁叹苦忧恼相。非行般若波罗蜜多。若行无明常无常。若行无明常无常相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常。若行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相。非行般若波罗蜜多。若行无明乐苦。若行无明乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼乐苦。若行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行无明我无我。若行无明我无我相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼我无我。若行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相。非行般若波罗蜜多。若行无明净不净。若行无明净不净相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼净不净。若行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相。非行般若波罗蜜多。若行无明空不空。若行无明空不空相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空不空。若行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相。非行般若波罗蜜多。若行无明无相有相。若行无明无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无相有相。若行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行无明无愿有愿。若行无明无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无愿有愿。若行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行无明寂静不寂静。若行无明寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼寂静不寂静。若行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行无明远离不远离。若行无明远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼远离不远离。若行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相。非行般若波罗蜜多

世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行四静虑。若行四静虑相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定。若行四无量四无色定相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑常无常。若行四静虑常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定常无常。若行四无量四无色定常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑乐苦。若行四静虑乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定乐苦。若行四无量四无色定乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑我无我。若行四静虑我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定我无我。若行四无量四无色定我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑净不净。若行四静虑净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定净不净。若行四无量四无色定净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑空不空。若行四静虑空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定空不空。若行四无量四无色定空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑无相有相。若行四静虑无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定无相有相。若行四无量四无色定无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑无愿有愿。若行四静虑无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定无愿有愿。若行四无量四无色定无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑寂静不寂静。若行四静虑寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定寂静不寂静。若行四无量四无色定寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑远离不远离。若行四静虑远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定远离不远离。若行四无量四无色定远离不远离相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧。修行般若波罗蜜多时。若行四念住。若行四念住相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若行四正断乃至八圣道支相。非行般若波罗蜜多。若行四念住常无常。若行四念住常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常。若行四正断乃至八圣道支常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四念住乐苦。若行四念住乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支乐苦。若行四正断乃至八圣道支乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四念住我无我。若行四念住我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支我无我。若行四正断乃至八圣道支我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四念住净不净。若行四念住净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支净不净。若行四正断乃至八圣道支净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四念住空不空。若行四念住空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空不空。若行四正断乃至八圣道支空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四念住无相有相。若行四念住无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无相有相。若行四正断乃至八圣道支无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四念住无愿有愿。若行四念住无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无愿有愿。若行四正断乃至八圣道支无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四念住寂静不寂静。若行四念住寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支寂静不寂静。若行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四念住远离不远离。若行四念住远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离不远离。若行四正断乃至八圣道支远离不远离相。非行般若波罗蜜多

世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行布施波罗蜜多。若行布施波罗蜜多相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多常无常。若行布施波罗蜜多常无常相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多乐苦。若行布施波罗蜜多乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多我无我。若行布施波罗蜜多我无我相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多净不净。若行布施波罗蜜多净不净相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多空不空。若行布施波罗蜜多空不空相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无相有相。若行布施波罗蜜多无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无愿有愿。若行布施波罗蜜多无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多寂静不寂静。若行布施波罗蜜多寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多远离不远离。若行布施波罗蜜多远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相。非行般若波罗蜜多

世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行五眼。若行五眼相。非行般若波罗蜜多。若行六神通。若行六神通相。非行般若波罗蜜多。若行五眼常无常。若行五眼常无常相。非行般若波罗蜜多。若行六神通常无常。若行六神通常无常相。非行般若波罗蜜多。若行五眼乐苦。若行五眼乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行六神通乐苦。若行六神通乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行五眼我无我。若行五眼我无我相。非行般若波罗蜜多。若行六神通我无我。若行六神通我无我相。非行般若波罗蜜多。若行五眼净不净。若行五眼净不净相。非行般若波罗蜜多。若行六神通净不净。若行六神通净不净相。非行般若波罗蜜多。若行五眼空不空。若行五眼空不空相。非行般若波罗蜜多。若行六神通空不空。若行六神通空不空相。非行般若波罗蜜多。若行五眼无相有相。若行五眼无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行六神通无相有相。若行六神通无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行五眼无愿有愿。若行五眼无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行六神通无愿有愿。若行六神通无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行五眼寂静不寂静。若行五眼寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行六神通寂静不寂静。若行六神通寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行五眼远离不远离。若行五眼远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行六神通远离不远离。若行六神通远离不远离相。非行般若波罗蜜多

世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行佛十力。若行佛十力相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。若行四无所畏乃至一切相智相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力常无常。若行佛十力常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常。若行四无所畏乃至一切相智常无常相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力乐苦。若行佛十力乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智乐苦。若行四无所畏乃至一切相智乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力我无我。若行佛十力我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智我无我。若行四无所畏乃至一切相智我无我相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力净不净。若行佛十力净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智净不净。若行四无所畏乃至一切相智净不净相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力空不空。若行佛十力空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空不空。若行四无所畏乃至一切相智空不空相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力无相有相。若行佛十力无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无相有相。若行四无所畏乃至一切相智无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力无愿有愿。若行佛十力无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无愿有愿。若行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力寂静不寂静。若行佛十力寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智寂静不寂静。若行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力远离不远离。若行佛十力远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智远离不远离。若行四无所畏乃至一切相智远离不远离相。非行般若波罗蜜多

世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若作是念。我行般若波罗蜜多。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。我是菩萨摩诃萨。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。彼行般若波罗蜜多。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。彼是菩萨摩诃萨。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。如是修行般若波罗蜜多。为修行般若波罗蜜多。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。尔时具寿善现语舍利子言。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色住想胜解。便于色作加行。若于受想行识住想胜解。便于受想行识作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼处住想胜解。便于眼处作加行。若于耳鼻舌身意处住想胜解。便于耳鼻舌身意处作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于色处住想胜解。便于色处作加行。若于声香味触法处住想胜解。便于声香味触法处作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受住想胜解。便于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受住想胜解。便于耳界乃至耳触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受住想胜解。便于鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受住想胜解。便于舌界乃至舌触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受住想胜解。便于身界乃至身触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受住想胜解。便于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于地界住想胜解。便于地界作加行。若于水火风空识界住想胜解。便于水火风空识界作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于苦圣谛住想胜解。便于苦圣谛作加行。若于集灭道圣谛住想胜解。便于集灭道圣谛作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于无明住想胜解。便于无明作加行。若于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼住想胜解。便于行乃至老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四静虑住想胜解。便于四静虑作加行。若于四无量四无色定住想胜解。便于四无量四无色定作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住住想胜解。便于四念住作加行。若于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支住想胜解。便于四正断乃至八圣道支作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于布施波罗蜜多住想胜解。便于布施波罗蜜多作加行。若于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多住想胜解。便于净戒乃至般若波罗蜜多作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于五眼住想胜解。便于五眼作加行。若于六神通住想胜解。便于六神通作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于佛十力住想胜解。便于佛十力作加行。若于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智住想胜解。便于四无所畏乃至一切相智作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于声闻及于彼法住想胜解。便于声闻及于彼法作加行。若于独觉菩萨如来及于彼法住想胜解。便于独觉菩萨如来及于彼法作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。舍利子。如是菩萨摩诃萨尚不能证声闻独觉般涅槃地。若得无上正等菩提。无有是处。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨

时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行色。不行色相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识。不行受想行识相。是行般若波罗蜜多。不行色常无常。不行色常无常相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识常无常。不行受想行识常无常相。是行般若波罗蜜多。不行色乐苦。不行色乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识乐苦。不行受想行识乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行色我无我。不行色我无我相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识我无我。不行受想行识我无我相。是行般若波罗蜜多。不行色净不净。不行色净不净相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识净不净。不行受想行识净不净相。是行般若波罗蜜多。不行色空不空。不行色空不空相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识空不空。不行受想行识空不空相。是行般若波罗蜜多。不行色无相有相。不行色无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识无相有相。不行受想行识无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行色无愿有愿。不行色无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识无愿有愿。不行受想行识无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行色寂静不寂静。不行色寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识寂静不寂静。不行受想行识寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行色远离不远离。不行色远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识远离不远离。不行受想行识远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色色性空。受想行识受想行识性空。舍利子。是色非色。空是色。空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行眼处。不行眼处相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处。不行耳鼻舌身意处相。是行般若波罗蜜多。不行眼处常无常。不行眼处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处常无常。不行耳鼻舌身意处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行眼处乐苦。不行眼处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处乐苦。不行耳鼻舌身意处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行眼处我无我。不行眼处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处我无我。不行耳鼻舌身意处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行眼处净不净。不行眼处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处净不净。不行耳鼻舌身意处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行眼处空不空。不行眼处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处空不空。不行耳鼻舌身意处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行眼处无相有相。不行眼处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处无相有相。不行耳鼻舌身意处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行眼处无愿有愿。不行眼处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处无愿有愿。不行耳鼻舌身意处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行眼处寂静不寂静。不行眼处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处寂静不寂静。不行耳鼻舌身意处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行眼处远离不远离。不行眼处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处远离不远离。不行耳鼻舌身意处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼处眼处性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。舍利子。是眼处非眼处。空是眼处。空非眼处。眼处不离空。空不离眼处。眼处即是空。空即是眼处。耳鼻舌身意处亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行色处。不行色处相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处。不行声香味触法处相。是行般若波罗蜜多。不行色处常无常。不行色处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处常无常。不行声香味触法处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行色处乐苦。不行色处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处乐苦。不行声香味触法处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行色处我无我。不行色处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处我无我。不行声香味触法处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行色处净不净。不行色处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处净不净。不行声香味触法处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行色处空不空。不行色处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处空不空。不行声香味触法处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行色处无相有相。不行色处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处无相有相。不行声香味触法处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行色处无愿有愿。不行色处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处无愿有愿。不行声香味触法处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行色处寂静不寂静。不行色处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处寂静不寂静。不行声香味触法处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行色处远离不远离。不行色处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处远离不远离。不行声香味触法处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色处色处性空。声香味触法处声香味触法处性空。舍利子。是色处非色处。空是色处。空非色处。色处不离空。空不离色处。色处即是空。空即是色处。声香味触法处亦复如是

大般若波罗蜜多经卷第三十九

大般若波罗蜜多经卷第四十

三藏法师玄奘奉　诏译

初分般若行相品第十之三

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼界眼界性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。舍利子。是眼界非眼界。空是眼界。空非眼界。眼界不离空。空不离眼界。眼界即是空。空即是眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。耳界耳界性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受性空。舍利子。是耳界非耳界。空是耳界。空非耳界。耳界不离空。空不离耳界。耳界即是空。空即是耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。鼻界鼻界性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。舍利子。是鼻界非鼻界。空是鼻界。空非鼻界。鼻界不离空。空不离鼻界。鼻界即是空。空即是鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。舌界舌界性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受性空。舍利子。是舌界非舌界。空是舌界。空非舌界。舌界不离空。空不离舌界。舌界即是空。空即是舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。不行身界乃至身触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常。不行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦。不行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我。不行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净。不行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空。不行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相。不行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿。不行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静。不行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离。不行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。身界身界性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空。舍利子。是身界非身界。空是身界。空非身界。身界不离空。空不离身界。身界即是空。空即是身界。触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不行意界乃至意触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常。不行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦。不行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我。不行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净。不行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空。不行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相。不行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿。不行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静。不行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离。不行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。意界意界性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受性空。舍利子。是意界非意界。空是意界。空非意界。意界不离空。空不离意界。意界即是空。空即是意界。法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行地界。不行地界相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界。不行水火风空识界相。是行般若波罗蜜多。不行地界常无常。不行地界常无常相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界常无常。不行水火风空识界常无常相。是行般若波罗蜜多。不行地界乐苦。不行地界乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界乐苦。不行水火风空识界乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行地界我无我。不行地界我无我相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界我无我。不行水火风空识界我无我相。是行般若波罗蜜多。不行地界净不净。不行地界净不净相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界净不净。不行水火风空识界净不净相。是行般若波罗蜜多。不行地界空不空。不行地界空不空相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界空不空。不行水火风空识界空不空相。是行般若波罗蜜多。不行地界无相有相。不行地界无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界无相有相。不行水火风空识界无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行地界无愿有愿。不行地界无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界无愿有愿。不行水火风空识界无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行地界寂静不寂静。不行地界寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界寂静不寂静。不行水火风空识界寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行地界远离不远离。不行地界远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界远离不远离。不行水火风空识界远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。地界地界性空。水火风空识界水火风空识界性空。舍利子。是地界非地界。空是地界。空非地界。地界不离空。空不离地界。地界即是空。空即是地界。水火风空识界亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行苦圣谛。不行苦圣谛相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛。不行集灭道圣谛相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛常无常。不行苦圣谛常无常相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛常无常。不行集灭道圣谛常无常相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛乐苦。不行苦圣谛乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛乐苦。不行集灭道圣谛乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛我无我。不行苦圣谛我无我相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛我无我。不行集灭道圣谛我无我相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛净不净。不行苦圣谛净不净相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛净不净。不行集灭道圣谛净不净相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛空不空。不行苦圣谛空不空相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛空不空。不行集灭道圣谛空不空相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无相有相。不行苦圣谛无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛无相有相。不行集灭道圣谛无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无愿有愿。不行苦圣谛无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛无愿有愿。不行集灭道圣谛无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛寂静不寂静。不行苦圣谛寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛寂静不寂静。不行集灭道圣谛寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛远离不远离。不行苦圣谛远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛远离不远离。不行集灭道圣谛远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。苦圣谛苦圣谛性空。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。舍利子。是苦圣谛非苦圣谛。空是苦圣谛。空非苦圣谛。苦圣谛不离空。空不离苦圣谛。苦圣谛即是空空即是苦圣谛。集灭道圣谛亦复如是舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行无明。不行无明相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不行行乃至老死愁叹苦忧恼相。是行般若波罗蜜多。不行无明常无常。不行无明常无常相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常。不行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相。是行般若波罗蜜多。不行无明乐苦。不行无明乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼乐苦。不行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行无明我无我。不行无明我无我相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼我无我。不行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相。是行般若波罗蜜多。不行无明净不净。不行无明净不净相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼净不净。不行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相。是行般若波罗蜜多。不行无明空不空。不行无明空不空相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空不空。不行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相。是行般若波罗蜜多。不行无明无相有相。不行无明无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无相有相。不行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行无明无愿有愿。不行无明无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无愿有愿。不行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行无明寂静不寂静。不行无明寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼寂静不寂静。不行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行无明远离不远离。不行无明远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼远离不远离。不行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。无明无明性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。舍利子。是无明非无明。空是无明。空非无明。无明不离空。空不离无明。无明即是空。空即是无明。行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行四静虑。不行四静虑相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定。不行四无量四无色定相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑常无常。不行四静虑常无常相是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定常无常。不行四无量四无色定常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑乐苦。不行四静虑乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定乐苦。不行四无量四无色定乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑我无我。不行四静虑我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定我无我。不行四无量四无色定我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑净不净。不行四静虑净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定净不净。不行四无量四无色定净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑空不空。不行四静虑空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定空不空。不行四无量四无色定空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑无相有相。不行四静虑无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定无相有相。不行四无量四无色定无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑无愿有愿。不行四静虑无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定无愿有愿。不行四无量四无色定无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑寂静不寂静。不行四静虑寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定寂静不寂静。不行四无量四无色定寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑远离不远离。不行四静虑远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定远离不远离。不行四无量四无色定远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四静虑四静虑性空。四无量四无色定四无量四无色定性空。舍利子。是四静虑非四静虑。空是四静虑。空非四静虑。四静虑不离空。空不离四静虑。四静虑即是空。空即是四静虑。四无量四无色定亦复如是

舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行四念住。不行四念住相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不行四正断乃至八圣道支相。是行般若波罗蜜多。不行四念住常无常。不行四念住常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常。不行四正断乃至八圣道支常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四念住乐苦。不行四念住乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支乐苦。不行四正断乃至八圣道支乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四念住我无我。不行四念住我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支我无我。不行四正断乃至八圣道支我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四念住净不净。不行四念住净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支净不净。不行四正断乃至八圣道支净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四念住空不空。不行四念住空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空不空。不行四正断乃至八圣道支空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四念住无相有相。不行四念住无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无相有相。不行四正断乃至八圣道支无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四念住无愿有愿。不行四念住无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无愿有愿。不行四正断乃至八圣道支无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四念住寂静不寂静。不行四念住寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支寂静不寂静。不行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四念住远离不远离。不行四念住远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离不远离。不行四正断乃至八圣道支远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四念住四念住性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支性空。舍利子。是四念住非四念住。空是四念住。空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。四正断乃至八圣道支亦复如是

大般若波罗蜜多经卷第四十