大般若波罗蜜多经卷第八十一

三藏法师玄奘奉　诏译

初分天帝品第二十二之五

善现。如来之心不住布施波罗蜜多。不住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以布施波罗蜜多等不可得故。善现。如来之心不住四静虑。不住四无量四无色定。何以故。以四静虑等不可得故。善现。如来之心不住八解脱。不住八胜处九次第定十遍处。何以故。以八解脱等不可得故。善现。如来之心不住四念住。不住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。以四念住等不可得故。善现。如来之心不住空解脱门。不住无相无愿解脱门。何以故。以空解脱门等不可得故。善现。如来之心不住五眼。不住六神通。何以故。以五眼等不可得故。善现。如来之心不住佛十力。不住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以佛十力等不可得故。善现。如来之心不住无忘失法。不住恒住舍性。何以故。以无忘失法等不可得故。善现。如来之心不住一切陀罗尼门。不住一切三摩地门。何以故。以一切陀罗尼门等不可得故。善现。如来之心不住一切智。不住道相智一切相智。何以故。以一切智等不可得故。善现。如来之心不住声闻乘。不住独觉乘无上乘。何以故。以声闻乘等不可得故。善现。如来之心不住预流及预流向果。不住一来不还阿罗汉及一来不还阿罗汉向果。何以故。以预流等不可得故。善现。如来之心不住独觉及独觉菩提。不住菩萨如来及菩萨如来法。何以故。以独觉等不可得故。善现。如来之心不住极喜地及法。不住离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地及法。何以故。以极喜地等不可得故。善现。如来之心不住异生地及法。不住种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地及法。何以故。以异生地等不可得故。如是善现。如来之心于一切法都无所住亦非不住

时具寿善现谓舍利子言。如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而同如来于一切法都无所住。亦非不住。所以者何。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于色非住非不住。于受想行识亦非住非不住。何以故。以色蕴等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于眼处非住非不住。于耳鼻舌身意处亦非住非不住。何以故。以眼处等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于色处非住非不住。于声香味触法处亦非住非不住。何以故。以色处等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于眼界非住非不住。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以眼界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于耳界非住非不住。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以耳界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于鼻界非住非不住。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以鼻界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于舌界非住非不住。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以舌界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于身界非住非不住。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以身界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于意界非住非不住。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以意界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于地界非住非不住。于水火风空识界。亦非住非不住。何以故。以地界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于苦圣谛。非住非不住。于集灭道圣谛亦非住非不住。何以故。以苦圣谛等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于无明非住非不住。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦非住非不住。何以故。以无明等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于内空非住非不住。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦非住非不住。何以故。以内空等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于真如非住非不住。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦非住非不住。何以故。以真如等无二相故舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于布施波罗蜜多非住非不住。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦非住非不住。何以故。以布施波罗蜜多等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于四静虑非住非不住。于四无量四无色定。亦非住非不住。何以故。以四静虑等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于八解脱非住非不住。于八胜处九次第定十遍处。亦非住非不住。何以故。以八解脱等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于四念住非住非不住。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非住非不住。何以故。以四念住等无二相故。舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于空解脱门非住非不住。于无相无愿解脱门亦非住非不住。何以故。以空解脱门等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于五眼非住非不住。于六神通亦非住非不住。何以故。以五眼等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于佛十力非住非不住。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非住非不住。何以故。以佛十力等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于无忘失法非住非不住。于恒住舍性亦非住非不住。何以故。以无忘失法等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于一切陀罗尼门非住非不住。于一切三摩地门亦非住非不住。何以故。以一切陀罗尼门等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于一切智非住非不住。于道相智一切相智亦非住非不住。何以故。以一切智等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于声闻乘非住非不住。于独觉乘无上乘亦非住非不住。何以故。以声闻乘等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于预流及预流向果非住非不住。于一来不还阿罗汉及一来不还阿罗汉向果亦非住非不住。何以故。以预流等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于独觉及独觉菩提非住非不住。于菩萨如来及菩萨如来法。亦非住非不住。何以故。以独觉等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于极喜地及法非住非不住。于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地及法亦非住非不住。何以故。以极喜地等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于异生地及法非住非不住。于种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地及法亦非住非不住。何以故。以异生地等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。随非住非不住。以无所得为方便应如是学

初分诸天子品第二十三之一

尔时会中有诸天子窃作是念。诸药叉等言词咒句。虽复隐密而尚可知。尊者善现。于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示。而我等辈竟不能解。善现。知彼心之所念。便告之言。汝等天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。具寿善现复告彼言。我曾于此不说一字。汝等不闻。当何所解。何以故。甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故。由此于中说者听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提。其相甚深亦复如是。天子当知。如佛化身。化作无量苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。俱来集会。复化作一能说法人。于此众中宣扬妙法。于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如化故。般若中说者听者及能解者都不可得。天子当知。如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨声闻。于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如梦故。般若中说者听者及能解者都不可得。天子当知。如有二人处一山谷。各住一面赞佛法僧俱时发响。于意云何。此二响声能互相闻互相解不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子一切法皆如响故。般若中说者听者及能解者都不可得。天子当知。如巧幻师或彼弟子。于四衢道幻作四众及一佛身。处中说法于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如幻故。般若中说者听者及能解者都不可得。时诸天子复作是念。尊者善现。于此般若波罗蜜多。虽复种种方便显说欲令易解。而其意趣甚深转甚深。微细更微细。难可测度。善现。知彼心之所念。便告之曰。天子当知。色非甚深非微细。受想行识亦非甚深非微细。何以故。色深细性不可得故。受想行识深细性亦不可得故。天子当知。眼处非甚深非微细。耳鼻舌身意处亦非甚深非微细。何以故。眼处深细性不可得故。耳鼻舌身意处深细性亦不可得故。天子当知。色处非甚深非微细。声香味触法处亦非甚深非微细。何以故。色处深细性不可得故。声香味触法处深细性亦不可得故。天子当知。眼界非甚深非微细。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。眼界深细性不可得故。色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。耳界非甚深非微细。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。耳界深细性不可得故。声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。鼻界非甚深非微细。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。鼻界深细性不可得故。香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。舌界非甚深非微细。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。舌界深细性不可得故。味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。身界非甚深非微细。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。身界深细性不可得故。触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。意界非甚深非微细。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。意界深细性不可得故。法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。地界非甚深非微细。水火风空识界亦非甚深非微细。何以故。地界深细性不可得故。水火风空识界深细性亦不可得故。天子当知。苦圣谛非甚深非微细。集灭道圣谛亦非甚深非微细。何以故。苦圣谛深细性不可得故。集灭道圣谛深细性亦不可得故。天子当知。无明非甚深非微细。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非甚深非微细。何以故。无明深细性不可得故。行乃至老死愁叹苦忧恼深细性亦不可得故。天子当知。内空非甚深非微细。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦非甚深非微细。何以故。内空深细性不可得故。外空乃至无性自性空深细性亦不可得故。天子当知。真如非甚深非微细。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦非甚深非微细。何以故。真如深细性不可得故。法界乃至不思议界深细性亦不可得故

天子当知。布施波罗蜜多非甚深非微细。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非甚深非微细。何以故布施波罗蜜多深细性不可得故。净戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故。天子当知。四静虑非甚深非微细。四无量四无色定亦非甚深非微细。何以故。四静虑深细性不可得故。四无量四无色定深细性亦不可得故。天子当知。八解脱非甚深非微细。八胜处九次第定十遍处亦非甚深非微细。何以故。八解脱深细性不可得故。八胜处九次第定十遍处深细性亦不可得故。天子当知。四念住非甚深非微细。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非甚深非微细。何以故。四念住深细性不可得故。四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故。天子当知。五眼非甚深非微细。六神通亦非甚深非微细。何以故。五眼深细性不可得故。六神通深细性亦不可得故。天子当知。佛十力非甚深非微细。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非甚深非微细。何以故。佛十力深细性不可得故。四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故。天子当知。无忘失法非甚深非微细。恒住舍性亦非甚深非微细。何以故。无忘失法深细性不可得故。恒住舍性深细性亦不可得故。天子当知。一切陀罗尼门非甚深非微细。一切三摩地门亦非甚深非微细。何以故。一切陀罗尼门深细性不可得故。一切三摩地门深细性亦不可得故。天子当知。一切智非甚深非微细。道相智一切相智亦非甚深非微细。何以故。一切智深细性不可得故。道相智一切相智深细性亦不可得故。天子当知。声闻乘非甚深非微细。独觉乘无上乘亦非甚深非微细。何以故。声闻乘深细性不可得故。独觉乘无上乘深细性亦不可得故。天子当知。预流非甚深非微细。一来不还阿罗汉亦非甚深非微细。何以故。预流深细性不可得故。一来不还阿罗汉深细性亦不可得故。天子当知。预流向预流果非甚深非微细。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细。何以故。预流向预流果深细性不可得故。一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故。天子当知。独觉非甚深非微细。独觉向独觉果亦非甚深非微细。何以故。独觉深细性不可得故。独觉向独觉果深细性亦不可得故。天子当知。菩萨摩诃萨非甚深非微细。三藐三佛陀亦非甚深非微细。何以故。菩萨摩诃萨深细性不可得故。三藐三佛陀深细性亦不可得故。天子当知。菩萨摩诃萨法非甚深非微细。无上正等菩提亦非甚深非微细。何以故。菩萨摩诃萨法深细性不可得故。无上正等菩提深细性亦不可得故。天子当知。极喜地非甚深非微细。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦非甚深非微细。何以故。极喜地深细性不可得故。离垢地乃至法云地深细性亦不可得故。天子当知。极喜地法非甚深非微细。离垢地法发光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法亦非甚深非微细。何以故。极喜地法深细性不可得故。离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故。天子当知。异生地非甚深非微细。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地亦非甚深非微细。何以故。异生地深细性不可得故。种姓地乃至如来地深细性亦不可得故。天子当知。异生地法非甚深非微细。种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法亦非甚深非微细。何以故。异生地法深细性不可得故。种姓地法乃至如来地法深细性亦不可得故

时诸天子复作是念。尊者善现所说法中。不施设色。不施设受想行识。何以故。色蕴性等不可说故。尊者善现所说法中不施设眼处。不施设耳鼻舌身意处。何以故。眼处性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设色处。不施设声香味触法处。何以故。色处性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设眼界。不施设色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。眼界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设耳界。不施设声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。耳界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设鼻界。不施设香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。鼻界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设舌界。不施设味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。何以故。舌界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设身界。不施设触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。身界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设意界。不施设法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。意界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设地界。不施设水火风空识界。何以故。地界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设苦圣谛。不施设集灭道圣谛。何以故。苦圣谛性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设无明。不施设行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。无明性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设内空。不施设外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。内空性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设真如。不施设法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。真如性等不可说故

尊者善现所说法中。不施设布施波罗蜜多。不施设净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。布施波罗蜜多性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设四静虑。不施设四无量四无色定。何以故四静虑性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设八解脱。不施设八胜处九次第定十遍处。何以故。八解脱性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设四念住。不施设四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。四念住性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设空解脱门。不施设无相无愿解脱门。何以故。空解脱门性等不可说故。尊者善现所说法中不施设五眼。不施设六神通。何以故。五眼性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设佛十力。不施设四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。佛十力性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设无忘失法。不施设恒住舍性。何以故。无忘失法性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设一切陀罗尼门。不施设一切三摩地门。何以故。一切陀罗尼门性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设一切智。不施设道相智一切相智何以故。一切智性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设声闻乘。不施设独觉乘无上乘。何以故。声闻乘性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设预流。不施设一来不还阿罗汉。何以故。预流性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设预流向预流果。不施设一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。何以故。预流向预流果性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设独觉。不施设独觉向独觉果。何以故。独觉性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设菩萨摩诃萨。不施设三藐三佛陀。何以故。菩萨摩诃萨性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设菩萨摩诃萨法。不施设无上正等菩提。何以故。菩萨摩诃萨法性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设极喜地。不施设离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。何以故。极喜地性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设极喜地法。不施设离垢地法发光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法。何以故。极喜地法性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设异生地。不施设种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。何以故。异生地性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设异生地法。不施设种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法。何以故。异生地法性等不可说故。尊者善现所说法中。亦不施设文字语言。何以故。文字语言性等不可说故

尔时善现知诸天子心所念法。便告之言。如是如是如汝所念。诸法乃至无上菩提。文字语言皆所不及。故于般若波罗蜜多无说无听亦无解者。是故汝等于诸法中。应随所说修坚固忍。诸有欲住。欲证预流一来不还阿罗汉果亦依此忍而得究竟。诸有欲住。欲证独觉所得菩提亦依此忍而得究竟诸有欲住。欲证无上正等菩提。要依此忍而得究竟。如是诸天子诸菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多。常勤修学不应舍离

时诸天子心复念言。尊者善现于今欲为何等有情说何等法。善现尔时知诸天子心所念事。便告之曰。天子当知。我今欲为如幻如化如梦有情。说如幻如化如梦之法。何以故。如是听者于所说中无闻无解无所证故。时诸天子即复问言。能说能听及所说法。皆如幻如化如梦事耶。善现答言。如是如是。如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。天子当知。我如幻如化如梦所见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者如幻如化如梦所见。何以故。以我等自性空故。天子当知。色如幻如化如梦所见。受想行识如幻如化如梦所见。何以故。以色蕴等自性空故。天子当知。眼处如幻如化如梦所见。耳鼻舌身意处如幻如化如梦所见。何以故。以眼处等自性空故。天子当知。色处如幻如化如梦所见。声香味触法处如幻如化如梦所见。何以故。以色处等自性空故。天子当知。眼界如幻如化如梦所见。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以眼界等自性空故。天子当知。耳界如幻如化如梦所见。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以耳界等自性空故。天子当知。鼻界如幻如化如梦所见。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以鼻界等自性空故。天子当知。舌界如幻如化如梦所见。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以舌界等自性空故。天子当知。身界如幻如化如梦所见。触界身识界及身触身触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以身界等自性空故。天子当知。意界如幻如化如梦所见。法界意识界及意触意触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以意界等自性空故。天子当知。地界如幻如化如梦所见。水火风空识界如幻如化如梦所见。何以故。以地界等自性空故。天子当知。苦圣谛如幻如化如梦所见。集灭道圣谛如幻如化如梦所见。何以故。以苦圣谛等自性空故。天子当知。无明如幻如化如梦所见。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如幻如化如梦所见。何以故。以无明等自性空故。天子当知。内空如幻如化如梦所见。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空如幻如化如梦所见。何以故。以内空等自性空故。天子当知。真如如幻如化如梦所见。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界如幻如化如梦所见。何以故。以真如等自性空故

大般若波罗蜜多经卷第八十一

大般若波罗蜜多经卷第八十二

三藏法师玄奘奉　诏译

初分诸天子品第二十三之二

天子当知。布施波罗蜜多如幻如化如梦所见。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如幻如化如梦所见。何以故。以布施波罗蜜多等自性空故。天子当知。四静虑如幻如化如梦所见。四无量四无色定如幻如化如梦所见。何以故。以四静虑等自性空故。天子当知。八解脱如幻如化如梦所见。八胜处九次第定十遍处如幻如化如梦所见。何以故。以八解脱等自性空故。天子当知。四念住如幻如化如梦所见。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如幻如化如梦所见。何以故。以四念住等自性空故。天子当知。空解脱门如幻如化如梦所见。无相无愿解脱门如幻如化如梦所见何以故。以空解脱门等自性空故。天子当知。五眼如幻如化如梦所见。六神通如幻如化如梦所见。何以故。以五眼等自性空故。天子当知。佛十力如幻如化如梦所见。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如幻如化如梦所见。何以故。以佛十力等自性空故。天子当知。无忘失法如幻如化如梦所见。恒住舍性如幻如化如梦所见。何以故。以无忘失法等自性空故。天子当知。一切陀罗尼门如幻如化如梦所见。一切三摩地门如幻如化如梦所见。何以故。以一切陀罗尼门等自性空故。天子当知。一切智如幻如化如梦所见。道相智一切相智如幻如化如梦所见。何以故。以一切智等自性空故。天子当知。声闻乘如幻如化如梦所见。独觉乘无上乘如幻如化如梦所见。何以故。以声闻乘等自性空故。天子当知。预流如幻如化如梦所见。一来不还阿罗汉如幻如化如梦所见。何以故。以预流等自性空故。天子当知。预流向预流果如幻如化如梦所见。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如幻如化如梦所见。何以故。以预流向预流果等自性空故。天子当知。独觉如幻如化如梦所见。独觉向独觉果如幻如化如梦所见。何以故。以独觉等自性空故。天子当知。菩萨摩诃萨如幻如化如梦所见。三藐三佛陀如幻如化如梦所见。何以故。以菩萨摩诃萨等自性空故。天子当知。菩萨摩诃萨法如幻如化如梦所见。无上正等菩提如幻如化如梦所见。何以故。以菩萨摩诃萨法等自性空故。天子当知。极喜地如幻如化如梦所见。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地如幻如化如梦所见。何以故。以极喜地等自性空故。天子当知。极喜地法如幻如化如梦所见。离垢地法发光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法如幻如化如梦所见。何以故。以极喜地法等自性空故。天子当知。异生地如幻如化如梦所见。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地如幻如化如梦所见。何以故。以异生地等自性空故。天子当知。异生地法如幻如化如梦所见。种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法如幻如化如梦所见。何以故。以异生地法等自性空故。天子当知。有为界如幻如化如梦所见。无为界如幻如化如梦所见。何以故。以有为界等自性空故。天子当知。由此缘故我作是说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法

时诸天子问善现言。今尊者。为但说我等色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻如化如梦所见。为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻如化如梦见耶。善现言。诸天子。我不但说我等色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻如化如梦所见。亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻如化如梦所见。天子当知。设更有法胜涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。所以者何。幻化梦事与一切法乃至涅槃。皆悉无二无二分故

初分受教品第二十四之一

尔时具寿舍利子。具寿大目连。具寿执大藏。具寿满慈子。具寿大迦多衍那。具寿大迦叶波等诸大声闻。及无量百千菩萨摩诃萨。同时举声问善现曰。所说般若波罗蜜多。如是甚深难见难觉。非所寻思超寻思境。微妙寂静最胜第一唯极圣者自内所证。世聪慧人所不能测。于如是法谁能信受。善现答言。有菩萨摩诃萨住不退转地。于此甚深难见难觉非所寻思超寻思境微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受复有已见圣谛及漏尽阿罗汉为满所愿。于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子善女人等。已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所。亲近供养发弘誓愿。殖众善本利根聪慧。诸善知识所摄受者。于此甚深难见难觉非所寻思超寻思境微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故。如是人等。终不以空不空分别色。亦不以色分别空不空。不以空不空分别受想行识。亦不以受想行识分别空不空。不以有相无相分别色。亦不以色分别有相无相。不以有相无相分别受想行识。亦不以受想行识分别有相无相。不以有愿无愿分别色。亦不以色分别有愿无愿。不以有愿无愿分别受想行识。亦不以受想行识分别有愿无愿。不以生不生分别色。亦不以色分别生不生。不以生不生分别受想行识。亦不以受想行识分别生不生。不以灭不灭分别色。亦不以色分别灭不灭。不以灭不灭分别受想行识。亦不以受想行识分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色。亦不以色分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别受想行识。亦不以受想行识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色。亦不以色分别远离不远离。不以远离不远离分别受想行识。亦不以受想行识分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别眼处。亦不以眼处分别空不空。不以空不空分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别空不空。不以有相无相分别眼处。亦不以眼处分别有相无相。不以有相无相分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别有相无相。不以有愿无愿分别眼处。亦不以眼处分别有愿无愿。不以有愿无愿分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别有愿无愿。不以生不生分别眼处。亦不以眼处分别生不生。不以生不生分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别生不生。不以灭不灭分别眼处。亦不以眼处分别灭不灭。不以灭不灭分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼处。亦不以眼处分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼处。亦不以眼处分别远离不远离。不以远离不远离分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别远离不远离。如是人等终不以空不空分别色处。亦不以色处分别空不空。不以空不空分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别空不空。不以有相无相分别色处。亦不以色处分别有相无相。不以有相无相分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别有相无相。不以有愿无愿分别色处。亦不以色处分别有愿无愿。不以有愿无愿分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别有愿无愿。不以生不生分别色。处。亦不以色处分别生不生。不以生不生分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别生不生。不以灭不灭分别色处。亦不以色处分别灭不灭。不以灭不灭分别声香味触法处亦不以声香味触法处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色处。亦不以色处分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色处。亦不以色处分别远离不远离。不以远离不远离分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别眼界。亦不以眼界分别空不空。不以空不空分别色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别眼界。亦不以眼界分别有相无相。不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别眼界。亦不以眼界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别眼界。亦不以眼界分别生不生。不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别眼界。亦不以眼界分别灭不灭。不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼界。亦不以眼界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼界。亦不以眼界分别远离不远离。不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别耳界。亦不以耳界分别空不空。不以空不空分别声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别耳界。亦不以耳界分别有相无相。不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别耳界。亦不以耳界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别耳界。亦不以耳界分别生不生。不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别耳界。亦不以耳界分别灭不灭。不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别耳界。亦不以耳界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别耳界。亦不以耳界分别远离不远离。不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别鼻界。亦不以鼻界分别空不空。不以空不空分别香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别鼻界。亦不以鼻界分别有相无相。不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别鼻界。亦不以鼻界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别鼻界。亦不以鼻界分别生不生。不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别鼻界。亦不以鼻界分别灭不灭。不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别鼻界。亦不以鼻界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别鼻界。亦不以鼻界分别远离不远离。不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别舌界。亦不以舌界分别空不空。不以空不空分别味界舌识界。及舌触舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别舌界。亦不以舌界分别有相无相。不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别舌界。亦不以舌界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别舌界。亦不以舌界分别生不生。不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别舌界。亦不以舌界分别灭不灭。不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别舌界。亦不以舌界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别舌界。亦不以舌界分别远离不远离。不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别身界。亦不以身界分别空不空。不以空不空分别触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别身界。亦不以身界分别有相无相。不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别身界。亦不以身界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别身界。亦不以身界分别生不生。不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别身界。亦不以身界分别灭不灭。不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别身界。亦不以身界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别身界。亦不以身界分别远离不远离。不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别意界。亦不以意界分别空不空。不以空不空分别法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别意界。亦不以意界分别有相无相。不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别意界。亦不以意界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别意界。亦不以意界分别生不生。不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别意界。亦不以意界分别灭不灭。不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别意界。亦不以意界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别意界。亦不以意界分别远离不远离。不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别地界。亦不以地界分别空不空。不以空不空分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别空不空。不以有相无相分别地界。亦不以地界分别有相无相。不以有相无相分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别有相无相。不以有愿无愿分别地界。亦不以地界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别有愿无愿。不以生不生分别地界。亦不以地界分别生不生。不以生不生分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别生不生。不以灭不灭分别地界。亦不以地界分别灭不灭。不以灭不灭分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别地界。亦不以地界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别地界。亦不以地界分别远离不远离。不以远离不远离分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别空不空。不以空不空分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别空不空。不以有相无相分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别有相无相。不以有相无相分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别有相无相。不以有愿无愿分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别有愿无愿。不以有愿无愿分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别有愿无愿。不以生不生分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别生不生。不以生不生分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别生不生。不以灭不灭分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别灭不灭。不以灭不灭分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别灭不灭。不以寂静不寂静分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛。分别寂静不寂静。不以远离不远离分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别远离不远离。不以远离不远离分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别无明。亦不以无明分别空不空。不以空不空分别行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空。不以有相无相分别无明。亦不以无明分别有相无相。不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相。不以有愿无愿分别无明。亦不以无明分别有愿无愿。不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿。不以生不生分别无明。亦不以无明分别生不生。不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生。不以灭不灭分别无明。亦不以无明分别灭不灭。不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无明。亦不以无明分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无明。亦不以无明分别远离不远离。不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别内空。亦不以内空分别空不空。不以空不空分别外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别空不空。不以有相无相分别内空。亦不以内空分别有相无相。不以有相无相分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相。不以有愿无愿分别内空。亦不以内空分别有愿无愿。不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿。不以生不生分别内空。亦不以内空分别生不生。不以生不生分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别生不生。不以灭不灭分别内空。亦不以内空分别灭不灭。不以灭不灭分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭。不以寂静不寂静分别内空。亦不以内空分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静。不以远离不远离分别内空。亦不以内空分别远离不远离。不以远离不远离分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别真如。亦不以真如分别空不空。不以空不空分别法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别空不空。不以有相无相分别真如。亦不以真如分别有相无相。不以有相无相分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别有相无相。不以有愿无愿分别真如。亦不以真如分别有愿无愿。不以有愿无愿分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿。不以生不生分别真如。亦不以真如分别生不生。不以生不生分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别生不生。不以灭不灭分别真如。亦不以真如分别灭不灭。不以灭不灭分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别真如。亦不以真如分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别真如。亦不以真如分别远离不远离。不以远离不远离分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离

大般若波罗蜜多经卷第八十二

大般若波罗蜜多经卷第八十三

三藏法师玄奘奉　诏译

初分受教品第二十四之二

如是人等终不以空不空分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别空不空。不以空不空分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别空不空。不以有相无相分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别有相无相。不以有相无相分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别有相无相。不以有愿无愿分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿。不以有愿无愿分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别有愿无愿。不以生不生分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别生不生。不以生不生分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别生不生。不以灭不灭分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭。不以灭不灭分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别灭不灭。不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别寂静不寂静。不以远离不远离分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离。不以远离不远离分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别四静虑。亦不以四静虑分别空不空。不以空不空分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别空不空。不以有相无相分别四静虑。亦不以四静虑分别有相无相。不以有相无相分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别有相无相。不以有愿无愿分别四静虑。亦不以四静虑分别有愿无愿。不以有愿无愿分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别有愿无愿。不以生不生分别四静虑。亦不以四静虑分别生不生。不以生不生分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别生不生。不以灭不灭分别四静虑。亦不以四静虑分别灭不灭。不以灭不灭分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四静虑。亦不以四静虑分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四静虑。亦不以四静虑分别远离不远离。不以远离不远离分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别八解脱。亦不以八解脱分别空不空。不以空不空分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别空不空。不以有相无相分别八解脱。亦不以八解脱分别有相无相。不以有相无相分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别有相无相。不以有愿无愿分别八解脱。亦不以八解脱分别有愿无愿。不以有愿无愿分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别有愿无愿。不以生不生分别八解脱。亦不以八解脱分别生不生。不以生不生分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别生不生。不以灭不灭分别八解脱。亦不以八解脱分别灭不灭。不以灭不灭分别八胜处九次第定十遍处亦不以八胜处九次第定十遍处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别八解脱。亦不以八解脱分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别八解脱。亦不以八解脱分别远离不远离。不以远离不远离分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别四念住。亦不以四念住分别空不空。不以空不空分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别空不空。不以有相无相分别四念住。亦不以四念住分别有相无相。不以有相无相分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别有相无相。不以有愿无愿分别四念住。亦不以四念住分别有愿无愿。不以有愿无愿分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别有愿无愿。不以生不生分别四念住。亦不以四念住分别生不生。不以生不生分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别生不生。不以灭不灭分别四念住。亦不以四念住分别灭不灭。不以灭不灭分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四念住。亦不以四念住分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四念住。亦不以四念住分别远离不远离。不以远离不远离分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别空解脱门。亦不以空解脱门分别空不空。不以空不空分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别空不空。不以有相无相分别空解脱门。亦不以空解脱门分别有相无相。不以有相无相分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别有相无相。不以有愿无愿分别空解脱门。亦不以空解脱门分别有愿无愿。不以有愿无愿分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别有愿无愿。不以生不生分别空解脱门。亦不以空解脱门分别生不生。不以生不生分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别生不生。不以灭不灭分别空解脱门。亦不以空解脱门分别灭不灭。不以灭不灭分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别空解脱门。亦不以空解脱门分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别空解脱门。亦不以空解脱门分别远离不远离。不以远离不远离分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别五眼。亦不以五眼分别空不空。不以空不空分别六神通。亦不以六神通分别空不空。不以有相无相分别五眼。亦不以五眼分别有相无相。不以有相无相分别六神通。亦不以六神通分别有相无相。不以有愿无愿分别五眼。亦不以五眼分别有愿无愿。不以有愿无愿分别六神通。亦不以六神通分别有愿无愿。不以生不生分别五眼。亦不以五眼分别生不生。不以生不生分别六神通。亦不以六神通分别生不生。不以灭不灭分别五眼。亦不以五眼分别灭不灭。不以灭不灭分别六神通。亦不以六神通分别灭不灭。不以寂静不寂静分别五眼。亦不以五眼分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别六神通。亦不以六神通分别寂静不寂静。不以远离不远离分别五眼。亦不以五眼分别远离不远离。不以远离不远离分别六神通。亦不以六神通分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别佛十力。亦不以佛十力分别空不空。不以空不空分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别空不空。不以有相无相分别佛十力。亦不以佛十力分别有相无相。不以有相无相分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别有相无相。不以有愿无愿分别佛十力。亦不以佛十力分别有愿无愿。不以有愿无愿分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别有愿无愿。不以生不生分别佛十力。亦不以佛十力分别生不生。不以生不生分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别生不生。不以灭不灭分别佛十力。亦不以佛十力分别灭不灭。不以灭不灭分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别佛十力。亦不以佛十力分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲。大喜大舍十八佛不共法分别寂静不寂静不以远离不远离分别佛十力。亦不以佛十力分别远离不远离。不以远离不远离分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别无忘失法。亦不以无忘失法分别空不空。不以空不空分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别空不空。不以有相无相分别无忘失法。亦不以无忘失法分别有相无相。不以有相无相分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别有相无相。不以有愿无愿分别无忘失法。亦不以无忘失法分别有愿无愿。不以有愿无愿分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别有愿无愿。不以生不生分别无忘失法。亦不以无忘失法分别生不生。不以生不生分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别生不生。不以灭不灭分别无忘失法。亦不以无忘失法分别灭不灭。不以灭不灭分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无忘失法。亦不以无忘失法分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无忘失法。亦不以无忘失法分别远离不远离。不以远离不远离分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别空不空。不以空不空分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别空不空。不以有相无相分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别有相无相。不以有相无相分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别有相无相。不以有愿无愿分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿。不以有愿无愿分别一切三摩地门。亦不以。一切三摩地门分别有愿无愿。不以生不生分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别生不生。不以生不生分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别生不生。不以灭不灭分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭。不以灭不灭分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离。不以远离不远离分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别一切智。亦不以一切智分别空不空。不以空不空分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别空不空。不以有相无相分别一切智。亦不以一切智分别有相无相。不以有相无相分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别有相无相。不以有愿无愿分别一切智。亦不以一切智分别有愿无愿。不以有愿无愿分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别有愿无愿。不以生不生分别一切智。亦不以一切智分别生不生。不以生不生分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别生不生。不以灭不灭分别一切智。亦不以一切智分别灭不灭。不以灭不灭分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切智。亦不以一切智分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切智。亦不以一切智分别远离不远离。不以远离不远离分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别声闻乘。亦不以声闻乘分别空不空。不以空不空分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别空不空。不以有相无相分别声闻乘。亦不以声闻乘分别有相无相。不以有相无相分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别有相无相。不以有愿无愿分别声闻乘。亦不以声闻乘分别有愿无愿。不以有愿无愿分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别有愿无愿。不以生不生分别声闻乘。亦不以声闻乘分别生不生。不以生不生分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别生不生。不以灭不灭分别声闻乘。亦不以声闻乘分别灭不灭。不以灭不灭分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别灭不灭。不以寂静不寂静分别声闻乘。亦不以声闻乘分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别寂静不寂静。不以远离不远离分别声闻乘。亦不以声闻乘分别远离不远离。不以远离不远离分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别预流。亦不以预流分别空不空。不以空不空分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别空不空。不以有相无相分别预流。亦不以预流分别有相无相。不以有相无相分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别有相无相。不以有愿无愿分别预流。亦不以预流分别有愿无愿。不以有愿无愿分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别有愿无愿。不以生不生分别预流。亦不以预流分别生不生。不以生不生分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别生不生。不以灭不灭分别预流。亦不以预流分别灭不灭。不以灭不灭分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流。亦不以预流分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流。亦不以预流分别远离不远离。不以远离不远离分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别空不空。不以空不空分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别空不空。不以有相无相分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别有相无相。不以有相无相分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相。不以有愿无愿分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别有愿无愿。不以有愿无愿分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿。不以生不生分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别生不生。不以生不生分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别生不生。不以灭不灭分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别灭不灭。不以灭不灭分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别远离不远离。不以远离不远离分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离

如是人等终不以空不空分别独觉。亦不以独觉分别空不空。不以空不空分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别空不空。不以有相无相分别独觉。亦不以独觉分别有相无相。不以有相无相分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别有相无相。不以有愿无愿分别独觉。亦不以独觉分别有愿无愿。不以有愿无愿分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿。不以生不生分别独觉亦不以独觉分别生不生。不以生不生分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别生不生。不以灭不灭分别独觉。亦不以独觉分别灭不灭。不以灭不灭分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别独觉。亦不以独觉分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别独觉。亦不以独觉分别远离不远离。不以远离不远离分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别远离不远离

如是人等。终不以空不空分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别空不空。不以空不空分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相。不以有相无相分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿。不以有愿无愿分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别生不生。不以生不生分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别生不生不以灭不灭分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭。不以灭不灭分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离。不以远离不远离分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别远离不远离

如是人等。终不以空不空分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空。不以空不空分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相。不以有相无相分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿。不以有愿无愿分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生。不以生不生分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭。不以灭不灭分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离。不以远离不远离分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别远离不远离如是人等。终不以空不空分别极喜地。亦不以极喜地分别空不空。不以空不空分别离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别空不空。不以有相无相分别极喜地。亦不以极喜地分别有相无相。不以有相无相分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地。亦不以极喜地分别有愿无愿。不以有愿无愿分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地。亦不以极喜地分别生不生。不以生不生分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别生不生。不以灭不灭分别极喜地。亦不以极喜地分别灭不灭。不以灭不灭分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地。亦不以极喜地分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地。亦不以极喜地分别远离不远离。不以远离不远离分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别远离不远离

大般若波罗蜜多经卷第八十三

大般若波罗蜜多经卷第八十四

三藏法师玄奘奉　诏译

初分受教品第二十四之三

如是人等。终不以空不空分别极喜地法。亦不以极喜地法分别空不空。不以空不空分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别空不空。不以有相无相分别极喜地法。亦不以极喜地法分别有相无相。不以有相无相分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地法。亦不以极喜地法分别有愿无愿。不以有愿无愿分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地法。亦不以极喜地法分别生不生。不以生不生分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别生不生。不以灭不灭分别极喜地法。亦不以极喜地法分别灭不灭。不以灭不灭分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地法。亦不以极喜地法分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地法。亦不以极喜地法分别远离不远离。不以远离不远离分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别远离不远离

如是人等。终不以空不空分别异生地。亦不以异生地分别空不空。不以空不空分别种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别空不空。不以有相无相分别异生地。亦不以异生地分别有相无相。不以有相无相分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地。亦不以异生地分别有愿无愿。不以有愿无愿分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别有愿无愿。不以生不生分别异生地。亦不以异生地分别生不生。不以生不生分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别生不生。不以灭不灭分别异生地。亦不以异生地分别灭不灭。不以灭不灭分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地。亦不以异生地分别寂静不寂静不以寂静不寂静分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地。亦不以异生地分别远离不远离。不以远离不远离分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别远离不远离

如是人等。终不以空不空分别异生地法。亦不以异生地法分别空不空。不以空不空分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别空不空。不以有相无相分别异生地法。亦不以异生地法分别有相无相。不以有相无相分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地法。亦不以异生地法分别有愿无愿。不以有愿无愿分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别有愿无愿。不以生不生分别异生地法。亦不以异生地法分别生不生。不以生不生分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别生不生。不以灭不灭分别异生地法。亦不以异生地法分别灭不灭。不以灭不灭分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地法。亦不以异生地法分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地法。亦不以异生地法分别远离不远离。不以远离不远离分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别远离不远离

如是人等。终不以空不空分别有为界。亦不以有为界分别空不空。不以空不空分别无为界。亦不以无为界分别空不空。不以有相无相分别有为界。亦不以有为界分别有相无相。不以有相无相分别无为界。亦不以无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为界。亦不以有为界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别无为界。亦不以无为界分别有愿无愿。不以生不生分别有为界。亦不以有为界分别生不生。不以生不生分别无为界亦不以无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为界。亦不以有为界分别灭不灭。不以灭不灭分别无为界。亦不以无为界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别有为界。亦不以有为界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别无为界。亦不以无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为界。亦不以有为界分别远离不远离。不以远离不远离分别无为界。亦不以无为界分别远离不远离

时具寿善现告诸天子言。如是甚深难见难觉。非所寻思超寻思境。微妙寂静最胜第一。唯极圣者自内所证。世聪慧人所不能测。所说般若波罗蜜多。其中实无能信受者。所以者何。此中无法可显可示。由无有法可显示故。实信受者亦不可得

时舍利子问善现言。岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若苦圣谛集灭道圣谛。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门无相无愿解脱门。若五眼六神通。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若一切陀罗尼门一切三摩地门。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。于不退神通能自在游戏。从一佛土趣一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满。于诸佛所闻持正法。乃至无上正等菩提。能不忘失亦无懈废。恒居胜定离散乱心。由此为缘得无碍辩。无断尽辩。无疏谬辩。迅辩应辩。凡所演说丰义味辩。一切世间最妙胜辩。善现答言。如是如是诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。乃至得一切世间最妙胜辩。如是深教诸有所说以无所得而为方便。舍利子言。此于何法以无所得为方便耶。善现言。舍利子。此于我。以无所得而为方便。此于有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。以无所得而为方便。舍利子。此于色。以无所得而为方便。此于受想行识。以无所得而为方便。舍利子。此于眼处。以无所得而为方便。此于耳鼻舌身意处。以无所得而为方便。舍利子。此于色处。以无所得而为方便。此于声香味触法处。以无所得而为方便。舍利子。此于眼界。以无所得而为方便。此于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于耳界。以无所得而为方便此于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于鼻界。以无所得而为方便。此于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于舌界。以无所得而为方便。此于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于身界。以无所得而为方便。此于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于意界。以无所得而为方便。此于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于地界。以无所得而为方便。此于水火风空识界。以无所得而为方便。舍利子。此于苦圣谛。以无所得而为方便。此于集灭道圣谛。以无所得而为方便。舍利子。此于无明。以无所得而为方便。此于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。以无所得而为方便。舍利子。此于内空。以无所得而为方便。此于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以无所得而为方便。舍利子。此于真如。以无所得而为方便。此于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以无所得而为方便

舍利子。此于布施波罗蜜多。以无所得而为方便。此于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以无所得而为方便。舍利子。此于四静虑。以无所得而为方便。此于四无量四无色定。以无所得而为方便。舍利子。此于八解脱。以无所得而为方便。此于八胜处九次第定十遍处。以无所得而为方便。舍利子。此于四念住。以无所得而为方便。此于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无所得而为方便。舍利子。此于空解脱门以无所得而为方便。此于无相无愿解脱门。以无所得而为方便。舍利子。此于五眼。以无所得而为方便。此于六神通。以无所得而为方便。舍利子。此于佛十力。以无所得而为方便。此于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以无所得而为方便。舍利子。此于无忘失法。以无所得而为方便。此于恒住舍性。以无所得而为方便。舍利子。此于一切陀罗尼门。以无所得而为方便。此于一切三摩地门。以无所得而为方便。舍利子。此于一切智。以无所得而为方便。此于道相智一切相智。以无所得而为方便。舍利子。此于声闻乘。以无所得而为方便。此于独觉乘无上乘。以无所得而为方便。舍利子。此于预流。以无所得而为方便。此于一来不还阿罗汉。以无所得而为方便。舍利子。此于预流向预流果。以无所得而为方便。此于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。以无所得而为方便。舍利子。此于独觉。以无所得而为方便。此于独觉向独觉果。以无所得而为方便。舍利子。此于菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。此于三藐三佛陀。以无所得而为方便。舍利子。此于菩萨摩诃萨法。以无所得而为方便。此于无上正等菩提法。以无所得而为方便。舍利子。此于极喜地。以无所得而为方便。此于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。以无所得而为方便。舍利子。此于极喜地法。以无所得而为方便。此于离垢地法发光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法。以无所得而为方便。舍利子。此于异生地。以无所得而为方便。此于种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。以无所得而为方便。舍利子。此于异生地法。以无所得而为方便。此于种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法。以无所得而为方便。舍利子。此于有为界。以无所得而为方便。此于无为界。以无所得而为方便

时舍利子问善现言。何因缘故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。何因缘故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门。何因缘故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。乃至得一切世间最妙胜辩。善现答言。舍利子。由内空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。舍利子。由外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。舍利子。由内空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若苦圣谛集灭道圣谛。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门无相无愿解脱门。若五眼六神通。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若一切陀罗尼门一切三摩地门。舍利子。由外空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门。舍利子。由内空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。于不退神通能自在游戏。从一佛土趣一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐种种善根。皆能修习速得圆满。于诸佛所闻持正法。乃至无上正等菩提。能不忘失亦无懈废。恒居胜定离散乱心。由此为缘得无碍辩。无断尽辩。无谬乱辩。迅辩应辩。凡所演说丰义味辩。一切世间最妙胜辩。舍利子。由外空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。乃至得一切世间最妙胜辩

初分散花品第二十五

尔时天帝释。及此三千大千世界所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。咸作是念。今尊者善现。承佛神力。为一切有情雨大法雨。我等今者为供养故。宜各化作天诸妙华。奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧。尊者善现。亦散所说甚深般若波罗蜜多。而为供养时诸天众作是念已。各化种种微妙香花奉散如来诸菩萨等。是时于此三千大千佛之世界花悉充满。以佛神力。于虚空中合成花台。庄严殊妙。遍覆三千大千世界。具寿善现。睹斯事已作是念言。今所散花于诸天处。未曾见有是花殊妙。定非草木水陆所生。应是诸天为供养故从心化出。时天帝释。既知善现心之所念。谓善现言。此所散华。实非草木水陆所生。亦不从心实能化生但变现耳。具寿善现语帝释言。是花不生则非花也。时天帝释问善现言。为但是花不生为余法亦尔。善现答言。非但是花不生。诸余法亦尔何谓也。憍尸迦。色亦不生。此既不生则非色。受想行识亦不生。此既不生则非受想行识。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为色等故。憍尸迦。眼处亦不生。此既不生则非眼处。耳鼻舌身意处亦不生。此既不生则非耳鼻舌身意处。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为眼处等故。憍尸迦。色处亦不生。此既不生则非色处。声香味触法处亦不生。此既不生则非声香味触法处。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为色处等故。憍尸迦。眼界亦不生。此既不生则非眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为眼界等故。憍尸迦。耳界亦不生。此既不生则非耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为耳界等故。憍尸迦。鼻界亦不生。此既不生则非鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为鼻界等故。憍尸迦。舌界亦不生。此既不生则非舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为舌界等故。憍尸迦。身界亦不生。此既不生则非身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为身界等故。憍尸迦意界亦不生。此既不生则非意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为意界等故。憍尸迦。地界亦不生。此既不生则非地界。水火风空识界亦不生。此既不生则非水火风空识界。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为地界等故。憍尸迦。苦圣谛亦不生。此既不生则非苦圣谛。集灭道圣谛亦不生。此既不生则非集灭道圣谛。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为苦圣谛等故。憍尸迦。无明亦不生。此既不生则非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不生。此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为无明等故。憍尸迦。内空亦不生。此既不生则非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不生。此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为内空等故。憍尸迦。真如亦不生。此既不生则非真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不生。此既不生则非法界乃至不思议界。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为真如等故

憍尸迦。布施波罗蜜多亦不生。此既不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不生。此既不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为布施波罗蜜多等故。憍尸迦。四静虑亦不生。此既不生则非四静虑。四无量四无色定亦不生。此既不生则非四无量四无色定。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为四静虑等故。憍尸迦。八解脱亦不生。此既不生则非八解脱。八胜处九次第定十遍处亦不生。此既不生则非八胜处九次第定十遍处。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为八解脱等故。憍尸迦。四念住亦不生。此既不生则非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不生。此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为四念住等故。憍尸迦。空解脱门亦不生。此既不生则非空解脱门。无相无愿解脱门亦不生。此既不生则非无相无愿解脱门。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为空解脱门等故。憍尸迦。五眼亦不生。此既不生则非五眼。六神通亦不生。此既不生则非六神通。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为五眼等故。憍尸迦。佛十力亦不生。此既不生则非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不生。此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为佛十力等故。憍尸迦。无忘失法亦不生。此既不生则非无忘失法。恒住舍性亦不生。此既不生则非恒住舍性。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为无忘失法等故。憍尸迦。一切智亦不生。此既不生则非一切智。道相智一切相智亦不生。此既不生则非道相智一切相智。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为一切智等故。憍尸迦。一切陀罗尼门亦不生。此既不生则非一切陀罗尼门。一切三摩地门亦不生。此既不生则非一切三摩地门。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为一切陀罗尼门等故。憍尸迦。预流亦不生。此既不生则非预流。一来不还阿罗汉亦不生。此既不生则非一来不还阿罗汉。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为预流等故。憍尸迦。预流向预流果亦不生。此既不生则非预流向预流果。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦不生。此既不生则非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为预流向预流果等故。憍尸迦。独觉亦不生。此既不生则非独觉。独觉向独觉果亦不生。此既不生则非独觉向独觉果。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为独觉等故。憍尸迦。菩萨摩诃萨亦不生。此既不生则非菩萨摩诃萨。三藐三佛陀亦不生。此既不生则非三藐三佛陀。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为菩萨摩诃萨等故。憍尸迦。菩萨摩诃萨法亦不生此既不生则非菩萨摩诃萨法。无上正等菩提亦不生。此既不生则非无上正等菩提。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为菩萨摩诃萨法等故。憍尸迦。声闻乘亦不生。此既不生则非声闻乘。独觉乘无上乘亦不生。此既不生则非独觉乘无上乘。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为声闻乘等故

大般若波罗蜜多经卷第八十四

大般若波罗蜜多经卷第八十五

三藏法师玄奘奉　诏译

初分学般若品第二十六之一

时天帝释心生是念。尊者善现智慧甚深。不坏假名而说法性。佛知其意便印彼言。如憍尸迦心之所念。具寿善现智慧甚深。不坏假名而说法性。时天帝释即白佛言。尊者善现于何等法。不坏假名而说法性。佛告憍尸迦色但假名。受想行识但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是色等假名。而说色等法性。所以者何。色等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。眼处但假名。耳鼻舌身意处但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是眼处等假名。而说眼处等法性。所以者何。眼处等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。色处但假名。声香味触法处但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是色处等假名。而说色处等法性。所以者何。色处等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。眼界但假名。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是眼界等假名。而说眼界等法性。所以者何。眼界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。耳界但假名。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是耳界等假名。而说耳界等法性。所以者何。耳界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。鼻界但假名。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是鼻界等假名。而说鼻界等法性。所以者何。鼻界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。舌界但假名。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是舌界等假名。而说舌界等法性。所以者何。舌界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。身界但假名。触界身识界及身触身触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是身界等假名。而说身界等法性。所以者何。身界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。意界但假名。法界意识界及意触意触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是意界等假名。而说意界等法性。所以者何。意界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。地界但假名。水火风空识界但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是地界等假名。而说地界等法性。所以者何。地界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。苦圣谛但假名。集灭道圣谛但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是苦圣谛等假名。而说苦圣谛等法性。所以者何。苦圣谛等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。无明但假名。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是无明等假名。而说无明等法性。所以者何。无明等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。内空但假名。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是内空等假名。而说内空等法性。所以者何。内空等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。真如但假名。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是真如等假名。而说真如等法性。所以者何。真如等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。布施波罗蜜多但假名。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是布施波罗蜜多等假名。而说布施波罗蜜多等法性。所以者何。布施波罗蜜多等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。四静虑但假名。四无量四无色定但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是四静虑等假名。而说四静虑等法性。所以者何。四静虑等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。八解脱但假名。八胜处九次第定十遍处但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是八解脱等假名。而说八解脱等法性。所以者何。八解脱等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。四念住但假名。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是四念住等假名。而说四念住等法性。所以者何。四念住等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。空解脱门但假名。无相无愿解脱门但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是空解脱门等假名。而说空解脱门等法性。所以者何。空解脱门等法性无坏。无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦五眼但假名。六神通但假名。如是假名不离法性。具寿善现。不坏如是五眼等假名。而说五眼等法性。所以者何。五眼等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。佛十力但假名。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是佛十力等假名。而说佛十力等法性。所以者何。佛十力等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。无忘失法但假名。恒住舍性但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是无忘失法等假名。而说无忘失法等法性。所以者何。无忘失法等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。一切智但假名。道相智一切相智但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是一切智等假名。而说一切智等法性。所以者何。一切智等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。一切陀罗尼门但假名。一切三摩地门但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是一切陀罗尼门等假名。而说一切陀罗尼门等法性。所以者何。一切陀罗尼门等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。预流但假名。一来不还阿罗汉但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是预流等假名。而说预流等法性。所以者何。预流等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。预流向预流果但假名。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是预流向预流果等假名。而说预流向预流果等法性。所以者何。预流向预流果等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。独觉但假名。独觉向独觉果但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是独觉等假名。而说独觉等法性。所以者何。独觉等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦菩萨摩诃萨但假名。三藐三佛陀但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨等假名。而说菩萨摩诃萨等法性。所以者何。菩萨摩诃萨等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。菩萨摩诃萨法但假名。无上正等菩提但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨法等假名。而说菩萨摩诃萨法等法性。所以者何。菩萨摩诃萨法等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。声闻乘但假名。独觉乘无上乘但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是声闻乘等假名。而说声闻乘等法性。所以者何。声闻乘等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。具寿善现于如是法不坏假名。而说法性

具寿善现语帝释言。憍尸迦。如是如是。如佛所说。诸所有法无非假名。憍尸迦。菩萨摩诃萨知一切法但假名已。应学般若波罗蜜多。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于色学。不于受想行识学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见色可于中学。不见受想行识可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于眼处学。不于耳鼻舌身意处学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见眼处可于中学。不见耳鼻舌身意处可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于色处学。不于声香味触法处学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见色处可于中学。不见声香味触法处可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于眼界学。不于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见眼界可于中学。不见色界乃至眼触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于耳界学。不于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见耳界可于中学。不见声界乃至耳触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于鼻界学。不于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见鼻界可于中学。不见香界乃至鼻触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于舌界学。不于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见舌界可于中学。不见味界乃至舌触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于身界学。不于触界身识界及身触身触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见身界可于中学。不见触界乃至身触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于意界学。不于法界意识界及意触意触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见意界可于中学。不见法界乃至意触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于地界学。不于水火风空识界学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见地界可于中学。不见水火风空识界可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于苦圣谛学。不于集灭道圣谛学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见苦圣谛可于中学。不见集灭道圣谛可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于无明学。不于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见无明可于中学。不见行乃至老死愁叹苦忧恼可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于内空学。不于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见内空可于中学。不见外空乃至无性自性空可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于真如学。不于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见真如可于中学。不见法界乃至不思议界可于中学故

憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于布施波罗蜜多学。不于净戒安忍。精进静虑般若波罗蜜多学。何以故。憍尸迦是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于四静虑学。不于四无量四无色定学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见四静虑可于中学。不见四无量四无色定可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于八解脱学。不于八胜处九次第定十遍处学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见八解脱可于中学。不见八胜处九次第定十遍处可于中学故

憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于四念住学。不于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见四念住可于中学。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于空解脱门学。不于无相无愿解脱门学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见空解脱门可于中学。不见无相无愿解脱门可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于五眼学。不于六神通学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见五眼可于中学。不见六神通可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于佛十力学。不于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见佛十力可于中学。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于无忘失法学。不于恒住舍性学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见无忘失法可于中学。不见恒住舍性可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于一切智学。不于道相智一切相智学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见一切智可于中学。不见道相智一切相智可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于一切陀罗尼门学。不于一切三摩地门学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见一切陀罗尼门可于中学。不见一切三摩地门可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于预流学。不于一来不还阿罗汉学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见预流可于中学。不见一来不还阿罗汉可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于预流向预流果学。不于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见预流向预流果可于中学。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于独觉学。不于独觉向独觉果学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见独觉可于中学。不见独觉向独觉果可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于菩萨摩诃萨学。不于三藐三佛陀学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨可于中学。不见三藐三佛陀可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于菩萨摩诃萨法学。不于无上正等菩提学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨法可于中学。不见无上正等菩提可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于声闻乘学。不于独觉乘无上乘学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见声闻乘可于中学。不见独觉乘无上乘可于中学故

时天帝释问善现言。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见色。不见受想行识。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见色处。不见声香味触法处。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见眼界。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见耳界。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见鼻界。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见舌界。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨不见身界。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见意界。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见地界。不见水火风空识界。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见苦圣谛。不见集灭道圣谛。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。大德。何缘菩萨摩诃萨不见内空。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。大德。何缘菩萨摩诃萨不见真如。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。大德。何缘菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。大德。何缘菩萨摩诃萨不见四静虑。不见四无量四无色定。大德。何缘菩萨摩诃萨不见八解脱。不见八胜处九次第定十遍处。大德。何缘菩萨摩诃萨不见四念住。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。大德。何缘菩萨摩诃萨不见空解脱门。不见无相无愿解脱门。大德。何缘菩萨摩诃萨不见五眼。不见六神通。大德。何缘菩萨摩诃萨不见佛十力。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。大德。何缘菩萨摩诃萨不见无忘失法。不见恒住舍性。大德。何缘菩萨摩诃萨不见一切智。不见道相智一切相智。大德。何缘菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门。不见一切三摩地门。大德。何缘菩萨摩诃萨不见预流。不见一来不还阿罗汉。大德。何缘菩萨摩诃萨不见预流向预流果。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。大德。何缘菩萨摩诃萨不见独觉。不见独觉向独觉果。大德。何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨。不见三藐三佛陀。大德。何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法。不见无上正等菩提。大德。何缘菩萨摩诃萨不见声闻乘。不见独觉乘无上乘

善现答言。憍尸迦。色色性空故。菩萨摩诃萨不见色。受想行识受想行识性空故。菩萨摩诃萨不见受想行识。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见色故不于色学。不见受想行识故不于受想行识学。何以故。憍尸迦。不可色空见色空。不可受想行识空见受想行识空故。憍尸迦。不可色空于色空学。不可受想行识空于受想行识空学故。憍尸迦。眼处眼处性空故。菩萨摩诃萨不见眼处。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空故。菩萨摩诃萨不见耳鼻舌身意处。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见眼处故不于眼处学。不见耳鼻舌身意处故不于耳鼻舌身意处学。何以故。憍尸迦。不可眼处空见眼处空。不可耳鼻舌身意处空见耳鼻舌身意处空故。憍尸迦。不可眼处空于眼处空学。不可耳鼻舌身意处空于耳鼻舌身意处空学故。憍尸迦。色处色处性空故。菩萨摩诃萨不见色处。声香味触法处声香味触法处性空故。菩萨摩诃萨不见声香味触法处。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见色处故不于色处学。不见声香味触法处故不于声香味触法处学。何以故。憍尸迦。不可色处空见色处空。不可声香味触法处空见声香味触法处空故。憍尸迦。不可色处空于色处空学。不可声香味触法处空于声香味触法处空学故。憍尸迦。眼界眼界性空故。菩萨摩诃萨不见眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨不见色界乃至眼触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见眼界故不于眼界学。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故不于色界乃至眼触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可眼界空见眼界空。不可色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空见色界乃至眼触为缘所生诸受空故。憍尸迦。不可眼界空于眼界空学。不可色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空于色界乃至眼触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。耳界耳界性空故菩萨摩诃萨不见耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨不见声界乃至耳触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见耳界故不于耳界学。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故不于声界乃至耳触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可耳界空见耳界空。不可声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空见声界乃至耳触为缘所生诸受空故。憍尸迦。不可耳界空于耳界空学。不可声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空于声界乃至耳触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。鼻界鼻界性空故。菩萨摩诃萨不见鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨不见香界乃至鼻触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见鼻界故不于鼻界学。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故。不于香界乃至鼻触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可鼻界空见鼻界空。不可香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空。见香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。憍尸迦。不可鼻界空于鼻界空学。不可香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。舌界舌界性空故。菩萨摩诃萨不见舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨不见味界乃至舌触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见舌界故不于舌界学。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故。不于味界乃至舌触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可舌界空见舌界空。不可味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空见味界乃至舌触为缘所生诸受空故憍尸迦不可舌界空于舌界空学不可味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空于味界乃至舌触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。身界身界性空故。菩萨摩诃萨不见身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨。不见触界乃至身触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见身界故不于身界学。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受故不于触界乃至身触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可身界空见身界空。不可触界身识界及身触身触为缘所生诸受空见触界乃至身触为缘所生诸受空故。憍尸迦。不可身界空于身界空学。不可触界身识界及身触身触为缘所生诸受空于触界乃至身触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。意界意界性空故。菩萨摩诃萨不见意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨不见法界乃至意触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见意界故不于意界学。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受故不于法界乃至意触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可意界空见意界空。不可法界意识界及意触意触为缘所生诸受空见法界乃至意触为缘所生诸受空故。憍尸迦。不可意界空于意界空学。不可法界意识界及意触意触为缘所生诸受空于法界乃至意触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。地界地界性空故。菩萨摩诃萨不见地界。水火风空识界水火风空识界性空故。菩萨摩诃萨不见水火风空识界。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见地界故不于地界学。不见水火风空识界故不于水火风空识界学。何以故。憍尸迦。不可地界空见地界空不可水火风空识界空见水火风空识界空故。憍尸迦。不可地界空于地界空学。不可水火风空识界空于水火风空识界空学故

大般若波罗蜜多经卷第八十五

大般若波罗蜜多经卷第八十六

三藏法师玄奘奉　诏译

初分学般若品第二十六之二

憍尸迦。苦圣谛苦圣谛性空故。菩萨摩诃萨不见苦圣谛。集灭道圣谛集灭道圣谛性空故。菩萨摩诃萨不见集灭道圣谛。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见苦圣谛故不于苦圣谛学。不见集灭道圣谛故不于集灭道圣谛学。何以故。憍尸迦。不可苦圣谛空见苦圣谛空。不可集灭道圣谛空见集灭道圣谛空故憍尸迦。不可苦圣谛空于苦圣谛空学。不可集灭道圣谛空于集灭道圣谛空学故。憍尸迦。无明无明性空故。菩萨摩诃萨不见无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空故。菩萨摩诃萨不见行乃至老死愁叹苦忧恼。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见无明故不于无明学。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故不于行乃至老死愁叹苦忧恼学。何以故。憍尸迦。不可无明空见无明空。不可行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空见行乃至老死愁叹苦忧恼空故。憍尸迦。不可无明空于无明空学。不可行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空于行乃至老死愁叹苦忧恼空学故。憍尸迦。内空内空性空故。菩萨摩诃萨不见内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空。一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空故。菩萨摩诃萨不见外空乃至无性自性空。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见内空故不于内空学。不见外空乃至无性自性空故不于外空乃至无性自性空学。何以故。憍尸迦。不可内空空见内空空。不可外空乃至无性自性空空见外空乃至无性自性空空故。憍尸迦。不可内空空于内空空学。不可外空乃至无性自性空空于外空乃至无性自性空空学故。憍尸迦。真如真如性空故。菩萨摩诃萨不见真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界性空故。菩萨摩诃萨不见法界乃至不思议界。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见真如故不于真如学。不见法界乃至不思议界故不于法界乃至不思议界学。何以故。憍尸迦。不可真如空见真如空。不可法界乃至不思议界空见法界乃至不思议界空故。憍尸迦。不可真如空于真如空学。不可法界乃至不思议界空于法界乃至不思议界空学故。憍尸迦。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故。菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空故。菩萨摩诃萨不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多故不于布施波罗蜜多学。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故不于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。何以故。憍尸迦。不可布施波罗蜜多空见布施波罗蜜多空。不可净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空故。憍尸迦。不可布施波罗蜜多空于布施波罗蜜多空学。不可净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空学故。憍尸迦。四静虑四静虑性空故。菩萨摩诃萨。不见四静虑。四无量四无色定四无量四无色定性空故。菩萨摩诃萨不见四无量四无色定。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见四静虑故不于四静虑学。不见四无量四无色定故不于四无量四无色定学。何以故。憍尸迦。不可四静虑空见四静虑空。不可四无量四无色定空见四无量四无色定空故。憍尸迦。不可四静虑空于四静虑空学。不可四无量四无色定空于四无量四无色定空学故。憍尸迦。八解脱八解脱性空故。菩萨摩诃萨不见八解脱。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处性空故。菩萨摩诃萨不见八胜处九次第定十遍处。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见八解脱故不于八解脱学。不见八胜处九次第定十遍处故不于八胜处九次第定十遍处学。何以故。憍尸迦。不可八解脱空见八解脱空。不可八胜处九次第定十遍处空见八胜处九次第定十遍处空故。憍尸迦。不可八解脱空于八解脱空学。不可八胜处九次第定十遍处空于八胜处九次第定十遍处空学故。憍尸迦。四念住四念住性空故。菩萨摩诃萨不见四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支性空故。菩萨摩诃萨不见四正断乃至八圣道支。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见四念住故不于四念住学。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故不于四正断乃至八圣道支学。何以故。憍尸迦。不可四念住空见四念住空。不可四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空见四正断乃至八圣道支空故。憍尸迦。不可四念住空于四念住空学。不可四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空于四正断乃至八圣道支空学故。憍尸迦。空解脱门空解脱门性空故。菩萨摩诃萨不见空解脱门无相无愿解脱门。无相无愿解脱门性空故。菩萨摩诃萨不见无相无愿解脱门。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见空解脱门故不于空解脱门学。不见无相无愿解脱门故不于无相无愿解脱门学。何以故。憍尸迦。不可空解脱门空见空解脱门空。不可无相无愿解脱门空见无相无愿解脱门空故。憍尸迦。不可空解脱门空于空解脱门空学。不可无相无愿解脱门空于无相无愿解脱门空学故。憍尸迦。五眼五眼性空故。菩萨摩诃萨不见五眼。六神通六神通性空故菩萨摩诃萨不见六神通。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见五眼故不于五眼学。不见六神通故不于六神通学。何以故。憍尸迦。不可五眼空见五眼空。不可六神通空见六神通空故。憍尸迦。不可五眼空于五眼空学。不可六神通空于六神通空学故。憍尸迦。佛十力佛十力性空故。菩萨摩诃萨不见佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法性空故。菩萨摩诃萨不见四无所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见佛十力故不于佛十力学。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。不于四无所畏乃至十八佛不共法学。何以故。憍尸迦。不可佛十力空见佛十力空。不可四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空见四无所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦。不可佛十力空于佛十力空学。不可四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空于四无所畏乃至十八佛不共法空学故。憍尸迦。无忘失法无忘失法性空故。菩萨摩诃萨不见无忘失法。恒住舍性恒住舍性性空故。菩萨摩诃萨不见恒住舍性。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见无忘失法故不于无忘失法学。不见恒住舍性故不于恒住舍性学。何以故。憍尸迦。不可无忘失法空见无忘失法空。不可恒住舍性空见恒住舍性空故。憍尸迦。不可无忘失法空于无忘失法空学。不可恒住舍性空于恒住舍性空学故。憍尸迦。一切智一切智性空故。菩萨摩诃萨不见一切智。道相智一切相智道相智一切相智性空故。菩萨摩诃萨不见道相智一切相智。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见一切智故不于一切智学。不见道相智一切相智故不于道相智一切相智学。何以故。憍尸迦。不可一切智空见一切智空。不可道相智一切相智空见道相智一切相智空故。憍尸迦。不可一切智空于一切智空学。不可道相智一切相智空于道相智一切相智空学故。憍尸迦。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故。菩萨摩诃萨。不见一切陀罗尼门。一切三摩地门一切三摩地门性空故。菩萨摩诃萨不见一切三摩地门。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门故不于一切陀罗尼门学。不见一切三摩地门故不于一切三摩地门学。何以故。憍尸迦。不可一切陀罗尼门空见一切陀罗尼门空。不可一切三摩地门空见一切三摩地门空故。憍尸迦。不可一切陀罗尼门空于一切陀罗尼门空学。不可一切三摩地门空于一切三摩地门空学故。憍尸迦。预流预流性空故。菩萨摩诃萨不见预流。一来不还阿罗汉一来不还阿罗汉性空故。菩萨摩诃萨不见一来不还阿罗汉。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见预流故不于预流学不见一来不还阿罗汉故不于一来不还阿罗汉学。何以故。憍尸迦。不可预流空见预流空。不可一来不还阿罗汉空见一来不还阿罗汉空故。憍尸迦。不可预流空于预流空学。不可一来不还阿罗汉空于一来不还阿罗汉空学故。憍尸迦。预流向预流果预流向预流果性空故。菩萨摩诃萨不见预流向预流果。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果性空故。菩萨摩诃萨不见一来向乃至阿罗汉果。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见预流向预流果故。不于预流向预流果学。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果故。不于一来向乃至阿罗汉果学。何以故。憍尸迦。不可预流向预流果空见预流向预流果空。不可一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空见一来向乃至阿罗汉果空故。憍尸迦。不可预流向预流果空于预流向预流果空学。不可一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空于一来向乃至阿罗汉果空学故。憍尸迦。独觉独觉性空故。菩萨摩诃萨不见独觉独觉向独觉果独觉向独觉果性空故。菩萨摩诃萨不见独觉向独觉果。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见独觉故不于独觉学。不见独觉向独觉果故不于独觉向独觉果学。何以故。憍尸迦。不可独觉空见独觉空。不可独觉向独觉果空见独觉向独觉果空故。憍尸迦。不可独觉空于独觉空学。不可独觉向独觉果空于独觉向独觉果空学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故。菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨。三藐三佛陀三藐三佛陀性空故。菩萨摩诃萨不见三藐三佛陀。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨故不于菩萨摩诃萨学。不见三藐三佛陀故不于三藐三佛陀学。何以故。憍尸迦。不可菩萨摩诃萨空见菩萨摩诃萨空。不可三藐三佛陀空见三藐三佛陀空故。憍尸迦。不可菩萨摩诃萨空于菩萨摩诃萨空学。不可三藐三佛陀空于三藐三佛陀空学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨法菩萨摩诃萨法性空故。菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法。无上正等菩提无上正等菩提性空故。菩萨摩诃萨不见无上正等菩提。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法故不于菩萨摩诃萨法学。不见无上正等菩提故不于无上正等菩提学。何以故。憍尸迦。不可菩萨摩诃萨法空见菩萨摩诃萨法空。不可无上正等菩提空见无上正等菩提空故。憍尸迦。不可菩萨摩诃萨法空于菩萨摩诃萨法空学。不可无上正等菩提空于无上正等菩提空学故。憍尸迦。声闻乘声闻乘性空故菩萨摩诃萨不见声闻乘。独觉乘无上乘独觉乘无上乘性空故。菩萨摩诃萨不见独觉乘无上乘。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见声闻乘故不于声闻乘学。不见独觉乘无上乘故不于独觉乘无上乘学。何以故。憍尸迦。不可声闻乘空见声闻乘空。不可独觉乘无上乘空见独觉乘无上乘空故。憍尸迦。不可声闻乘空于声闻乘空学。不可独觉乘无上乘空于独觉乘无上乘空学故

憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于空学。是菩萨摩诃萨为于空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于色空学。不于受想行识空学。是菩萨摩诃萨为于色空学。为于受想行识空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于眼处空学。不于耳鼻舌身意处空学。是菩萨摩诃萨为于眼处空学。为于耳鼻舌身意处空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于色处空学。不于声香味触法处空学。是菩萨摩诃萨为于色处空学。为于声香味触法处空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于眼界空学。不于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于眼界空学。为于色界乃至眼触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于耳界空学。不于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于耳界空学。为于声界乃至耳触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于鼻界空学。不于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于鼻界空学。为于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于舌界空学。不于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于舌界空学。为于味界乃至舌触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于身界空学。不于触界身识界及身触身触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于身界空学。为于触界乃至身触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于意界空学。不于法界意识界及意触意触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于意界空学。为于法界乃至意触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于地界空学。不于水火风空识界空学。是菩萨摩诃萨为于地界空学。为于水火风空识界空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于苦圣谛空学。不于集灭道圣谛空学。是菩萨摩诃萨为于苦圣谛空学。为于集灭道圣谛空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于无明空学。不于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空学。是菩萨摩诃萨为于无明空学。为于行乃至老死愁叹苦忧恼空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于内空空学。不于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空学。是菩萨摩诃萨为于内空空学。为于外空乃至无性自性空空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于真如空学。不于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空学。是菩萨摩诃萨为于真如空学。为于法界乃至不思议界空学。何以故。无二分故憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于布施波罗蜜多空学。不于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空学。是菩萨摩诃萨为于布施波罗蜜多空学。为于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于四静虑空学。不于四无量四无色定空学。是菩萨摩诃萨。为于四静虑空学。为于四无量四无色定空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于八解脱空学。不于八胜处九次第定十遍处空学。是菩萨摩诃萨为于八解脱空学。为于八胜处九次第定十遍处空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于四念住空学。不于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空学。是菩萨摩诃萨为于四念住空学。为于四正断乃至八圣道支空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于空解脱门空学。不于无相无愿解脱门空学。是菩萨摩诃萨为于空解脱门空学。为于无相无愿解脱门空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于五眼空学。不于六神通空学。是菩萨摩诃萨。为于五眼空学。为于六神通空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于佛十力空学。不于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空学。是菩萨摩诃萨。为于佛十力空学。为于四无所畏乃至十八佛不共法空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于无忘失法空学。不于恒住舍性空学。是菩萨摩诃萨。为于无忘失法空学为于恒住。舍性空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于一切智空学。不于道相智一切相智空学。是菩萨摩诃萨为于一切智空学。为于道相智一切相智空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于一切陀罗尼门空学。不于一切三摩地门空学。是菩萨摩诃萨。为于一切陀罗尼门空学。为于一切三摩地门空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于预流空学。不于一来不还阿罗汉空学。是菩萨摩诃萨为于预流空学。为于一来不还阿罗汉空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于预流向预流果空学。不于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空学。是菩萨摩诃萨为于预流向预流果空学。为于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于独觉空学。不于独觉向独觉果空学。是菩萨摩诃萨为于独觉空学。为于独觉向独觉果空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨空学。不于三藐三佛陀空学。是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨空学。为于三藐三佛陀空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨法空学。不于无上正等菩提空学。是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨法空学。为于无上正等菩提空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于声闻乘空学。不于独觉乘无上乘空学。是菩萨摩诃萨。为于声闻乘空学。为于独觉乘无上乘空学。何以故。无二分故

憍尸迦。若菩萨摩诃萨于色空学。无二分故。于受想行识空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于眼处空学。无二分故。于耳鼻舌身意处空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于色处空学。无二分故。于声香味触法处空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于眼界空学。无二分故。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于耳界空学。无二分故。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于鼻界空学。无二分故。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。于舌界空学。无二分故。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于身界空学。无二分故。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于意界空学。无二分故。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于地界空学。无二分故。于水火风空识界空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于苦圣谛空学。无二分故。于集灭道圣谛空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于无明空学。无二分故。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于内空空学。无二分故。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于真如空学。无二分故。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多空学。无二分故。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于四静虑空学。无二分故。于四无量四无色定空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于八解脱空学。无二分故。于八胜处九次第定十遍处空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于四念住空学。无二分故。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于空解脱门空学。无二分故。于无相无愿解脱门空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于五眼空学。无二分故。于六神通空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于佛十力空学。无二分故。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于无忘失法空学。无二分故。于恒住舍性空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于一切智空学。无二分故。于道相智一切相智空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门空学。无二分故。于一切三摩地门空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于预流空学。无二分故。于一来不还阿罗汉空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于预流向预流果空学。无二分故。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于独觉空学。无二分故。于独觉向独觉果空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨空学。无二分故。于三藐三佛陀空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨法空学。无二分故。于无上正等菩提空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于声闻乘空学。无二分故。于独觉乘无上乘空学。无二分故

憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学。能于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于内空学。能于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于真如学。能于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于苦圣谛学。能于集灭道圣谛学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于四静虑学。能于四无量四无色定学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于八解脱学。能于八胜处九次第定十遍处学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于四念住学。能于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于空解脱门学。能于无相无愿解脱门学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于五眼学。能于六神通学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于佛十力学。能于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于无忘失法学。能于恒住舍性学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于一切智学。能于道相智一切相智学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学。能于一切三摩地门学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于预流学。能于一来不还阿罗汉学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于预流向预流果学。能于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于独觉学。能于独觉向独觉果学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学。能于三藐三佛陀学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学。能于无上正等菩提学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于声闻乘学。能于独觉乘无上乘学。何以故。无二分故

大般若波罗蜜多经卷第八十六

大般若波罗蜜多经卷第八十七

三藏法师玄奘奉　诏译

初分学般若品第二十六之三

憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学。无二分故。能于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于内空学。无二分故。能于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于真如学。无二分故。能于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于苦圣谛学。无二分故。能于集灭道圣谛学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于四静虑学。无二分故。能于四无量四无色定学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于八解脱学。无二分故。能于八胜处九次第定十遍处学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于四念住学。无二分故。能于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于空解脱门学。无二分故。能于无相无愿解脱门学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于五眼学。无二分故。能于六神通学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于佛十力学。无二分故。能于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于无忘失法学。无二分故。能于恒住舍性学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于一切智学。无二分故。能于道相智一切相智学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学。无二分故。能于一切三摩地门学。无二分故。是菩萨摩诃萨。能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于预流学。无二分故。能于一来不还阿罗汉学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于预流向预流果学。无二分故。能于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于独觉学。无二分故。能于独觉向独觉果学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学。无二分故。能于三藐三佛陀学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学。无二分故。能于无上正等菩提学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于声闻乘学。无二分故。能于独觉乘无上乘学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故

憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为色增减故学。不为受想行识增减故学。何以故。以色蕴等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为眼处增减故学。不为耳鼻舌身意处增减故学。何以故。以眼处等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为色处增减故学。不为声香味触法处增减故学。何以故。以色处等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为眼界增减故学。不为色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受增减故学。何以故。以眼界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为耳界增减故学。不为声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受增减故学。何以故。以耳界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学。不为香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受增减故学。何以故。以鼻界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为舌界增减故学。不为味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受增减故学。何以故。以舌界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为身界增减故学。不为触界身识界及身触身触为缘所生诸受增减故学。何以故。以身界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为意界增减故学。不为法界意识界及意触意触为缘所生诸受增减故学。何以故。以意界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为地界增减故学。不为水火风空识界增减故学。何以故。以地界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学。不为集灭道圣谛增减故学。何以故。以苦圣谛等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为无明增减故学。不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼增减故学。何以故。以无明等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为内空增减故学。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空增减故学。何以故。以内空等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为真如增减故学。不为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界增减故学。何以故。以真如等无二分故

憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增减故学。何以故。以布施波罗蜜多等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学。不为四无量四无色定增减故学。何以故。以四静虑等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学。不为八胜处九次第定十遍处增减故学。何以故。以八解脱等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为四念住增减故学。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支增减故学。何以故。以四念住等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学。不为无相无愿解脱门增减故学。何以故。以空解脱门等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为五眼增减故学。不为六神通增减故学。何以故。以五眼等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法增减故学。何以故。以佛十力等无一分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学。不为恒住舍性增减故学。何以故。以无忘失法等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为一切智增减故学。不为道相智一切相智增减故学。何以故。以一切智等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学。不为一切三摩地门增减故学。何以故。以一切陀罗尼门等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为预流增减故学。不为一来不还阿罗汉增减故学。何以故。以预。流等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果增减故学。何以故。以预流向预流果等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为独觉增减故学。不为独觉向独觉果增减故学。何以故。以独觉等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学。不为三藐三佛陀增减故学。何以故。以菩萨摩诃萨等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学。不为无上正等菩提增减故学。何以故。以菩萨摩诃萨法等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨。不为声闻乘增减故学。不为独觉乘无上乘增减故学。何以故。以声闻乘等无二分故

憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为色增减故学。无二分故。不为受想行识增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为色摄受坏灭故学。不为受想行识摄受坏灭故学。何以故。以色蕴等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为眼处增减故学。无二分故。不为耳鼻舌身意处增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼处摄受坏灭故学。不为耳鼻舌身意处摄受坏灭故学。何以故。以眼处等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为色处增减故学。无二分故。不为声香味触法处增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为色处摄受坏灭故学。不为声香味触法处摄受坏灭故学。何以故。以色处等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为眼界增减故学。无二分故。不为色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼界摄受坏灭故学。不为色界乃至眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以眼界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为耳界增减故学。无二分故。不为声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为耳界摄受坏灭故学。不为声界乃至耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以耳界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学。无二分故。不为香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为鼻界摄受坏灭故学。不为香界乃至鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以鼻界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为舌界增减故学。无二分故。不为味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为舌界摄受坏灭故学。不为味界乃至舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以舌界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为身界增减故学。无二分故。不为触界身识界及身触身触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为身界摄受坏灭故学。不为触界乃至身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以身界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为意界增减故学。无二分故。不为法界意识界及意触意触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为意界摄受坏灭故学。不为法界乃至意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以意界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为地界增减故学。无二分故。不为水火风空识界增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为地界摄受坏灭故学。不为水火风空识界摄受坏灭故学。何以故。以地界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为苦圣谛增减故学。无二分故。不为集灭道圣谛增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为苦圣谛摄受坏灭故学。不为集灭道圣谛摄受坏灭故学。何以故。以苦圣谛等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为无明增减故学。无二分故。不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为无明摄受坏灭故学不为行乃至老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。何以故。以无明等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为内空增减故学。无二分故。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为内空摄受坏灭故学。不为外空乃至无性自性空摄受坏灭故学。何以故。以内空等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为真如增减故学。无二分故。不为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为真如摄受坏灭故学。不为法界乃至不思议界摄受坏灭故学。何以故。以真如等无二分故

憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为布施波罗蜜多增减故学。无二分故。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多摄受坏灭故学。何以故。以布施波罗蜜多等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为四静虑增减故学。无二分故。不为四无量四无色定增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为四静虑摄受坏灭故学。不为四无量四无色定摄受坏灭故学。何以故。以四静虑等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为八解脱增减故学。无二分故。不为八胜处九次第定十遍处增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为八解脱摄受坏灭故学。不为八胜处九次第定十遍处摄受坏灭故学。何以故。以八解脱等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为四念住增减故学。无二分故。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为四念住摄受坏灭故学。不为四正断乃至八圣道支摄受坏灭故学。何以故。以四念住等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为空解脱门增减故学。无二分故。不为无相无愿解脱门增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为空解脱门摄受坏灭故学。不为无相无愿解脱门摄受坏灭故学。何以故。以空解脱门等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为五眼增减故学。无二分故。不为六神通增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为五眼摄受坏灭故学。不为六神通摄受坏灭故学。何以故。以五眼等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为佛十力增减故学。无二分故。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为佛十力摄受坏灭故学。不为四无所畏乃至十八佛不共法摄受坏灭故学。何以故。以佛十力等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为无忘失法增减故学。无二分故。不为恒住舍性增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为无忘失法摄受坏灭故学。不为恒住舍性摄受坏灭故学。何以故。以无忘失法等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为一切智增减故学。无二分故。不为道相智一切相智增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为一切智摄受坏灭故学。不为道相智一切相智摄受坏灭故学。何以故。以一切智等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为一切陀罗尼门增减故学。无二分故。不为一切三摩地门增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学。不为一切三摩地门摄受坏灭故学。何以故。以一切陀罗尼门等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为预流增减故学。无二分故。不为一来不还阿罗汉增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为预流摄受坏灭故学。不为一来不还阿罗汉摄受坏灭故学。何以故。以预流等无二分。故憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为预流向预流果增减故学。无二分故。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为预流向预流果摄受坏灭故学。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。何以故。以预流向预流果等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为独觉增减故学。无二分故。不为独觉向独觉果增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为独觉摄受坏灭故学。不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。何以故。以独觉等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为菩萨摩诃萨增减故学。无二分故。不为三藐三佛陀增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学。不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。何以故。菩萨摩诃萨等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为菩萨摩诃萨法增减故学。无二分故。不为无上正等菩提增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学。不为无上正等菩提摄受坏灭故学。何以故。以菩萨摩诃萨法等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为声闻乘增减故学。无二分故。不为独觉乘无上乘增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为声闻乘摄受坏灭故学。不为独觉乘无上乘摄受坏灭故学。何以故。以声闻乘等无二分故

时舍利子问善现言。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为色摄受坏灭故学。不为受想行识摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为眼处摄受坏灭故学。不为耳鼻舌身意处摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为色处摄受坏灭故学。不为声香味触法处摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为眼界。摄受坏灭故学。不为色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为耳界摄受坏灭故学。不为声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为鼻界摄受坏灭故学。不为香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为舌界摄受坏灭故学。不为味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为身界摄受坏灭故学。不为触界身识界及身触身触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为意界摄受坏灭故学。不为法界意识界及意触意触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为地界摄受坏灭故学。不为水火风空识界摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为苦圣谛摄受坏灭故学。不为集灭道圣谛摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为无明摄受坏灭故学。不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为内空摄受坏灭故学。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为真如摄受坏灭故学。不为法界法性不虚妄性不变异性。平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为四静虑摄受坏灭故学。不为四无量四无色定摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为八解脱摄受坏灭故学。不为八胜处九次第定十遍处摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为四念住摄受坏灭故学。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为空解脱门摄受坏灭故学。不为无相无愿解脱门摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为五眼摄受坏灭故学。不为六神通摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为佛十力摄受坏灭故学。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为无忘失法摄受坏灭故学。不为恒住舍性摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为一切智摄受坏灭故学。不为道相智一切相智摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学。不为一切三摩地门摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为预流摄受坏灭故学。不为一来不还阿罗汉摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为预流向预流果摄受坏灭故学。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为独觉摄受坏灭故学。不为独觉向独觉果摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学。不为三藐三佛陀摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学。不为无上正等菩提摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为声闻乘摄受坏灭故学。不为独觉乘无上乘摄受坏灭故学耶

大般若波罗蜜多经卷第八十七

大般若波罗蜜多经卷第八十八

三藏法师玄奘奉　诏译

初分学般若品第二十六之四

善现答言。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为色摄受坏灭故学。不为受想行识摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为眼处摄受坏灭故学。不。为耳鼻舌身意处摄受坏灭故学。如是如是舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为色处摄受坏灭故学。不为声香味触法处摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为眼界摄受坏灭故学。不为色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为耳界摄受坏灭故学。不为声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为鼻界摄受坏灭故学。不为香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为舌界摄受坏灭故学。不为味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为身界摄受坏灭故学。不为触界身识界及身触身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为意界摄受坏灭故学。不为法界意识界及意触意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为地界摄受坏灭故学。不为水火风空识界摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为苦圣谛摄受坏灭故学。不为集灭道圣谛摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为无明摄受坏灭故学。不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为内空摄受坏灭故学。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为真如摄受坏灭故学。不为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为四静虑摄受坏灭故学。不为四无量四无色定摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为八解脱摄受坏灭故学。不为八胜处九次第定十遍处摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为四念住摄受坏灭故学。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为空解脱门摄受坏灭故学。不为无相无愿解脱门摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为五眼摄受坏灭故学。不为六神通摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为佛十力摄受坏灭故学。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为无忘失法摄受坏灭故学。不为恒住舍性摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为一切智摄受坏灭故学。不为道相智一切相智摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学。不为一切三摩地门摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为预流摄受坏灭故学。不为一来不还阿罗汉摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为预流向预流果摄受坏灭故学。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为独觉摄受坏灭故学。不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学。不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学。不为无上正等菩提摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为声闻乘摄受坏灭故学。不为独觉乘无上乘摄受坏灭故学

时舍利子问善现言。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为色摄受坏灭故学。不为受想行识摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为眼处摄受坏灭故学。不为耳鼻舌身意处摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为色处摄受坏灭故学。不为声香味触法处摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为眼界摄受坏灭故学。不为色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为耳界摄受坏灭故学。不为声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为鼻界摄受坏灭故学。不为香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为舌界摄受坏灭故学。不为味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为身界摄受坏灭故学。不为触界身识界及身触身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为意界摄受坏灭故学。不为法界意识界及意触意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为地界摄受坏灭故学。不为水火风空识界摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为苦圣谛摄受坏灭故学。不为集灭道圣谛摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为无明摄受坏灭故学。不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为内空摄受坏灭故学。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为真如摄受坏灭故学。不为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界摄受坏灭故学

善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为四静虑摄受坏灭故学。不为四无量四无色定摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为八解脱摄受坏灭故学。不为八胜处九次第定十遍处摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为四念住摄受坏灭故学。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为空解脱门摄受坏灭故学。不为无相无愿解脱门摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为五眼摄受坏灭故学。不为六神通摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为佛十力摄受坏灭故学。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为无忘失法摄受坏灭故学。不为恒住舍性摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为一切智摄受坏灭故学。不为道相智一切相智摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学。不为一切三摩地门摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为预流摄受坏灭故学。不为一来不还阿罗汉摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为预流向预流果摄受坏灭故学。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为独觉摄受坏灭故学。不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学。不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学。不为无上正等菩提摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为声闻乘摄受坏灭故学。不为独觉乘无上乘摄受坏灭故学

时具寿善现答舍利子言。菩萨摩诃萨如是学时。不见有色是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受色及坏灭者。不见有受想行识是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受受想行识及坏灭者。何以故。以色蕴等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有眼处是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受眼处及坏灭者。不见有耳鼻舌身意处是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受耳鼻舌身意处及坏灭者。何以故。以眼处等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有色处是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受色处及坏灭者。不见有声香味触法处是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受声香味触法处及坏灭者。何以故。以色处等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有眼界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受眼界及坏灭者。不见有色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受色界乃至眼触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以眼界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有耳界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受耳界及坏灭者。不见有声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受声界乃至耳触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以耳界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有鼻界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受鼻界及坏灭者。不见有香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受香界乃至鼻触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以鼻界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有舌界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受舌界及坏灭者。不见有味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受味界乃至舌触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以舌界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有身界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受身界及坏灭者。不见有触界身识界及身触身触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受触界乃至身触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以身界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有意界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受意界及坏灭者。不见有法界意识界及意触意触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受法界乃至意触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以意界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有地界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受地界及坏灭者。不见有水火风空识界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受水火风空识界及坏灭者。何以故。以地界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有苦圣谛是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受苦圣谛及坏灭者。不见有集灭道圣谛是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受集灭道圣谛及坏灭者。何以故。以苦圣谛等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有无明是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受无明及坏灭者。不见有行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受行乃至老死愁叹苦忧恼及坏灭者。何以故。以无明等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有内空是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受内空及坏灭者。不见有外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受外空乃至无性自性空及坏灭者。何以故。以内空等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有真如是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受真如及坏灭者。不见有法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受法界乃至不思议界及坏灭者。何以故。以真如等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有布施波罗蜜多是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受布施波罗蜜多及坏灭者。不见有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及坏灭者。何以故。以布施波罗蜜多等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有四静虑是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受四静虑及坏灭者。不见有四无量四无色定是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受四无量四无色定及坏灭者。何以故。以四静虑等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有八解脱是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受八解脱及坏灭者。不见有八胜处九次第定十遍处是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受八胜处九次第定十遍处及坏灭者。何以故。以八解脱等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有四念住是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受四念住及坏灭者。不见有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受四正断乃至八圣道支及坏灭者。何以故。以四念住等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有空解脱门是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受空解脱门及坏灭者。不见有无相无愿解脱门是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受无相无愿解脱门及坏灭者。何以故。以空解脱门等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有五眼是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受五眼及坏灭者。不见有六神通是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受六神通及坏灭者。何以故。以五眼等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有佛十力是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受佛十力及坏灭者。不见有四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受四无所畏乃至十八佛不共法及坏灭者。何以故。以佛十力等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有无忘失法是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受无忘失法及坏灭者。不见有恒住舍性是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受恒住舍性及坏灭者。何以故。以无忘失法等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有一切智是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受一切智及坏灭者。不见有道相智一切相智是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受道相智一切相智及坏灭者。何以故。以一切智等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有一切陀罗尼门是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受一切陀罗尼门及坏灭者。不见有一切三摩地门是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受一切三摩地门及坏灭者。何以故。以一切陀罗尼门等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有预流是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受预流及坏灭者。不见有一来不还阿罗汉是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受一来不还阿罗汉及坏灭者。何以故。以预流等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有预流向预流果是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受预流向预流果及坏灭者。不见有一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果及坏灭者。何以故。以预流向预流果等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有独觉是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受独觉及坏灭者。不见有独觉向独觉果是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受独觉向独觉果及坏灭者。何以故。以独觉等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有菩萨摩诃萨是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受菩萨摩诃萨及坏灭者。不见有三藐三佛陀是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受三藐三佛陀及坏灭者。何以故。以菩萨摩诃萨等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有菩萨摩诃萨法是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受菩萨摩诃萨法及坏灭者。不见有无上正等菩提是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受无上正等菩提及坏灭者。何以故。以菩萨摩诃萨法等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有声闻乘是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受声闻乘及坏灭者。不见有独觉乘无上乘是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受独觉乘无上乘及坏灭者。何以故。以声闻乘等若能若所内外俱空不可得故

舍利子。若菩萨摩诃萨于色于受想行识。于眼处于耳鼻舌身意处。于色处于声香味触法处。于眼界于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。于耳界于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。于鼻界于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。于舌界于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。于身界于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。于意界于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。于地界于水火风空识界。于苦圣谛于集灭道圣谛。于无明于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。于内空于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于真如于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。于布施波罗蜜多于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。于四静虑于四无量四无色定。于八解脱于八胜处九次第定十遍处。于四念住于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。于空解脱门于无相无愿解脱门。于五眼于六神通。于佛十力于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。于无忘失法于恒住舍性。于一切智于道相智一切相智。于一切陀罗尼门于一切三摩地门。于预流于一来不还阿罗汉。于预流向预流果于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。于独觉向独觉果。于菩萨摩诃萨于三藐三佛陀。于菩萨摩诃萨法于无上正等菩提。于声闻乘于独觉乘于无上乘。不见是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能成办一切智智

时舍利子问善现言。菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智耶。善现答言。菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。于一切法不为摄受坏灭而方便学故。舍利子言。若菩萨摩诃萨。于一切法不为摄受坏灭而方便学者。云何能成办一切智智。善现言。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见色若生若灭。不见受想行识若生若灭。不见色若取若舍。不见受想行识若取若舍。不见色若染若净。不见受想行识若染若净。不见色若集若散。不见受想行识若集若散。不见色若增若减。不见受想行识若增若减。何以故。以色蕴性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故

舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见眼处若生若灭。不见耳鼻舌身意处若生若灭。不见眼处若取若舍。不见耳鼻舌身意处。若取若舍。不见眼处若染若净。不见耳鼻舌身意处若染若净。不见眼处若集若散。不见耳鼻舌身意处若集若散。不见眼处若增若减。不见耳鼻舌身意处若增若减。何以故。以眼处性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见色处若生若灭。不见声香味触法处若生若灭。不见色处若取若舍。不见声香味触法处若取若舍。不见色处若染若净。不见声香味触法处若染若净。不见色处若集若散。不见声香味触法处若集若散。不见色处若增若减。不见声香味触法处若增若减。何以故。以色处性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见眼界若生若灭。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若生若灭。不见眼界若取若舍。不见色界乃至眼触为缘所生诸受若取若舍。不见眼界若染若净。不见色界乃至眼触为缘所生诸受若染若净。不见眼界若集若散。不见色界乃至眼触为缘所生诸受若集若散。不见眼界若增若减。不见色界乃至眼触为缘所生诸受若增若减。何以故。以眼界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见耳界若生若灭。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若生若灭。不见耳界若取若舍。不见声界乃至耳触为缘所生诸受若取若舍。不见耳界若染若净。不见声界乃至耳触为缘所生诸受若染若净。不见耳界若集若散。不见声界乃至耳触为缘所生诸受若集若散。不见耳界若增若减。不见声界乃至耳触为缘所生诸受若增若减。何以故。以耳界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故

大般若波罗蜜多经卷第八十八

大般若波罗蜜多经卷第八十九

三藏法师玄奘奉　诏译

初分学般若品第二十六之五

舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见鼻界若生若灭。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若生若灭。不见鼻界若取若舍。不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍。不见鼻界若染若净。不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净。不见鼻界若集若散。不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散。不见鼻界若增若减。不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故。以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见舌界若生若灭。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若生若灭。不见舌界若取若舍。不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍。不见舌界若染若净。不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净。不见舌界若集若散。不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散。不见舌界若增若减。不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故。以舌界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见身界若生若灭。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受若生若灭。不见身界若取若舍。不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍。不见身界若染若净。不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净。不见身界若集若散。不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散。不见身界若增若减。不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故。以身界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见意界若生若灭。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受若生若灭。不见意界若取若舍。不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍。不见意界若染若净。不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净。不见意界若集若散。不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散。不见意界若增若减。不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故。以意界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见地界若生若灭。不见水火风空识界若生若灭。不见地界若取若舍。不见水火风空识界若取若舍。不见地界若染若净。不见水火风空识界若染若净。不见地界若集若散。不见水火风空识界若集若散。不见地界若增若减。不见水火风空识界若增若减。何以故。以地界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见苦圣谛若生若灭。不见集灭道圣谛若生若灭。不见苦圣谛若取若舍。不见集灭道圣谛若取若舍。不见苦圣谛若染若净。不见集灭道圣谛若染若净。不见苦圣谛若集若散。不见集灭道圣谛若集若散。不见苦圣谛若增若减。不见集灭道圣谛若增若减。何以故以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故

舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见无明若生若灭。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若生若灭。不见无明若取若舍。不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍。不见无明若染若净。不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净。不见无明若集若散。不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散。不见无明若增若减。不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故。以无明性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故

舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见内空若生若灭。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若生若灭。不见内空若取若舍。不见外空乃至无性自性空若取若舍。不见内空若染若净。不见外空乃至无性自性空若染若净。不见内空若集若散。不见外空乃至无性自性空若集若散。不见内空若增若减。不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故。以内空性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故

舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见真如若生若灭。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若生若灭。不见真如若取若舍。不见法界乃至不思议界若取若舍。不见真如若染若净。不见法界乃至不思议界若染若净。不见真如若集若散。不见法界乃至不思议界若集若散。不见真如若增若减。不见法界乃至不思议界若增若减。何以故。以真如性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见布施波罗蜜多若生若灭。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭。不见布施波罗蜜多若取若舍。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若取若舍。不见布施波罗蜜多若染若净。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若染若净。不见布施波罗蜜多若集若散。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若集若散。不见布施波罗蜜多若增若减。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若增若减。何以故。以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故

舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见四静虑若生若灭。不见四无量四无色定若生若灭。不见四静虑若取若舍。不见四无量四无色定若取若舍。不见四静虑若染若净。不见四无量四无色定若染若净。不见四静虑若集若散。不见四无量四无色定若集若散。不见四静虑若增若减。不见四无量四无色定若增若减。何以故。以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见八解脱若生若灭。不见八胜处九次第定十遍处若生若灭。不见八解脱若取若舍。不见八胜处九次第定十遍处若取若舍。不见八解脱若染若净。不见八胜处九次第定十遍处若染若净。不见八解脱若集若散。不见八胜处九次第定十遍处若集若散。不见八解脱若增若减。不见八胜处九次第定十遍处若增若减。何以故。以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见四念住若生若灭。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若生若灭。不见四念住若取若舍。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若取若舍。不见四念住若染若净。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若染若净。不见四念住若集若散。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若集若散。不见四念住若增若减。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若增若减。何以故。以四念住性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见空解脱门若生若灭。不见无相无愿解脱门若生若灭。不见空解脱门若取若舍。不见无相无愿解脱门若取若舍。不见空解脱门若染若净。不见无相无愿解脱门若染若净。不见空解脱门若集若散。不见无相无愿解脱门若集若散。不见空解脱门若增若减。不见无相无愿解脱门若增若减。何以故。以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见五眼若生若灭。不见六神通若生若灭。不见五眼若取若舍。不见六神通若取若舍。不见五眼若染若净。不见六神通若染若净。不见五眼若集若散。不见六神通若集若散。不见五眼若增若减。不见六神通若增若减。何以故。以五眼性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见佛十力若生若灭。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若生若灭。不见佛十力若取若舍。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若取若舍。不见佛十力若染若净。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若染若净。不见佛十力若集若散。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若集若散。不见佛十力若增若减。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若增若减。何以故。以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见无忘失法若生若灭。不见恒住舍性若生若灭。不见无忘失法若取若舍。不见恒住舍性若取若舍。不见无忘失法若染若净。不见恒住舍性若染若净。不见无忘失法若集若散。不见恒住舍性若集若散。不见无忘失法若增若减。不见恒住舍性若增若减。何以故。以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见一切智若生若灭。不见道相智一切相智若生若灭。不见一切智若取若舍。不见道相智一切相智若取若舍。不见一切智若染若净。不见道相智一切相智若染若净。不见一切智若集若散。不见道相智一切相智若集若散。不见一切智若增若减。不见道相智一切相智若增若减。何以故。以一切智性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见一切陀罗尼门若生若灭。不见一切三摩地门若生若灭。不见一切陀罗尼门若取若舍。不见一切三摩地门若取若舍。不见一切陀罗尼门若染若净。不见一切三摩地门若染若净。不见一切陀罗尼门若集若散。不见一切三摩地门若集若散。不见一切陀罗尼门若增若减。不见一切三摩地门若增若减。何以故。以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见预流若生若灭。不见一来不还阿罗汉若生若灭。不见预流若取若舍。不见一来不还阿罗汉若取若舍。不见预流若染若净。不见一来不还阿罗汉若染若净。不见预流若集若散。不见一来不还阿罗汉若集若散。不见预流若增若减。不见一来不还阿罗汉若增若减。何以故。以预流性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见预流向预流果若生若灭。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若生若灭。不见预流向预流果若取若舍。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若取若舍。不见预流向预流果若染若净。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若染若净。不见预流向预流果若集若散。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若集若散。不见预流向预流果若增若减。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故。以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见独觉若生若灭。不见独觉向独觉果若生若灭。不见独觉若取若舍。不见独觉向独觉果若取若舍。不见独觉若染若净。不见独觉向独觉果若染若净。不见独觉若集若散。不见独觉向独觉果若集若散。不见独觉若增若减。不见独觉向独觉果若增若减。何以故。以独觉性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见菩萨摩诃萨若生若灭。不见三藐三佛陀若生若灭。不见菩萨摩诃萨若取若舍。不见三藐三佛陀若取若舍。不见菩萨摩诃萨若染若净。不见三藐三佛陀若染若净。不见菩萨摩诃萨若集若散。不见三藐三佛陀若集若散。不见菩萨摩诃萨若增若减。不见三藐三佛陀若增若减。何以故。以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见菩萨摩诃萨法若生若灭。不见无上正等菩提若生若灭。不见菩萨摩诃萨法若取若舍。不见无上正等菩提若取若舍。不见菩萨摩诃萨法若染若净。不见无上正等菩提若染若净。不见菩萨摩诃萨法若集若散。不见无上正等菩提若集若散。不见菩萨摩诃萨法若增若减。不见无上正等菩提若增若减。何以故。以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见声闻乘若生若灭。不见独觉乘无上乘若生若灭。不见声闻乘若取若舍。不见独觉乘无上乘若取若舍。不见声闻乘若染若净。不见独觉乘无上乘若染若净。不见声闻乘若集若散。不见独觉乘无上乘若集若散。不见声闻乘若增若减。不见独觉乘无上乘若增若减。何以故。以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故

如是舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于一切法不见若生若灭若取若舍若染若净若集若散若增若减。而学般若波罗蜜多。则能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故

初分求般若品第二十七之一

尔时天帝释问舍利子言。大德。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。当于何求。舍利子言。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。当于善现所说中求。时天帝释谓善现言。今尊者舍利子所说。将非大德神力大德为依处耶。善现告言。憍尸迦。此非我神力非我为依处。天帝释言。是谁神力谁为依处。善现报言。是如来神力如来为依处。天帝释言。大德。一切法无依处如何可言。舍利子所说是如来神力如来为依处。善现告言。憍尸迦。如是如是如汝所说。一切法无依处。是故如来非所依处。亦无所依。但为随顺世俗施设说为依处。憍尸迦。非离无依处如来可得。非离无依处真如如来可得。非离无依处法性如来可得。非离无依处如来真如可得。非离无依处如来法性可得。非离无依处真如如来真如可得。非离无依处法性如来法性可得。憍尸迦。非无依处中如来可得。非如来中无依处可得。非无依处真如中如来可得。非如来中无依处真如可得。非无依处法性中如来可得。非如来中无依处法性可得。非无依处中如来真如可得。非如来真如中无依处可得。非无依处中如来法性可得。非如来法性中无依处可得。非无依处真如中如来真如可得。非如来真如中无依处真如可得。非无依处法性中如来法性可得。非如来法性中无依处法性可得

憍尸迦。非离色如来可得。非离受想行识如来可得。非离色真如如来可得。非离受想行识真如如来可得。非离色法性如来可得。非离受想行识法性如来可得。非离色如来真如可得。非离受想行识如来真如可得。非离色如来法性可得。非离受想行识如来法性可得。非离色真如如来真如可得。非离受想行识真如如来真如可得。非离色法性如来法性可得。非离受想行识法性如来法性可得。憍尸迦。非色中如来可得。非如来中色可得。非受想行识中如来可得。非如来中受想行识可得。非色真如中如来可得。非如来中色真如可得。非受想行识真如中如来可得。非如来中受想行识真如可得。非色法性中如来可得。非如来中色法性可得。非受想行识法性中如来可得。非如来中受想行识法性可得。非色中如来真如可得。非如来真如中色可得。非受想行识中如来真如可得。非如来真如中受想行识可得。非色中如来法性可得。非如来法性中色可得。非受想行识中如来法性可得。非如来法性中受想行识可得。非色真如中如来真如可得。非如来真如中色真如可得。非受想行识真如中如来真如可得。非如来真如中受想行识真如可得。非色法性中如来法性可得。非如来法性中色法性可得。非受想行识法性中如来法性可得。非如来法性中受想行识法性可得。憍尸迦。非离眼处如来可得。非离耳鼻舌身意处如来可得。非离眼处真如如来可得。非离耳鼻舌身意处真如如来可得。非离眼处法性如来可得。非离耳鼻舌身意处法性如来可得。非离眼处如来真如可得。非离耳鼻舌身意处如来真如可得。非离眼处如来法性可得。非离耳鼻舌身意处如来法性可得。非离眼处真如如来真如可得。非离耳鼻舌身意处真如如来真如可得。非离眼处法性如来法性可得。非离耳鼻舌身意处法性如来法性可得。憍尸迦。非眼处中如来可得。非如来中眼处可得。非耳鼻舌身意处中如来可得。非如来中耳鼻舌身意处可得。非眼处真如中如来可得。非如来中眼处真如可得。非耳鼻舌身意处真如中如来可得。非如来中耳鼻舌身意处真如可得。非眼处法性中如来可得。非如来中眼处法性可得。非耳鼻舌身意处法性中如来可得。非如来中耳鼻舌身意处法性可得。非眼处中如来真如可得。非如来真如中眼处可得。非耳鼻舌身意处中如来真如可得。非如来真如中耳鼻舌身意处可得。非眼处中如来法性可得。非如来法性中眼处可得。非耳鼻舌身意处中如来法性可得。非如来法性中耳鼻舌身意处可得。非眼处真如中如来真如可得。非如来真如中眼处真如可得。非耳鼻舌身意处真如中如来真如可得。非如来真如中耳鼻舌身意处真如可得。非眼处法性中如来法性可得。非如来法性中眼处法性可得。非耳鼻舌身意处法性中如来法性可得。非如来法性中耳鼻舌身意处法性可得。憍尸迦。非离色处如来可得。非离声香味触法处如来可得。非离色处真如如来可得。非离声香味触法处真如如来可得。非离色处法性如来可得。非离声香味触法处法性如来可得。非离色处如来真如可得。非离声香味触法处如来真如可得。非离色处如来法性可得。非离声香味触法处如来法性可得。非离色处真如如来真如可得。非离声香味触法处真如如来真如可得。非离色处法性如来法性可得。非离声香味触法处法性如来法性可得。憍尸迦。非色处中如来可得。非如来中色处可得。非声香味触法处中如来可得。非如来中声香味触法处可得。非色处真如中。如来可得。非如来中色处真如可得。非声香味触法处真如中如来可得。非如来中声香味触法处真如可得。非色处法性中如来可得。非如来中色处法性可得。非声香味触法处法性中如来可得。非如来中声香味触法处法性可得。非色处中如来真如可得。非如来真如中色处可得。非声香味触法处中如来真如可得。非如来真如中声香味触法处可得。非色处中如来法性可得。非如来法性中色处可得。非声香味触法处中如来法性可得。非如来法性中声香味触法处可得。非色处真如中如来真如可得。非如来真如中色处真如可得。非声香味触法处真如中如来真如可得。非如来真如中声香味触法处真如可得。非色处法性中如来法性可得。非如来法性中色处法性可得。非声香味触法处法性中如来法性可得。非如来法性中声香味触法处法性可得。憍尸迦。非离眼界如来可得。非离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如来可得。非离眼界真如如来可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得。非离眼界法性如来可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得。非离眼界如来真如可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得。非离眼界如来法性可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得。非离眼界真如如来真如可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离眼界法性如来法性可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非眼界中如来可得。非如来中眼界可得。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受中如来可得。非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得。非眼界真如中如来可得。非如来中眼界真如可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得。非眼界法性中如来可得。非如来中眼界法性可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。非眼界中如来真如可得。非如来真如中眼界可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得。非眼界中如来法性可得。非如来法性中眼界可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得。非眼界真如中如来真如可得。非如来真如中眼界真如可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中眼界乃至眼触为缘所生诸受真如可得。非眼界法性中如来法性可得。非如来法性中眼界法性可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得

大般若波罗蜜多经卷第八十九

大般若波罗蜜多经卷第九十

三藏法师玄奘奉　诏译

初分求般若品第二十七之二

憍尸迦。非离耳界如来可得。非离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如来可得。非离耳界真如如来可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来可得。非离耳界法性如来可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来可得。非离耳界如来真如可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来真如可得。非离耳界如来法性可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来法性可得。非离耳界真如如来真如可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离耳界法性如来法性可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非耳界中如来可得。非如来中耳界可得。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受中如来可得。非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受可得。非耳界真如中如来可得。非如来中耳界真如可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得。非耳界法性中如来可得。非如来中耳界法性可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得。非耳界中如来真如可得。非如来真如中耳界可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受可得。非耳界中如来法性可得。非如来法性中耳界可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得。非耳界真如中如来真如可得。非如来真如中耳界真如可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得。非耳界法性中如来法性可得。非如来法性中耳界法性可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得。憍尸迦。非离鼻界如来可得。非离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如来可得。非离鼻界真如如来可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来可得。非离鼻界法性如来可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来可得。非离鼻界如来真如可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来真如可得。非离鼻界如来法性可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来法性可得。非离鼻界真如如来真如可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离鼻界法性如来法性可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非鼻界中如来可得。非如来中鼻界可得。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受中如来可得。非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得。非鼻界真如中如来可得。非如来中鼻界真如可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得。非鼻界法性中如来可得。非如来中鼻界法性可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得。非鼻界中如来真如可得。非如来真如中鼻界可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得。非鼻界中如来法性可得。非如来法性中鼻界可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得。非鼻界真如中如来真如可得。非如来真如中鼻界真如可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得。非鼻界法性中如来法性可得。非如来法性中鼻界法性可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得。憍尸迦。非离舌界如来可得。非离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如来可得。非离舌界真如如来可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来可得。非离舌界法性如来可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来可得。非离舌界如来真如可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来真如可得。非离舌界如来法性可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来法性可得。非离舌界真如如来真如可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离舌界法性如来法性可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非舌界中如来可得。非如来中舌界可得。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受中如来可得。非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受可得。非舌界真如中如来可得。非如来中舌界真如可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得。非舌界法性中如来可得。非如来中舌界法性可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得。非舌界中如来真如可得。非如来真如中舌界可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受可得。非舌界中如来法性可得。非如来法性中舌界可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得。非舌界真如中如来真如可得。非如来真如中舌界真如可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得。非舌界法性中如来法性可得。非如来法性中舌界法性可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得。憍尸迦。非离身界如来可得。非离触界身识界及身触身触为缘所生诸受如来可得。非离身界真如如来可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来可得。非离身界法性如来可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来可得。非离身界如来真如可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受如来真如可得。非离身界如来法性可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受如来法性可得。非离身界真如如来真如可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离身界法性如来法性可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非身界中如来可得。非如来中身界可得。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受中如来可得。非如来中触界乃至身触为缘所生诸受可得。非身界真如中如来可得。非如来中身界真如可得。非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得。非身界法性中如来可得。非如来中身界法性可得。非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得。非身界中如来真如可得。非如来真如中身界可得。非触界乃至身触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受可得。非身界中如来法性可得。非如来法性中身界可得。非触界乃至身触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受可得。非身界真如中如来真如可得。非如来真如中身界真如可得。非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得。非身界法性中如来法性可得。非如来法性中身界法性可得。非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得。憍尸迦。非离意界如来可得。非离法界意识界及意触意触为缘所生诸受如来可得。非离意界真如如来可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来可得。非离意界法性如来可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来可得。非离意界如来真如可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受如来真如可得。非离意界如来法性可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受如来法性可得。非离意界真如如来真如可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离意界法性如来法性可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非意界中如来可得。非如来中意界可得。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受中如来可得。非如来中法界乃至意触为缘所生诸受可得。非意界真如中如来可得。非如来中意界真如可得。非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得。非意界法性中如来可得。非如来中意界法性可得。非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得。非意界中如来真如可得。非如来真如中意界可得。非法界乃至意触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受可得。非意界中如来法性可得。非如来法性中意界可得。非法界乃至意触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受可得。非意界真如界如来真如可得。非如来真如中意中真如可得。非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得。非意界法性中如来法性可得。非如来法性中意界法性可得。非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得

憍尸迦。非离地界如来可得。非离水火风空识界如来可得。非离地界真如如来可得。非离水火风空识界真如如来可得。非离地界法性如来可得。非离水火风空识界法性如来可得。非离地界如来真如可得。非离水火风空识界如来真如可得。非离地界如来法性可得。非离水火风空识界如来法性可得。非离地界真如如来真如可得。非离水火风空识界真如如来真如可得。非离地界法性如来法性可得。非离水火风空识界法性如来法性可得。憍尸迦。非地界中如来可得。非如来中地界可得。非水火风空识界中如来可得。非如来中水火风空识界可得。非地界真如中如来可得。非如来中地界真如可得。非水火风空识界真如中如来可得。非如来中水火风空识界真如可得。非地界法性中如来可得。非如来中地界法性可得。非水火风空识界法性中如来可得。非如来中水火风空识界法性可得。非地界中如来真如可得。非如来真如中地界可得。非水火风空识界中如来真如可得。非如来真如中水火风空识界可得。非地界中如来法性可得。非如来法性中地界可得。非水火风空识界中如来法性可得。非如来法性中水火风空识界可得。非地界真如中如来真如可得。非如来真如中地界真如可得。非水火风空识界真如中如来真如可得。非如来真如中水火风空识界真如可得。非地界法性中如来法性可得。非如来法性中地界法性可得。非水火风空识界法性中如来法性可得。非如来法性中水火风空识界法性可得。憍尸迦。非离苦圣谛如来可得。非离集灭道圣谛如来可得。非离苦圣谛真如如来可得。非离集灭道圣谛真如如来可得。非离苦圣谛法性如来可得。非离集灭道圣谛法性如来可得。非离苦圣谛如来真如可得。非离集灭道圣谛如来真如可得。非离苦圣谛如来法性可得。非离集灭道圣谛如来法性可得。非离苦圣谛真如如来真如可得。非离集灭道圣谛真如如来真如可得。非离苦圣谛法性如来法性可得。非离集灭道圣谛法性如来法性可得。憍尸迦。非苦圣谛中如来可得。非如来中苦圣谛可得。非集灭道圣谛中如来可得。非如来中集灭道圣谛可得。非苦圣谛真如中如来可得。非如来中苦圣谛真如可得。非集灭道圣谛真如中如来可得。非如来中集灭道圣谛真如可得。非苦圣谛法性中如来可得。非如来中苦圣谛法性可得。非集灭道圣谛法性中如来可得。非如来中集灭道圣谛法性可得。非苦圣谛中如来真如可得。非如来真如中苦圣谛可得。非集灭道圣谛中如来真如可得。非如来真如中集灭道圣谛可得。非苦圣谛中如来法性可得。非如来法性中苦圣谛可得。非集灭道圣谛中如来法性可得。非如来法性中集灭道圣谛可得。非苦圣谛真如中如来真如可得。非如来真如中苦圣谛真如可得。非集灭道圣谛真如中如来真如可得。非如来真如中集灭道圣谛真如可得。非苦圣谛法性中如来法性可得。非如来法性中苦圣谛法性可得。非集灭道圣谛法性中如来法性可得。非如来法性中集灭道圣谛法性可得。憍尸迦。非离无明如来可得。非离行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如来可得。非离无明真如如来可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来可得。非离无明法性如来可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来可得。非离无明如来真如可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来真如可得。非离无明如来法性可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来法性可得。非离无明真如如来真如可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来真如可得。非离无明法性如来法性可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来法性可得。憍尸迦。非无明中如来可得。非如来中无明可得。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼中如来可得。非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼可得。非无明真如中如来可得。非如来中无明真如可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来可得。非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得。非无明法性中如来可得。非如来中无明法性可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来可得。非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得。非无明中如来真如可得。非如来真如中无明可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来真如可得。非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼可得。非无明中如来法性可得。非如来法性中无明可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来法性可得。非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得。非无明真如中如来真如可得。非如来真如中无明真如可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来真如可得。非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得。非无明法性中如来法性可得。非如来法性中无明法性可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来法性可得。非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得

憍尸迦。非离内空如来可得。非离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空如来可得。非离内空真如如来可得。非离外空乃至无性自性空真如如来可得。非离内空法性如来可得。非离外空乃至无性自性空法性如来可得。非离内空如来真如可得。非离外空乃至无性自性空如来真如可得。非离内空如来法性可得。非离外空乃至无性自性空如来法性可得。非离内空真如如来真如可得。非离外空乃至无性自性空真如如来真如可得。非离内空法性如来法性可得。非离外空乃至无性自性空法性如来法性可得。憍尸迦。非内空中如来可得。非如来中内空可得。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空中如来可得。非如来中外空乃至无性自性空可得。非内空真如中如来可得。非如来中内空真如可得。非外空乃至无性自性空真如中如来可得。非如来中外空乃至无性自性空真如可得。非内空法性中如来可得。非如来中内空法性可得。非外空乃至无性自性空法性中如来可得。非如来中外空乃至无性自性空法性可得。非内空中如来真如可得。非如来真如中内空可得。非外空乃至无性自性空中如来真如可得。非如来真如中外空乃至无性自性空可得。非内空中如来法性可得。非如来法性中内空可得。非外空乃至无性自性空中如来法性可得。非如来法性中外空乃至无性自性空可得。非内空真如中如来真如可得。非如来真如中内空真如可得。非外空乃至无性自性空真如中如来真如可得。非如来真如中外空乃至无性自性空真如可得。非内空法性中如来法性可得。非如来法性中内空法性可得。非外空乃至无性自性空法性中如来法性可得。非如来法性中外空乃至无性自性空法性可得憍尸迦。非离真如如来可得。非离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界如来可得。非离真如真如如来可得。非离法界乃至不思议界真如如来可得。非离真如法性如来可得。非离法界乃至不思议界法性如来可得。非离真如如来真如可得。非离法界乃至不思议界如来真如可得。非离真如如来法性可得。非离法界乃至不思议界如来法性可得。非离真如真如如来真如可得。非离法界乃至不思议界真如如来真如可得。非离真如法性如来法性可得。非离法界乃至不思议界法性如来法性可得。憍尸迦。非真如中如来可得。非如来中真如可得。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界中如来可得。非如来中法界乃至不思议界可得。非真如真如中如来可得。非如来中真如真如可得。非法界乃至不思议界真如中如来可得。非如来中法界乃至不思议界真如可得。非真如法性中如来可得。非如来中真如法性可得。非法界乃至不思议界法性中如来可得。非如来中法界乃至不思议界法性可得。非真如中如来真如可得。非如来真如中真如可得。非法界乃至不思议界中如来真如可得。非如来真如中法界乃至不思议界可得。非真如中如来法性可得。非如来法性中真如可得。非法界乃至不思议界中如来法性可得。非如来法性中法界乃至不思议界可得。非真如真如中如来真如可得。非如来真如中真如真如可得。非法界乃至不思议界真如中如来真如可得。非如来真如中法界乃至不思议界真如可得。非真如法性中如来法性可得。非如来法性中真如法性可得。非法界乃至不思议界法性中如来法性可得。非如来法性中法界乃至不思议界法性可得。憍尸迦。非离布施波罗蜜多如来可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如来可得。非离布施波罗蜜多真如如来可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如如来可得。非离布施波罗蜜多法性如来可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性如来可得。非离布施波罗蜜多如来真如可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如来真如可得。非离布施波罗蜜多如来法性可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如来法性可得。非离布施波罗蜜多真如如来真如可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如如来真如可得。非离布施波罗蜜多法性如来法性可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性如来法性可得。憍尸迦。非布施波罗蜜多中如来可得。非如来中布施波罗蜜多可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中如来可得。非如来中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。非布施波罗蜜多真如中如来可得。非如来中布施波罗蜜多真如可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中如来可得。非如来中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如可得。非布施波罗蜜多法性中如来可得。非如来中布施波罗蜜多法性可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性中如来可得。非如来中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性可得。非布施波罗蜜多中如来真如可得。非如来真如中布施波罗蜜多可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中如来真如可得。非如来真如中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。非布施波罗蜜多中如来法性可得。非如来法性中布施波罗蜜多可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中如来法性可得。非如来法性中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。非布施波罗蜜多真如中如来真如可得。非如来真如中布施波罗蜜多真如可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中如来真如可得。非如来真如中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如可得。非布施波罗蜜多法性中如来法性可得。非如来法性中布施波罗蜜多法性可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性中如来法性可得。非如来法性中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性可得

憍尸迦。非离四静虑如来可得。非离四无量四无色定如来可得。非离四静虑真如如来可得。非离四无量四无色定真如如来可得。非离四静虑法性如来可得。非离四无量四无色定法性如来可得。非离四静虑如来真如可得。非离四无量四无色定如来真如可得。非离四静虑如来法性可得。非离四无量四无色定如来法性可得。非离四静虑真如如来真如可得。非离四无量四无色定真如如来真如可得。非离四静虑法性如来法性可得。非离四无量四无色定法性如来法性可得。憍尸迦。非四静虑中如来可得。非如来中四静虑可得。非四无量四无色定中如来可得。非如来中四无量四无色定可得。非四静虑真如中如来可得。非如来中四静虑真如可得。非四无量四无色定真如中如来可得。非如来中四无量四无色定真如可得。非四静虑法性中如来可得。非如来中四静虑法性可得。非四无量四无色定法性中如来可得。非如来中四无量四无色定法性可得。非四静虑中如来真如可得。非如来真如中四静虑可得。非四无量四无色定中如来真如可得。非如来真如中四无量四无色定可得。非四静虑中如来法性可得。非如来法性中四静虑可得。非四无量四无色定中如来法性可得。非如来法性中四无量四无色定可得。非四静虑真如中如来真如可得。非如来真如中四静虑真如可得。非四无量四无色定真如中如来真如可得。非如来真如中四无量四无色定真如可得。非四静虑法性中如来法性可得。非如来法性中四静虑法性可得。非四无量四无色定法性中如来法性可得。非如来法性中四无量四无色定法性可得

大般若波罗蜜多经卷第九十

大般若波罗蜜多经卷第九十一

三藏法师玄奘奉　诏译

初分求般若品第二十七之三

憍尸迦。非离八解脱如来可得。非离八胜处九次第定十遍处如来可得。非离八解脱真如如来可得。非离八胜处九次第定十遍处真如如来可得。非离八解脱法性如来可得。非离八胜处九次第定十遍处法性如来可得。非离八解脱如来真如可得。非离八胜处九次第定十遍处如来真如可得。非离八解脱如来法性可得。非离八胜处九次第定十遍处如来法性可得。非离八解脱真如如来真如可得。非离八胜处九次第定十遍处真如如来真如可得。非离八解脱法性如来法性可得。非离八胜处九次第定十遍处法性如来法性可得。憍尸迦。非八解脱中如来可得。非如来中八解脱可得。非八胜处九次第定十遍处中如来可得。非如来中八胜处九次第定十遍处可得。非八解脱真如中如来可得。非如来中八解脱真如可得。非八胜处九次第定十遍处真如中如来可得。非如来中八胜处九次第定十遍处真如可得。非八解脱法性中如来可得。非如来中八解脱法性可得。非八胜处九次第定十遍处法性中如来可得。非如来中八胜处九次第定十遍处法性可得。非八解脱中如来真如可得。非如来真如中八解脱可得。非八胜处九次第定十遍处中如来真如可得。非如来真如中八胜处九次第定十遍处可得。非八解脱中如来法性可得。非如来法性中八解脱可得。非八胜处九次第定十遍处中如来法性可得。非如来法性中八胜处九次第定十遍处可得。非八解脱真如中如来真如可得。非如来真如中八解脱真如可得。非八胜处九次第定十遍处真如中如来真如可得。非如来真如中八胜处九次第定十遍处真如可得。非八解脱法性中如来法性可得。非如来法性中八解脱法性可得。非八胜处九次第定十遍处法性中如来法性可得。非如来法性中八胜处九次第定十遍处法性可得憍尸迦。非离四念住如来可得。非离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如来可得。非离四念住真如如来可得。非离四正断乃至八圣道支真如如来可得。非离四念住法性如来可得。非离四正断乃至八圣道支法性如来可得。非离四念住如来真如可得。非离四正断乃至八圣道支如来真如可得。非离四念住如来法性可得。非离四正断乃至八圣道支如来法性可得。非离四念住真如如来真如可得。非离四正断乃至八圣道支真如如来真如可得。非离四念住法性如来法性可得。非离四正断乃至八圣道支法性如来法性可得。憍尸迦。非四念住中如来可得。非如来中四念住可得。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支中如来可得。非如来中四正断乃至八圣道支可得。非四念住真如中如来可得。非如来中四念住真如可得。非四正断乃至八圣道支真如中如来可得。非如来中四正断乃至八圣道支真如可得。非四念住法性中如来可得。非如来中四念住法性可得。非四正断乃至八圣道支法性中如来可得。非如来中四正断乃至八圣道支法性可得。非四念住中如来真如可得。非如来真如中四念住可得。非四正断乃至八圣道支中如来真如可得。非如来真如中四正断乃至八圣道支可得。非四念住中如来法性可得。非如来法性中四念住可得。非四正断乃至八圣道支中如来法性可得。非如来法性中四正断乃至八圣道支可得。非四念住真如中如来真如可得。非如来真如中四念住真如可得。非四正断乃至八圣道支真如中如来真如可得。非如来真如中四正断乃至八圣道支真如可得。非四念住法性中如来法性可得。非如来法性中四念住法性可得。非四正断乃至八圣道支法性中如来法性可得。非如来法性中四正断乃至八圣道支法性可得

憍尸迦。非离空解脱门如来可得。非离无相无愿解脱门如来可得。非离空解脱门真如如来可得。非离无相无愿解脱门真如如来可得。非离空解脱门法性如来可得。非离无相无愿解脱门法性如来可得。非离空解脱门如来真如可得。非离无相无愿解脱门如来真如可得。非离空解脱门如来法性可得。非离无相无愿解脱门如来法性可得。非离空解脱门真如如来真如可得。非离无相无愿解脱门真如如来真如可得。非离空解脱门法性如来法性可得。非离无相无愿解脱门法性如来法性可得。憍尸迦。非空解脱门中如来可得。非如来中空解脱门可得。非无相无愿解脱门中如来可得。非如来中无相无愿解脱门可得。非空解脱门真如中如来可得。非如来中空解脱门真如可得。非无相无愿解脱门真如中如来可得。非如来中无相无愿解脱门真如可得。非空解脱门法性中如来可得。非如来中空解脱门法性可得。非无相无愿解脱门法性中如来可得。非如来中无相无愿解脱门法性可得。非空解脱门中如来真如可得。非如来真如中空解脱门可得。非无相无愿解脱门中如来真如可得。非如来真如中无相无愿解脱门可得。非空解脱门中如来法性可得。非如来法性中空解脱门可得。非无相无愿解脱门中如来法性可得。非如来法性中无相无愿解脱门可得。非空解脱门真如中如来真如可得。非如来真如中空解脱门真如可得。非无相无愿解脱门真如中如来真如可得。非如来真如中无相无愿解脱门真如可得。非空解脱门法性中如来法性可得。非如来法性中空解脱门法性可得。非无相无愿解脱门法性中如来法性可得。非如来法性中无相无愿解脱门法性可得

憍尸迦。非离五眼如来可得。非离六神通如来可得。非离五眼真如如来可得。非离六神通真如如来可得。非离五眼法性如来可得。非离六神通法性如来可得。非离五眼如来真如可得。非离六神通如来真如可得。非离五眼如来法性可得。非离六神通如来法性可得。非离五眼真如如来真如可得。非离六神通真如如来真如可得。非离五眼法性如来法性可得。非离六神通法性如来法性可得。憍尸迦。非五眼中如来可得。非如来中五眼可得。非六神通中如来可得。非如来中六神通可得。非五眼真如中如来可得。非如来中五眼真如可得。非六神通真如中如来可得。非如来中六神通真如可得。非五眼法性中如来可得。非如来中五眼法性可得。非六神通法性中如来可得。非如来中六神通法性可得。非五眼中如来真如可得。非如来真如中五眼可得。非六神通中如来真如可得。非如来真如中六神通可得。非五眼中如来法性可得。非如来法性中五眼可得。非六神通中如来法性可得非如来法性中六神通可得。非五眼真如中如来真如可得。非如来真如中五眼真如可得。非六神通真如中如来真如可得。非如来真如中六神通真如可得。非五眼法性中如来法性可得。非如来法性中五眼法性可得。非六神通法性中如来法性可得。非如来法性中六神通法性可得。憍尸迦。非离佛十力如来可得。非离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如来可得。非离佛十力真如如来可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来可得。非离佛十力法性如来可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来可得。非离佛十力如来真如可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法如来真如可得。非离佛十力如来法性可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法如来法性可得。非离佛十力真如如来真如可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来真如可得。非离佛十力法性如来法性可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来法性可得。憍尸迦。非佛十力中如来可得。非如来中佛十力可得。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法中如来可得。非如来中四无所畏乃至十八佛不共法可得。非佛十力真如中如来可得。非如来中佛十力真如可得。非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来可得。非如来中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得。非佛十力法性中如来可得。非如来中佛十力法性可得。非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来可得。非如来中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得。非佛十力中如来真如可得。非如来真如中佛十力可得。非四无所畏乃至十八佛不共法中如来真如可得。非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法可得。非佛十力中如来法性可得。非如来法性中佛十力可得。非四无所畏乃至十八佛不共法中如来法性可得。非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法可得。非佛十力真如中如来真如可得。非如来真如中佛十力真如可得。非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来真如可得。非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得。非佛十力法性中如来法性可得。非如来法性中佛十力法性可得。非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来法性可得。非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得

憍尸迦。非离无忘失法如来可得。非离恒住舍性如来可得。非离无忘失法真如如来可得。非离恒住舍性真如如来可得。非离无忘失法法性如来可得。非离恒住舍性法性如来可得。非离无忘失法如来真如可得。非离恒住舍性如来真如可得。非离无忘失法如来法性可得。非离恒住舍性如来法性可得。非离无忘失法真如如来真如可得。非离恒住舍性真如如来真如可得。非离无忘失法法性如来法性可得。非离恒住舍性法性如来法性可得。憍尸迦。非无忘失法中如来可得。非如来中无忘失法可得。非恒住舍性中如来可得。非如来中恒住舍性可得。非无忘失法真如中如来可得。非如来中无忘失法真如可得。非恒住舍性真如中如来可得。非如来中恒住舍性真如可得。非无忘失法法性中如来可得。非如来中无忘失法法性可得。非恒住舍性法性中如来可得。非如来中恒住舍性法性可得。非无忘失法中如来真如可得。非如来真如中无忘失法可得。非恒住舍性中如来真如可得。非如来真如中恒住舍性可得。非无忘失法中如来法性可得。非如来法性中无忘失法可得。非恒住舍性中如来法性可得。非如来法性中恒住舍性可得。非无忘失法真如中如来真如可得。非如来真如中无忘失法真如可得。非恒住舍性真如中如来真如可得。非如来真如中恒住舍性真如可得。非无忘失法法性中如来法性可得。非如来法性中无忘失法法性可得。非恒住舍性法性中如来法性可得。非如来法性中恒住舍性法性可得

憍尸迦。非离一切智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。非离一切智真如如来可得。非离道相智一切相智真如如来可得。非离一切智法性如来可得。非离道相智一切相智法性如来可得。非离一切智如来真如可得。非离道相智一切相智如来真如可得。非离一切智如来法性可得。非离道相智一切相智如来法性可得。非离一切智真如如来真如可得。非离道相智一切相智真如如来真如可得。非离一切智法性如来法性可得。非离道相智一切相智法性如来法性可得。憍尸迦。非一切智中如来可得。非如来中一切智可得。非道相智一切相智中如来可得。非如来中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来可得。非如来中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来可得。非如来中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来可得。非如来中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来可得。非如来中道相智一切相智法性可得。非一切智中如来真如可得。非如来真如中一切智可得。非道相智一切相智中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智可得。非一切智中如来法性可得。非如来法性中一切智可得。非道相智一切相智中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来真如可得。非如来真如中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来法性可得。非如来法性中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智法性可得

憍尸迦。非离一切陀罗尼门如来可得。非离一切三摩地门如来可得。非离一切陀罗尼门真如如来可得。非离一切三摩地门真如如来可得。非离一切陀罗尼门法性如来可得。非离一切三摩地门法性如来可得。非离一切陀罗尼门如来真如可得。非离一切三摩地门如来真如可得。非离一切陀罗尼门如来法性可得。非离一切三摩地门如来法性可得。非离一切陀罗尼门真如如来真如可得。非离一切三摩地门真如如来真如可得。非离一切陀罗尼门法性如来法性可得。非离一切三摩地门法性如来法性可得。憍尸迦。非一切陀罗尼门中如来可得。非如来中一切陀罗尼门可得。非一切三摩地门中如来可得。非如来中一切三摩地门可得。非一切陀罗尼门真如中如来可得。非如来中一切陀罗尼门真如可得。非一切三摩地门真如中如来可得。非如来中一切三摩地门真如可得。非一切陀罗尼门法性中如来可得。非如来中一切陀罗尼门法性可得。非一切三摩地门法性中如来可得。非如来中一切三摩地门法性可得。非一切陀罗尼门中如来真如可得。非如来真如中一切陀罗尼门可得。非一切三摩地门中如来真如可得。非如来真如中一切三摩地门可得。非一切陀罗尼门中如来法性可得。非如来法性中一切陀罗尼门可得。非一切三摩地门中如来法性可得。非如来法性中一切三摩地门可得。非一切陀罗尼门真如中如来真如可得。非如来真如中一切陀罗尼门真如可得。非一切三摩地门真如中如来真如可得。非如来真如中一切三摩地门真如可得。非一切陀罗尼门法性中如来法性可得。非如来法性中一切陀罗尼门法性可得。非一切三摩地门法性中如来法性可得。非如来法性中一切三摩地门法性可得

憍尸迦。非离预流如来可得。非离一来不还阿罗汉如来可得。非离预流真如如来可得。非离一来不还阿罗汉真如如来可得。非离预流法性如来可得。非离一来不还阿罗汉法性如来可得。非离预流如来真如可得。非离一来不还阿罗汉如来真如可得。非离预流如来法性可得。非离一来不还阿罗汉如来法性可得。非离预流真如如来真如可得。非离一来不还阿罗汉真如如来真如可得。非离预流法性如来法性可得。非离一来不还阿罗汉法性如来法性可得。憍尸迦。非预流中如来可得。非如来中预流可得。非一来不还阿罗汉中如来可得。非如来中一来不还阿罗汉可得。非预流真如中如来可得。非如来中预流真如可得。非一来不还阿罗汉真如中如来可得。非如来中一来不还阿罗汉真如可得。非预流法性中如来可得。非如来中预流法性可得。非一来不还阿罗汉法性中如来可得。非如来中一来不还阿罗汉法性可得。非预流中如来真如可得。非如来真如中预流可得。非一来不还阿罗汉中如来真如可得。非如来真如中一来不还阿罗汉可得。非预流中如来法性可得。非如来法性中预流可得。非一来不还阿罗汉中如来法性可得。非如来法性中一来不还阿罗汉可得。非预流真如中如来真如可得。非如来真如中预流真如可得。非一来不还阿罗汉真如中如来真如可得。非如来真如中一来不还阿罗汉真如可得。非预流法性中如来法性可得。非如来法性中预流法性可得。非一来不还阿罗汉法性中如来法性可得。非如来法性中一来不还阿罗汉法性可得憍尸迦。非离预流向预流果如来可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如来可得。非离预流向预流果真如如来可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如如来可得。非离预流向预流果法性如来可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性如来可得。非离预流向预流果如来真如可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如来真如可得。非离预流向预流果如来法性可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如来法性可得。非离预流向预流果真如如来真如可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如如来真如可得。非离预流向预流果法性如来法性可得。非离一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果法性如来法性可得。憍尸迦。非预流向预流果中如来可得。非如来中预流向预流果可得非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果中如来可得。非如来中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果可得。非预流向预流果真如中如来可得。非如来中预流向预流果真如可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如中如来可得。非如来中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如可得。非预流向预流果法性中如来可得。非如来中预流向预流果法性可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性中如来可得。非如来中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性可得。非预流向预流果中如来真如可得。非如来真如中预流向预流果可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果中如来真如可得。非如来真如中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果可得。非预流向预流果中如来法性可得。非如来法性中预流向预流果可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果中如来法性可得。非如来法性中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果可得。非预流向预流果真如中如来真如可得。非如来真如中预流向预流果真如可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如中如来真如可得。非如来真如中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如可得。非预流向预流果法性中如来法性可得。非如来法性中预流向预流果法性可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性中如来法性可得。非如来法性中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性可得

憍尸迦。非离独觉如来可得。非离独觉向独觉果如来可得。非离独觉真如如来可得。非离独觉向独觉果真如如来可得。非离独觉法性如来可得。非离独觉向独觉果法性如来可得。非离独觉如来真如可得。非离独觉向独觉果如来真如可得。非离独觉如来法性可得。非离独觉向独觉果如来法性可得。非离独觉真如如来真如可得。非离独觉向独觉果真如如来真如可得。非离独觉法性如来法性可得。非离独觉向独觉果法性如来法性可得。憍尸迦。非独觉中如来可得。非如来中独觉可得。非独觉向独觉果中如来可得。非如来中独觉向独觉果可得。非独觉真如中如来可得。非如来中独觉真如可得。非独觉向独觉果真如中如来可得。非如来中独觉向独觉果真如可得。非独觉法性中如来可得。非如来中独觉法性可得。非独觉向独觉果法性中如来可得。非如来中独觉向独觉果法性可得。非独觉中如来真如可得。非如来真如中独觉可得。非独觉向独觉果中如来真如可得。非如来真如中独觉向独觉果可得。非独觉中如来法性可得。非如来法性中独觉可得。非独觉向独觉果中如来法性可得。非如来法性中独觉向独觉果可得。非独觉真如中如来真如可得。非如来真如中独觉真如可得。非独觉向独觉果真如中如来真如可得。非如来真如中独觉向独觉果真如可得。非独觉法性中如来法性可得。非如来法性中独觉法性可得。非独觉向独觉果法性中如来法性可得。非如来法性中独觉向独觉果法性可得

憍尸迦。非离菩萨摩诃萨如来可得。非离三藐三佛陀如来可得。非离菩萨摩诃萨真如如来可得。非离三藐三佛陀真如如来可得。非离菩萨摩诃萨法性如来可得。非离三藐三佛陀法性如来可得。非离菩萨摩诃萨如来真如可得。非离三藐三佛陀如来真如可得。非离菩萨摩诃萨如来法性可得。非离三藐三佛陀如来法性可得。非离菩萨摩诃萨真如如来真如可得。非离三藐三佛陀真如如来真如可得。非离菩萨摩诃萨法性如来法性可得。非离三藐三佛陀法性如来法性可得。憍尸迦。非菩萨摩诃萨中如来可得。非如来中菩萨摩诃萨可得。非三藐三佛陀中如来可得。非如来中三藐三佛陀可得。非菩萨摩诃萨真如中如来可得。非三藐三佛陀真如中如来可得。非菩萨摩诃萨法性中如来可得。非如来中菩萨摩诃萨法性可得。非三藐三佛陀法性中如来可得。非如来中三藐三佛陀法性可得。非菩萨摩诃萨中如来真如可得。非如来真如中菩萨摩诃萨可得。非三藐三佛陀中如来真如可得。非如来真如中三藐三佛陀可得。非菩萨摩诃萨中如来法性可得。非如来法性中菩萨摩诃萨可得。非三藐三佛陀中如来法性可得。非如来法性中三藐三佛陀可得。非菩萨摩诃萨真如中如来真如可得。非如来真如中菩萨摩诃萨真如可得。非三藐三佛陀真如中如来真如可得。非如来真如中三藐三佛陀真如可得。非菩萨摩诃萨法性中如来法性可得。非如来法性中菩萨摩诃萨法性可得。非三藐三佛陀法性中如来法性可得。非如来法性中三藐三佛陀法性可得

憍尸迦。非离菩萨摩诃萨法如来可得。非离无上正等菩提如来可得。非离菩萨摩诃萨法真如如来可得。非离无上正等菩提真如如来可得。非离菩萨摩诃萨法法性如来可得。非离无上正等菩提法性如来可得。非离菩萨摩诃萨法如来真如可得。非离无上正等菩提如来真如可得。非离菩萨摩诃萨法如来法性可得。非离无上正等菩提如来法性可得。非离菩萨摩诃萨法真如如来真如可得。非离无上正等菩提真如如来真如可得。非离菩萨摩诃萨法法性如来法性可得。非离无上正等菩提法性如来法性可得。憍尸迦。非菩萨摩诃萨法中如来可得。非如来中菩萨摩诃萨法可得。非无上正等菩提中如来可得。非如来中无上正等菩提可得。非菩萨摩诃萨法真如中如来可得。非如来中菩萨摩诃萨法真如可得。非无上正等菩提真如中如来可得。非如来中无上正等菩提真如可得。非菩萨摩诃萨法法性中如来可得。非如来中菩萨摩诃萨法法性可得。非无上正等菩提法性中如来可得。非如来中无上正等菩提法性可得。非菩萨摩诃萨法中如来真如可得。非如来真如中菩萨摩诃萨法可得。非无上正等菩提中如来真如可得。非如来真如中无上正等菩提可得。非菩萨摩诃萨法中如来法性可得。非如来法性中菩萨摩诃萨法可得。非无上正等菩提中如来法性可得。非如来法性中无上正等菩提可得。非菩萨摩诃萨法真如中如来真如可得。非如来真如中菩萨摩诃萨法真如可得。非无上正等菩提真如中如来真如可得。非如来真如中无上正等菩提真如可得。非菩萨摩诃萨法法性中如来法性可得。非如来法性中菩萨摩诃萨法法性可得。非无上正等菩提法性中如来法性可得。非如来法性中无上正等菩提法性可得

憍尸迦。非离声闻乘如来可得。非离独觉乘无上乘如来可得。非离声闻乘真如如来可得。非离独觉乘无上乘真如如来可得。非离声闻乘法性如来可得。非离独觉乘无上乘法性如来可得。非离声闻乘如来真如可得。非离独觉乘无上乘如来真如可得。非离声闻乘如来法性可得。非离独觉乘无上乘如来法性可得。非离声闻乘真如如来真如可得。非离独觉乘无上乘真如如来真如可得。非离声闻乘法性如来法性可得。非离独觉乘无上乘法性如来法性可得。憍尸迦。非声闻乘中如来可得。非如来中声闻乘可得。非独觉乘无上乘中如来可得。非如来中独觉乘无上乘可得。非声闻乘真如中如来可得。非如来中声闻乘真如可得。非独觉乘无上乘真如中如来可得。非如来中独觉乘无上乘真如可得。非声闻乘法性中如来可得。非如来中声闻乘法性可得。非独觉乘无上乘法性中如来可得。非如来中独觉乘无上乘法性可得。非声闻乘中如来真如可得。非如来真如中声闻乘可得。非独觉乘无上乘中如来真如可得。非如来真如中独觉乘无上乘可得。非声闻乘中如来法性可得。非如来法性中声闻乘可得。非独觉乘无上乘中如来法性可得。非如来法性中独觉乘无上乘可得。非声闻乘真如中如来真如可得。非如来真如中声闻乘真如可得。非独觉乘无上乘真如中如来真如可得。非如来真如中独觉乘无上乘真如可得。非声闻乘法性中如来法性可得。非如来法性中声闻乘法性可得。非独觉乘无上乘法性中如来法性可得。非如来法性中独觉乘无上乘法性可得

大般若波罗蜜多经卷第九十一

大般若波罗蜜多经卷第九十二

三藏法师玄奘奉　诏译

初分求般若品第二十七之四

憍尸迦。如来于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来真如于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来法性于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相应。如来于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来真如于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应。非不相应。如来法性于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来法性于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于眼处非相应非不相应。于耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来于眼处真如非相应非不相应。于耳鼻舌身意处真如亦非相应非不相应。如来于眼处法性非相应非不相应。于耳鼻舌身意处法性亦非相应非不相应。如来真如于眼处非相应非不相应。于耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来真如于眼处真如非相应非不相应。于耳鼻舌身意处真如亦非相应非不相应。如来法性于眼处非相应非不相应。于耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来法性于眼处法性非相应非不相应。于耳鼻舌身意处法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离眼处非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来于离眼处真如非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处真如亦非相应非不相应。如来于离眼处法性非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处法性亦非相应非不相应。如来真如于离眼处非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来真如于离眼处真如非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处真如亦非相应非不相应。如来法性于离眼处非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来法性于离眼处法性非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于色处非相应非不相应。于声香味触法处亦非相应非不相应。如来于色处真如非相应非不相应。于声香味触法处真如亦非相应非不相应。如来于色处法性非相应非不相应。于声香味触法处法性亦非相应非不相应。如来真如于色处非相应非不相应。于声香味触法处亦非相应非不相应。如来真如于色处真如非相应非不相应。于声香味触法处真如亦非相应非不相应。如来法性于色处非相应非不相应。于声香味触法处亦非相应非不相应如来法性于色处法性非相应非不相应。于声香味触法处法性亦非相应非不相应。憍尸迦如来于离色处非相应非不相应。于离声香味触法处亦非相应非不相应。如来于离色处真如非相应非不相应。于离声香味触法处真如亦非相应非不相应。如来于离色处法性非相应非不相应。于离声香味触法处法性亦非相应非不相应。如来真如于离色处非相应非不相应。于离声香味触法处亦非相应非不相应。如来真如于离色处真如非相应非不相应。于离声香味触法处真如亦非相应非不相应。如来法性于离色处非相应非不相应。于离声香味触法处亦非相应非不相应。如来法性于离色处法性非相应非不相应。于离声香味触法处法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于眼界非相应非不相应。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于眼界真如非相应非不相应。于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于眼界法性非相应非不相应。于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于眼界非相应非不相应于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于眼界真如非相应非不相应。于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于眼界非相应非不相应。于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于眼界法性非相应非不相应。于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离眼界非相应非不相应。于离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离眼界真如非相应非不相应。于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于离眼界法性非相应非不相应。于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离眼界非相应非不相应。于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离眼界真如非相应非不相应。于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相。应。如来法性于离眼界非相应非不相应于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离眼界法性非相应非不相应。于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于耳界非相应非不相应。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于耳界真如非相应。非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于耳界法性非相应非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于耳界非相应非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于耳界真如非相应非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于耳界非相应非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于耳界法性非相应非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离耳界非相应非不相应。于离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离耳界真如非相应非不相应。于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于离耳界法性非相应非不相应。于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离耳界非相应非不相应。于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离耳界真如非相应非不相应。于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于离耳界非相应非不相应于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离耳界法性非相应非不相应。于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于鼻界非相应非不相应。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于鼻界真如非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于鼻界法性非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应。非不相应。如来真如于鼻界非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于鼻界真如非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于鼻界非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于鼻界法性非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离鼻界非相应非不相应。于离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离鼻界真如非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于离鼻界法性非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离鼻界非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离鼻界真如非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于离鼻界非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离鼻界法性非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于舌界非相应非不相应。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于舌界真如非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于舌界法性非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于舌界非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于舌界真如非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于舌界非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于舌界法性非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离舌界非相应非不相应。于离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离舌界真如非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应如来于离舌界法性非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离舌界非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离舌界真如非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于离舌界非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离舌界法性非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于身界非相应非不相应。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于身界真如非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于身界法性非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于身界非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于身界真如非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于身界非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于身界法性非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离身界非相应非不相应。于离触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离身界真如非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于离身界法性非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离身界非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离身界真如非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于离身界非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离身界法性非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于意界非相应非不相应。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于意界真如非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于意界法性非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于意界非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于意界真如非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于意界非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于意界法性非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离意界非相应非不相应。于离法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离意界真如非相应非不相应。于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于离意界法性非相应非不相应于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离意界非相应非不相应。于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离意界真如非相应非不相应。于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于离意界非相应非不相应。于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离意界法性非相应非不相应。于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应。非不相应

憍尸迦。如来于地界非相应非不相应。于水火风空识界亦非相应非不相应。如来于地界真如非相应非不相应。于水火风空识界真如亦非相应非不相应。如来于地界法性非相应非不相应。于水火风空识界法性亦非相应非不相应。如来真如于地界非相应非不相应。于水火风空识界亦非相应非不相应。如来真如于地界真如非相应非不相应。于水火风空识界真如亦非相应非不相应。如来法性于地界非相应非不相应。于水火风空识界亦非相应非不相应。如来法性于地界法性非相应非不相应。于水火风空识界法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离地界非相应非不相应。于离水火风空识界亦非相应非不相应。如来于离地界真如非相应非不相应。于离水火风空识界真如亦非相应非不相应。如来于离地界法性非相应非不相应。于离水火风空识界法性亦非相应非不相应。如来真如于离地界非相应非不相应。于离水火风空识界亦非相应非不相应。如来真如于离地界真如非相应非不相应。于离水火风空识界真如亦非相应非不相应。如来法性于离地界非相应非不相应。于离水火风空识界亦非相应非不相应。如来法性于离地界法性非相应非不相应。于离水火风空识界法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于苦圣谛非相应非不相应。于集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来于苦圣谛真如非相应非不相应。于集灭道圣谛真如亦非相应非不相应。如来于苦圣谛法性非相应非不相应。于集灭道圣谛法性亦非相应非不相应。如来真如于苦圣谛非相应非不相应。于集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来真如于苦圣谛真如非相应非不相应。于集灭道圣谛真如亦非相应非不相应。如来法性于苦圣谛非相应非不相应。于集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来法性于苦圣谛法性非相应非不相应。于集灭道圣谛法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离苦圣谛非相应非不相应。于离集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来于离苦圣谛真如非相应非不相应。如来于离集灭道圣谛真如亦非相应非不相应。如来于离苦圣谛法性非相应非不相应。如来于离集灭道圣谛法性亦非相应非不相应。如来真如于离苦圣谛非相应非不相应。于离集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来真如于离苦圣谛真如非相应非不相应。于离集灭道圣谛真如亦非相应非不相应。如来法性于离苦圣谛非相应非不相应。于离集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来法性于离苦圣谛法性非相应非不相应。于离集灭道圣谛法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于无明非相应非不相应。如来于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来于无明真如非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应。如来于无明法性非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。如来真如于无明非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来真如于无明真如非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应。如来法性于无明非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来法性于无明法性非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离无明非相应非不相应。如来于离行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来于离无明真如非相应非不相应。如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应。如来于离无明法性非相应非不相应。如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。如来真如于离无明非相应非不相应。于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来真如于离无明真如非相应非不相应。于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应。如来法性于离无明非相应非不相应。于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来法性于离无明法性非相应非不相应。于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于内空非相应非不相应。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦非相应非不相应。如来于内空真如非相应非不相应。于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应。如来于内空法性非相应非不相应。于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。如来真如于内空非相应非不相应。于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应。如来真如于内空真如非相应非不相应。于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应。如来法性于内空非相应非不相应。于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应。如来法性于内空法性非相应非不相应。于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离内空非相应非不相应。于离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦非相应非不相应。如来于离内空真如非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应。如来于离内空法性非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应如来真如于离内空非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应。如来真如于离内空真如非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应。如来法性于离内空非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应。如来法性于离内空法性非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于真如非相应非不相应。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦非相应非不相应。如来于真如真如非相应非不相应。于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应。如来于真如法性非相应非不相应于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。如来真如于真如非相应非不相应。于法界乃至不思议界亦非相应非不相应。如来真如于真如真如非相应非不相应。于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应。如来法性于真如非相应非不相应。于法界乃至不思议界亦非相应非不相应。如来法性于真如法性非相应非不相应。于法界乃至不思议界法性。亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离真如非相应非不相应。于离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦非相应非不相应。如来于离真如真如非相应非不相应。于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应。如来于离真如法性非相应非不相应。于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。如来真如于离真如非相应非不相应。于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应。如来真如于离真如真如非相应非不相应。于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应。如来法性于离真如非相应非不相应。于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应。如来法性于离真如法性非相应非不相应。于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于布施波罗蜜多非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来于布施波罗蜜多真如非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应。如来于布施波罗蜜多法性非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。如来真如于布施波罗蜜多非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来真如于布施波罗蜜多真如非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应。如来法性于布施波罗蜜多非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来法性于布施波罗蜜多法性非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离布施波罗蜜多非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应。如来于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。如来真如于离布施波罗蜜多非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来真如于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应。如来法性于离布施波罗蜜多非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来法性于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应

大般若波罗蜜多经卷第九十二

大般若波罗蜜多经卷第九十三

三藏法师玄奘奉　诏译

初分求般若品第二十七之五

憍尸迦。如来于四静虑非相应非不相应。于四无量四无色定亦非相应非不相应。如来于四静虑真如非相应非不相应。于四无量四无色定真如亦非相应非不相应。如来于四静虑法性非相应非不相应。于四无量四无色定法性亦非相应非不相应。如来真如于四静虑非相应非不相应。于四无量四无色定亦非相应非不相应。如来真如于四静虑真如非相应非不相应。于四无量四无色定真如亦非相应非不相应。如来法性于四静虑非相应非不相应。于四无量四无色定亦非相应非不相应。如来法性于四静虑法性非相应非不相应。于四无量四无色定法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于离四静虑非相应非不相应。于离四无量四无色定亦非相应非不相应。如来于离四静虑真如非相应非不相应。于离四无量四无色定真如亦非相应非不相应。如来于离四静虑法性非相应非不相应。于离四无量四无色定法性亦非相应非不相应。如来真如于离四静虑非相应非不相应。于离四无量四无色定亦非相应非不相应。如来真如于离四静虑真如非相应非不相应。于离四无量四无色定真如亦非相应非不相应。如来法性于离四静虑非相应非不相应。于离四无量四无色定亦非相应非不相应。如来法性于离四静虑法性非相应非不相应。于离四无量四无色定法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于八解脱非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来于八解脱真如非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处真如亦非相应非不相应。如来于八解脱法性非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处法性亦非相应非不相应。如来真如于八解脱非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来真如于八解脱真如非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处真如亦非相应非不相应。如来法性于八解脱非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来法性于八解脱法性非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离八解脱非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来于离八解脱真如非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处真如亦非相应非不相应。如来于离八解脱法性非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处法性亦非相应非不相应。如来真如于离八解脱非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来真如于离八解脱真如非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处真如亦非相应非不相应。如来法性于离八解脱非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来法性于离八解脱法性非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于四念住非相应非不相应。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非相应非不相应。如来于四念住真如非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应。如来于四念住法性非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。如来真如于四念住非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应。如来真如于四念住真如非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应。如来法性于四念住非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应。如来法性于四念住法性非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离四念住非相应非不相应。于离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非相应非不相应。如来于离四念住真如非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应。如来于离四念住法性非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。如来真如于离四念住非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应。如来真如于离四念住真如非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应。如来法性于离四念住非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应。如来法性于离四念住法性非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于空解脱门非相应非不相应。于无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来于空解脱门真如非相应非不相应。于无相无愿解脱门真如亦非相应非不相应。如来于空解脱门法性非相应非不相应。于无相无愿解脱门法性亦非相应非不相应。如来真如于空解脱门非相应非不相应。于无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来真如于空解脱门真如非相应非不相应。于无相无愿解脱门真如亦非相应非不相应。如来法性于空解脱门非相应非不相应。于无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来法性于空解脱门法性非相应非不相应。于无相无愿解脱门法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离空解脱门非相应非不相应。于离无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来于离空解脱门真如非相应非不相应。于离无相无愿解脱门真如亦非相应非不相应。如来于离空解脱门法性非相应非不相应。于离无相无愿解脱门法性亦非相应非不相应。如来真如于离空解脱门非相应非不相应。于离无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来真如于离空解脱门真如非相应非不相应。于离无相无愿解脱门真如亦非相应非不相应。如来法性于离空解脱门非相应非不相应。于离无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来法性于离空解脱门法性非相应非不相应。于离无相无愿解脱门法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于五眼非相应非不相应。于六神通亦非相应非不相应。如来于五眼真如非相应非不相应。于六神通真如亦非相应非不相应。如来于五眼法性非相应非不相应。于六神通法性亦非相应非不相应。如来真如于五眼非相应非不相应。于六神通亦非相应非不相应。如来真如于五眼真如非相应非不相应。于六神通真如亦非相应非不相应。如来法性于五眼非相应非不相应。于六神通亦非相应非不相应。如来法性于五眼法性非相应非不相应。于六神通法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于离五眼非相应非不相应。于离六神通亦非相应非不相应。如来于离五眼真如非相应非不相应。于离六神通真如亦非相应非不相应。如来于离五眼法性非相应非不相应。于离六神通法性亦非相应非不相应。如来真如于离五眼非相应非不相应。于离六神通亦非相应非不相应。如来真如于离五眼真如非相应非不相应。于离六神通真如亦非相应非不相应。如来法性于离五眼非相应非不相应。于离六神通亦非相应非不相应。如来法性于离五眼法性非相应非不相应。于离六神通法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于佛十力非相应非不相应。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非相应非不相应。如来于佛十力真如非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应。如来于佛十力法性非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。如来真如于佛十力非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应。如来真如于佛十力真如非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应。如来法性于佛十力非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应。如来法性于佛十力法性非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离佛十力非相应非不相应。于离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非相应非不相应。如来于离佛十力真如非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应。如来于离佛十力法性非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。如来真如于离佛十力非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应。如来真如于离佛十力真如非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应。如来法性于离佛十力非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应。如来法性于离佛十力法性非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于无忘失法非相应非不相应。于恒住舍性亦非相应非不相应。如来于无忘失法真如非相应非不相应。于恒住舍性真如亦非相应非不相应。如来于无忘失法法性非相应非不相应。于恒住舍性法性亦非相应非不相应。如来真如于无忘失法非相应非不相应。于恒住舍性亦非相应非不相应。如来真如于无忘失法真如非相应非不相应。于恒住舍性真如亦非相应非不相应。如来法性于无忘失法非相应非不相应。于恒住舍性亦非相应非不相应。如来法性于无忘失法法性非相应非不相应。于恒住舍性法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离无忘失法非相应非不相应。于离恒住舍性亦非相应非不相应。如来于离无忘失法真如非相应非不相应。于离恒住舍性真如亦非相应非不相应。如来于离无忘失法法性非相应非不相应。于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。如来真如于离无忘失法非相应非不相应。于离恒住舍性亦非相应非不相应。如来真如于离无忘失法真如非相应非不相应。于离恒住舍性真如亦非相应非不相应。如来法性于离无忘失法非相应非不相应。于离恒住舍性亦非相应非不相应。如来法性于离无忘失法法性非相应非不相应。于离恒住舍性法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来于一切智真如非相应非不相应。于道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来于一切智法性非相应非不相应。于道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如于一切智真如非相应非不相应。于道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性于一切智法性非相应非不相应。于道相智一切相智法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来于离一切智真如非相应非不相应。于离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来于离一切智法性非相应非不相应。于离道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如于离一切智真如非相应非不相应。于离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性于离一切智法性非相应非不相应。于离道相智一切相智法性亦非相应非不相应憍尸迦。如来于一切陀罗尼门非相应非不相应。于一切三摩地门亦非相应非不相应。如来于一切陀罗尼门真如非相应非不相应。于一切三摩地门真如亦非相应非不相应。如来于一切陀罗尼门法性非相应非不相应。于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。如来真如于一切陀罗尼门非相应非不相应。于一切三摩地门亦非相应非不相应。如来真如于一切陀罗尼门真如非相应非不相应。于一切三摩地门真如亦非相应非不相应。如来法性于一切陀罗尼门非相应非不相应。于一切三摩地门亦非相应非不相应。如来法性于一切陀罗尼门法性非相应非不相应。于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离一切陀罗尼门非相应非不相应。于离一切三摩地门亦非相应非不相应。如来于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应。于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应。如来于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应。于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。如来真如于离一切陀罗尼门非相应非不相应。于离一切三摩地门亦非相应非不相应。如来真如于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应。于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应。如来法性于离一切陀罗尼门非相应非不相应。于离一切三摩地门亦非相应非不相应。如来法性于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应。于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于预流非相应非不相应。于一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来于预流真如非相应非不相应。于一来不还阿罗汉真如亦非相应非不相应。如来于预流法性非相应非不相应。于一来不还阿罗汉法性亦非相应非不相应。如来真如于预流非相应非不相应。于一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来真如于预流真如非相应非不相应。于一来不还阿罗汉真如亦非相应非不相应。如来法性于预流非相应非不相应。于一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来法性于预流法性非相应非不相应。于一来不还阿罗汉法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离预流非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来于离预流真如非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉真如亦非相应非不相应。如来于离预流法性非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉法性亦非相应非不相应。如来真如于离预流非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来真如于离预流真如非相应。非不相应。于离一来不还阿罗汉真如亦非相应非不相应。如来法性于离预流非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来法性于离预流法性非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于预流向预流果非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应如来于预流向预流果真如非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应。如来于预流向预流果法性非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。如来真如于预流向预流果非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应。如来真如于预流向预流果真如非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应。如来法性于预流向预流果非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应。如来法性于预流向预流果法性非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离预流向预流果非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应。如来于离预流向预流果真如非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应。如来于离预流向预流果法性非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。如来真如于离预流向预流果非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应。如来真如于离预流向预流果真如非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应。如来法性于离预流向预流果非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应。如来法性于离预流向预流果法性非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于独觉非相应非不相应。于独觉向独觉果亦非相应非不相应。如来于独觉真如非相应非不相应。于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应。如来于独觉法性非相应非不相应。于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。如来真如于独觉非相应非不相应。于独觉向独觉果亦非相应非不相应。如来真如于独觉真如非相应非不相应。于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应。如来法性于独觉非相应非不相应。于独觉向独觉果亦非相应非不相应。如来法性于独觉法性非相应非不相应。于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离独觉非相应非不相应。于离独觉向独觉果亦非相应非不相应。如来于离独觉真如非相应非不相应。于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应。如来于离独觉法性非相应非不相应。于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。如来真如于离独觉非相应非不相应。于离独觉向独觉果亦非相应非不相应。如来真如于离独觉真如非相应非不相应。于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应。如来法性于离独觉非相应非不相应。于离独觉向独觉果亦非相应非不相应如来法性于离独觉法性非相应非不相应。于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于菩萨摩诃萨非相应非不相应。于三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应。于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应。如来于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应。于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。如来真如于菩萨摩诃萨非相应非不相应。于三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来真如于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应。于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应。如来法性于菩萨摩诃萨非相应非不相应。于三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来法性于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应。于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离菩萨摩诃萨非相应非不相应。于离三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应。于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应。如来于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应。于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。如来真如于离菩萨摩诃萨非相应非不相应。于离三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来真如于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应。于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应。如来法性于离菩萨摩诃萨非相应非不相应。于离三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来法性于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应。于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应憍尸迦。如来于菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于无上正等菩提亦非相应非不相应。如来于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应。于无上正等菩提真如亦非相应非不相应。如来于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应。于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。如来真如于菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于无上正等菩提亦非相应非不相应。如来真如于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应。于无上正等菩提真如亦非相应非不相应。如来法性于菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于无上正等菩提亦非相应非不相应。如来法性于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应。于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于离无上正等菩提亦非相应非不相应。如来于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应。于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应。如来于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应。于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。如来真如于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于离无上正等菩提亦非相应非不相应。如来真如于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应。于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应。如来法性于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于离无上正等菩提亦非相应非不相应。如来法性于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应。于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应

憍尸迦。如来于声闻乘非相应非不相应。于独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来于声闻乘真如非相应非不相应。于独觉乘无上乘真如亦非相应非不相应。如来于声闻乘法性非相应非不相应。于独觉乘无上乘法性亦非相应非不相应。如来真如于声闻乘非相应非不相应。于独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来真如于声闻乘真如非相应非不相应。于独觉乘无上乘真如亦非相应非不相应。如来法性于声闻乘非相应非不相应。于独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来法性于声闻乘法性非相应非不相应。于独觉乘无上乘法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离声闻乘非相应非不相应。于离独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来于离声闻乘真如非相应非不相应。于离独觉乘无上乘真如亦非相应非不相应。如来于离声闻乘法性非相应非不相应。于离独觉乘无上乘法性亦非相应非不相应。如来真如于离声闻乘非相应非不相应。于离独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来真如于离声闻乘真如非相应非不相应。于离独觉乘无上乘真如亦非相应非不相应。如来法性于离声闻乘非相应非不相应。于离独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来法性于离声闻乘法性非相应非不相应。于离独觉乘无上乘法性亦非相应非不相应

憍尸迦。彼尊者舍利子所说如是。于一切法非离非即。非相应非不相应。如来之神力。如来为依处。以无依处为依处故

大般若波罗蜜多经卷第九十三

大般若波罗蜜多经卷第九十四

三藏法师玄奘奉　诏译

初分求般若品第二十七之六

尔时具寿善现复告天帝释言。憍尸迦。汝先所问菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。当于何求者。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色求。不应于受想行识求。不应离色求。不应离受想行识求。所以者何。若色。若受想行识。若离色。若离受想行识。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色非受想行识。非离色非离受想行识。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色非受想行识。非离色非离受想行识。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色求。不应于受想行识求。不应离色求。不应离受想行识求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处求。不应于耳鼻舌身意处求。不应离眼处求。不应离耳鼻舌身意处求。所以者何。若眼处。若耳鼻舌身意处。若离眼处。若离耳鼻舌身意处。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼处。非耳鼻舌身意处。非离眼处。非离耳鼻舌身意处。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼处。非耳鼻舌身意处。非离眼处。非离耳鼻舌身意处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处求。不应于耳鼻舌身意处求。不应离眼处求。不应离耳鼻舌身意处求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色处求。不应于声香味触法处求。不应离色处求。不应离声香味触法处求。所以者何。若色处。若声香味触法处。若离色处。若离声香味触法处。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色处。非声香味触法处。非离色处。非离声香味触法处。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色处。非声香味触法处。非离色处。非离声香味触法处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色处求。不应于声香味触法处求。不应离色处求。不应离声香味触法处求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界求。不应于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受求。不应离眼界求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。所以者何。若眼界。若色界乃至眼触为缘所生诸受。若离眼界。若离色界乃至眼触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼界。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。非离眼界。非离色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼界。非色界乃至眼触为缘所生诸受。非离眼界。非离色界乃至眼触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界求。不应于色界乃至眼触为缘所生诸受求。不应离眼界求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界求。不应于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受求。不应离耳界求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。所以者何。若耳界。若声界乃至耳触为缘所生诸受。若离耳界。若离声界乃至耳触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非耳界。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。非离耳界。非离声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非耳界。非声界乃至耳触为缘所生诸受。非离耳界。非离声界乃至耳触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界求。不应于声界乃至耳触为缘所生诸受求。不应离耳界求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界求。不应于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受求。不应离鼻界求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。所以者何。若鼻界。若香界乃至鼻触为缘所生诸受。若离鼻界。若离香界乃至鼻触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非鼻界。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。非离鼻界。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非鼻界。非香界乃至鼻触为缘所生诸受。非离鼻界。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界求。不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受求。不应离鼻界求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界求。不应于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受求。不应离舌界求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。所以者何。若舌界。若味界乃至舌触为缘所生诸受。若离舌界。若离味界乃至舌触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非舌界。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。非离舌界。非离味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非舌界。非味界乃至舌触为缘所生诸受。非离舌界。非离味界乃至舌触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界求。不应于味界乃至舌触为缘所生诸受求。不应离舌界求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界求。不应于触界身识界及身触身触为缘所生诸受求。不应离身界求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。所以者何。若身界。若触界乃至身触为缘所生诸受。若离身界。若离触界乃至身触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非身界。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受。非离身界。非离触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非身界。非触界乃至身触为缘所生诸受。非离身界。非离触界乃至身触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界求。不应于触界乃至身触为缘所生诸受求。不应离身界求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界求。不应于法界意识界及意触意触为缘所生诸受求。不应离意界求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。所以者何。若意界。若法界乃至意触为缘所生诸受。若离意界。若离法界乃至意触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应。非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非意界。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受。非离意界。非离法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非意界。非法界乃至意触为缘所生诸受。非离意界。非离法界乃至意触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界求。不应于法界乃至意触为缘所生诸受求。不应离意界求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于地界求。不应于水火风空识界求。不应离地界求。不应离水火风空识界求。所以者何。若地界。若水火风空识界。若离地界。若离水火风空识界。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见非有对非无对。咸同一相。所谓无相何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非地界。非水火风空识界。非离地界。非离水火风空识界。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非地界。非水火风空识界。非离地界。非离水火风空识界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于地界求。不应于水火风空识界求。不应离地界求。不应离水火风空识界求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛求。不应于集灭道圣谛求。不应离苦圣谛求。不应离集灭道圣谛求。所以者何。若苦圣谛。若集灭道圣谛。若离苦圣谛。若离集灭道圣谛。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非苦圣谛非集灭道圣谛。非离苦圣谛。非离集灭道圣谛。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非苦圣谛。非集灭道圣谛。非离苦圣谛。非离集灭道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛求。不应于集灭道圣谛求。不应离苦圣谛求。不应离集灭道圣谛求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明求。不应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼求。不应离无明求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何。若无明。若行乃至老死愁叹苦忧恼。若离无明。若离行乃至老死愁叹苦忧恼。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无明。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。非离无明。非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无明。非行乃至老死愁叹苦忧恼。非离无明。非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明求。不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求。不应离无明求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空求。不应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空求。不应离内空求。不应离外空乃至无性自性空求。所以者何。若内空。若外空乃至无性自性空。若离内空。若离外空乃至无性自性空。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非内空。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。非离内空。非离外空乃至无性自性空。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非内空。非外空乃至无性自性空。非离内空。非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空求。不应于外空乃至无性自性空求。不应离内空求。不应离外空乃至无性自性空求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如求。不应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界求。不应离真如求。不应离法界乃至不思议界求。所以者何。若真如。若法界乃至不思议界。若离真如。若离法界乃至不思议界。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非真如。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。非离真如。非离法界乃至不思议界。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非真如。非法界乃至不思议界。非离真如。非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如求。不应于法界乃至不思议界求。不应离真如求。不应离法界乃至不思议界求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。不应离布施波罗蜜多求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。所以者何。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若离布施波罗蜜多。若离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非布施波罗蜜多。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非离布施波罗蜜多。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非布施波罗蜜多。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非离布施波罗蜜多。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。不应离布施波罗蜜多求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑求。不应于四无量四无色定求。不应离四静虑求。不应离四无量四无色定求。所以者何。若四静虑。若四无量四无色定。若离四静虑。若离四无量四无色定。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四静虑。非四无量四无色定。非离四静虑。非离四无量四无色定。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四静虑。非四无量四无色定。非离四静虑非离四无量四无色定。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑求。不应于四无量四无色定求。不应离四静虑求。不应离四无量四无色定求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱求。不应于八胜处九次第定十遍处求。不应离八解脱求。不应离八胜处九次第定十遍处求。所以者何。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。若离八解脱。若离八胜处九次第定十遍处。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非八解脱非八胜处九次第定十遍处。非离八解脱。非离八胜处九次第定十遍处。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非八解脱。非八胜处九次第定十遍处。非离八解脱。非离八胜处九次第定十遍处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱求。不应于八胜处九次第定十遍处求。不应离八解脱求。不应离八胜处九次第定十遍处求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住求。不应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支求。不应离四念住求。不应离四正断乃至八圣道支求。所以者何。若四念住。若四正断乃至八圣道支。若离四念住。若离四正断乃至八圣道支。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四念住。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。非离四念住。非离四正断乃至八圣道支。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四念住。非四正断乃至八圣道支。非离四念住。非离四正断乃至八圣道支。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住求。不应于四正断乃至八圣道支求。不应离四念住求。不应离四正断乃至八圣道支求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门求。不应于无相无愿解脱门求。不应离空解脱门求。不应离无相无愿解脱门求。所以者何。若空解脱门。若无相无愿解脱门。若离空解脱门。若离无相无愿解脱门。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非空解脱门。非无相无愿解脱门。非离空解脱门。非离无相无愿解脱门。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非空解脱门。非无相无愿解脱门。非离空解脱门。非离无相无愿解脱门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门求。不应于无相无愿解脱门求。不应离空解脱门求。不应离无相无愿解脱门求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼求。不应于六神通求。不应离五眼求。不应离六神通求。所以者何。若五眼若六神通。若离五眼若离六神通。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非五眼非六神通。非离五眼非离六神通。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非五眼非六神通。非离五眼非离六神通。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼求。不应于六神通求。不应离五眼求。不应离六神通求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力求。不应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法求。不应离佛十力求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。所以者何。若佛十力若四无所畏乃至十八佛不共法。若离佛十力。若离四无所畏乃至十八佛不共法。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非佛十力。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。非离佛十力。非离四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非佛十力。非四无所畏乃至十八佛不共法。非离佛十力。非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力求。不应于四无所畏乃至十八佛不共法求。不应离佛十力求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无忘失法求。不应于恒住舍性求。不应离无忘失法求。不应离恒住舍性求。所以者何。若无忘失法。若恒住舍性。若离无忘失法。若离恒住舍性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无忘失法。非恒住舍性。非离无忘失法。非离恒住舍性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无忘失法。非恒住舍性。非离无忘失法。非离恒住舍性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无忘失法求。不应于恒住舍性求。不应离无忘失法求。不应离恒住舍性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智求。不应于道相智一切相智求。不应离一切智求。不应离道相智一切相智求。所以者何。若一切智。若道相智一切相智。若离一切智。若离道相智一切相智。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非一切智。非道相智一切相智。非离一切智。非离道相智一切相智。所以者何。如是一切皆无所有性不可得由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非一切智。非道相智一切相智。非离一切智。非离道相智一切相智。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智求。不应于道相智一切相智求。不应离一切智求。不应离道相智一切相智求

大般若波罗蜜多经卷第九十四

大般若波罗蜜多经卷第九十五

三藏法师玄奘奉　诏译

初分求般若品第二十七之七

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切陀罗尼门求。不应于一切三摩地门求。不应离一切陀罗尼门求。不应离一切三摩地门求。所以者何。若一切陀罗尼门。若一切三摩地门。若离一切陀罗尼门。若离一切三摩地门。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非一切陀罗尼门非一切三摩地门。非离一切陀罗尼门。非离一切三摩地门。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非一切陀罗尼门。非一切三摩地门。非离一切陀罗尼门。非离一切三摩地门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切陀罗尼门求。不应于一切三摩地门求。不应离一切陀罗尼门求。不应离一切三摩地门求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流求。不应于一来不还阿罗汉求。不应离预流求。不应离一来不还阿罗汉求。所以者何。若预流。若一来不还阿罗汉。若离预流。若离一来不还阿罗汉。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流。非一来不还阿罗汉。非离预流。非离一来不还阿罗汉。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流。非一来不还阿罗汉。非离预流。非离一来不还阿罗汉。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流求。不应于一来不还阿罗汉求。不应离预流求。不应离一来不还阿罗汉求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果求。不应于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果求。不应离预流向预流果求。不应离一来向乃至阿罗汉果求。所以者何。若预流向预流果。若一来向乃至阿罗汉果。若离预流向预流果。若离一来向乃至阿罗汉果。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流向预流果。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。非离预流向预流果。非离一来向乃至阿罗汉果。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流向预流果。非一来向乃至阿罗汉果。非离预流向预流果。非离一来向乃至阿罗汉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果求。不应于一来向乃至阿罗汉果求。不应离预流向预流果求。不应离一来向乃至阿罗汉果求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉求。不应于独觉向独觉果求。不应离独觉求。不应离独觉向独觉果求。所以者何。若独觉。若独觉向独觉果。若离独觉。若离独觉向独觉果。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非独觉。非独觉向独觉果。非离独觉。非离独觉向独觉果。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非独觉。非独觉向独觉果。非离独觉。非离独觉向独觉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉求。不应于独觉向独觉果求。不应离独觉求。不应离独觉向独觉果求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨求。不应于三藐三佛陀求。不应离菩萨摩诃萨求。不应离三藐三佛陀求。所以者何。若菩萨摩诃萨。若三藐三佛陀。若离菩萨摩诃萨。若离三藐三佛陀。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非菩萨摩诃萨。非三藐三佛陀。非离菩萨摩诃萨。非离三藐三佛陀。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非菩萨摩诃萨。非三藐三佛陀。非离菩萨摩诃萨。非离三藐三佛陀。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨求。不应于三藐三佛陀求。不应离菩萨摩诃萨求。不应离三藐三佛陀求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法求。不应于无上正等菩提求。不应离菩萨摩诃萨法求。不应离无上正等菩提求。所以者何。若菩萨摩诃萨法。若无上正等菩提。若离菩萨摩诃萨法。若离无上正等菩提。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非菩萨摩诃萨法。非无上正等菩提。非离菩萨摩诃萨法。非离无上正等菩提。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非菩萨摩诃萨法。非无上正等菩提。非离菩萨摩诃萨法。非离无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法求。不应于无上正等菩提求。不应离菩萨摩诃萨法求。不应离无上正等菩提求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘求。不应于独觉乘无上乘求。不应离声闻乘求。不应离独觉乘无上乘求。所以者何。若声闻乘。若独觉乘无上乘。若离声闻乘。若离独觉乘无上乘。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非声闻乘。非独觉乘无上乘。非离声闻乘。非离独觉乘无上乘。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非声闻乘。非独觉乘无上乘。非离声闻乘。非离独觉乘无上乘。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘求。不应于独觉乘无上乘求。不应离声闻乘求。不应离独觉乘无上乘求

复次憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色真如求。不应于受想行识真如求。不应离色真如求。不应离受想行识真如求。所以者何。若色真如。若受想行识真如。若离色真如。若离受想行识真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色真如。非受想行识真如。非离色真如。非离受想行识真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色真如。非受想行识真如。非离色真如。非离受想行识真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色真如求。不应于受想行识真如求。不应离色真如求。不应离受想行识真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处真如求。不应于耳鼻舌身意处真如求。不应离眼处真如求。不应离耳鼻舌身意处真如求。所以者何。若眼处真如。若耳鼻舌身意处真如。若离眼处真如。若离耳鼻舌身意处真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼处真如。非耳鼻舌身意处真如。非离眼处真如。非离耳鼻舌身意处真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼处真如。非耳鼻舌身意处真如。非离眼处真如。非离耳鼻舌身意处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处真如求。不应于耳鼻舌身意处真如求。不应离眼处真如求。不应离耳鼻舌身意处真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色处真如求。不应于声香味触法处真如求。不应离色处真如求。不应离声香味触法处真如求。所以者何。若色处真如。若声香味触法处真如。若离色处真如。若离声香味触法处真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色处真如。非声香味触法处真如。非离色处真如。非离声香味触法处真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色处真如。非声香味触法处真如。非离色处真如。非离声香味触法处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色处真如求。不应于声香味触法处真如求。不应离色处真如求。不应离声香味触法处真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界真如求。不应于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如求。不应离眼界真如求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。所以者何。若眼界真如。若色界乃至眼触为缘所生诸受真如。若离眼界真如。若离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼界真如。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如。非离眼界真如。非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼界真如。非色界乃至眼触为缘所生诸受真如。非离眼界真如。非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界真如求。不应于色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。不应离眼界真如求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界真如求。不应于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如求。不应离耳界真如求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。所以者何。若耳界真如。若声界乃至耳触为缘所生诸受真如。若离耳界真如。若离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非耳界真如。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如。非离耳界真如。非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非耳界真如。非声界乃至耳触为缘所生诸受真如。非离耳界真如。非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界真如求。不应于声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。不应离耳界真如求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界真如求。不应于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如求。不应离鼻界真如求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。所以者何。若鼻界真如。若香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。若离鼻界真如。若离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非鼻界真如。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如。非离鼻界真如。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非鼻界真如。非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。非离鼻界真如。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界真如求。不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。不应离鼻界真如求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界真如求。不应于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如求。不应离舌界真如求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。所以者何。若舌界真如。若味界乃至舌触为缘所生诸受真如。若离舌界真如。若离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非舌界真如。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如。非离舌界真如。非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非舌界真如。非味界乃至舌触为缘所生诸受真如。非离舌界真如。非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界真如求。不应于味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。不应离舌界真如求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界真如求。不应于触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如求。不应离身界真如求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。所以者何。若身界真如。若触界乃至身触为缘所生诸受真如。若离身界真如。若离触界乃至身触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非身界真如。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如。非离身界真如。非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非身界真如。非触界乃至身触为缘所生诸受真如。非离身界真如。非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界真如求。不应于触界乃至身触为缘所生诸受真如求。不应离身界真如求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界真如求。不应于法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如求。不应离意界真如求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。所以者何。若意界真如。若法界乃至意触为缘所生诸受真如。若离意界真如。若离法界乃至意触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非意界真如。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如。非离意界真如。非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非意界真如。非法界乃至意触为缘所生诸受真如。非离意界真如。非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界真如求。不应于法界乃至意触为缘所生诸受真如求。不应离意界真如求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于地界真如求。不应于水火风空识界真如求。不应离地界真如求。不应离水火风空识界真如求。所以者何。若地界真如。若水火风空识界真如。若离地界真如。若离水火风空识界真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非地界真如。非水火风空识界真如。非离地界真如。非离水火风空识界真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非地界真如。非水火风空识界真如。非离地界真如。非离水火风空识界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于地界真如求。不应于水火风空识界真如求。不应离地界真如求。不应离水火风空识界真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛真如求。不应于集灭道圣谛真如求。不应离苦圣谛真如求。不应离集灭道圣谛真如求。所以者何。若苦圣谛真如。若集灭道圣谛真如。若离苦圣谛真如。若离集灭道圣谛真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非苦圣谛真如。非集灭道圣谛真如。非离苦圣谛真如。非离集灭道圣谛真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非苦圣谛真如。非集灭道圣谛真如。非离苦圣谛真如。非离集灭道圣谛真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛真如求。不应于集灭道圣谛真如求。不应离苦圣谛真如求。不应离集灭道圣谛真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明真如求。不应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如求。不应离无明真如求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。所以者何。若无明真如。若行乃至老死愁叹苦忧恼真如。若离无明真如。若离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无明真如。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如。非离无明真如。非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无明真如。非行乃至老死愁叹苦忧恼真如。非离无明真如。非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明真如求。不应于行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。不应离无明真如求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空真如求。不应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如求。不应离内空真如求。不应离外空乃至无性自性空真如求。所以者何。若内空真如。若外空乃至无性自性空真如。若离内空真如。若离外空乃至无性自性空真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非内空真如。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如。非离内空真如。非离外空乃至无性自性空真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非内空真如。非外空乃至无性自性空真如。非离内空真如。非离外空乃至无性自性空真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空真如求。不应于外空乃至无性自性空真如求。不应离内空真如求。不应离外空乃至无性自性空真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如真如求。不应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如求。不应离真如真如求。不应离法界乃至不思议界真如求。所以者何。若真如真如。若法界乃至不思议界真如。若离真如真如。若离法界乃至不思议界真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非真如真如。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如。非离真如真如。非离法界乃至不思议界真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非真如真如。非法界乃至不思议界真如。非离真如真如。非离法界乃至不思议界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如真如求。不应于法界乃至不思议界真如求。不应离真如真如求。不应离法界乃至不思议界真如求

大般若波罗蜜多经卷第九十五

大般若波罗蜜多经卷第九十六

三藏法师玄奘奉　诏译

初分求般若品第二十七之八

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多真如求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如求。不应离布施波罗蜜多真如求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如求。所以者何。若布施波罗蜜多真如。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。若离布施波罗蜜多真如。若离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非布施波罗蜜多真如。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。非离布施波罗蜜多真如。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非布施波罗蜜多真如。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。非离布施波罗蜜多真如。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多真如求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如求。不应离布施波罗蜜多真如求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑真如求。不应于四无量四无色定真如求。不应离四静虑真如求。不应离四无量四无色定真如求。所以者何。若四静虑真如。若四无量四无色定真如。若离四静虑真如。若离四无量四无色定真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四静虑真如。非四无量四无色定真如。非离四静虑真如。非离四无量四无色定真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四静虑真如。非四无量四无色定真如。非离四静虑真如。非离四无量四无色定真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑真如求。不应于四无量四无色定真如求。不应离四静虑真如求。不应离四无量四无色定真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱真如求。不应于八胜处九次第定十遍处真如求。不应离八解脱真如求。不应离八胜处九次第定十遍处真如求。所以者何。若八解脱真如。若八胜处九次第定十遍处真如。若离八解脱真如。若离八胜处九次第定十遍处真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非八解脱真如。非八胜处九次第定十遍处真如。非离八解脱真如。非离八胜处九次第定十遍处真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非八解脱真如。非八胜处九次第定十遍处真如。非离八解脱真如。非离八胜处九次第定十遍处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱真如求。不应于八胜处九次第定十遍处真如求。不应离八解脱真如求。不应离八胜处九次第定十遍处真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住真如求。不应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如求。不应离四念住真如求。不应离四正断乃至八圣道支真如求。所以者何。若四念住真如。若四正断乃至八圣道支真如。若离四念住真如。若离四正断乃至八圣道支真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四念住真如。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如。非离四念住真如。非离四正断乃至八圣道支真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四念住真如。非四正断乃至八圣道支真如。非离四念住真如。非离四正断乃至八圣道支真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住真如求。不应于四正断乃至八圣道支真如求。不应离四念住真如求。不应离四正断乃至八圣道支真如求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门真如求。不应于无相无愿解脱门真如求。不应离空解脱门真如求。不应离无相无愿解脱门真如求。所以者何。若空解脱门真如。若无相无愿解脱门真如。若离空解脱门真如。若离无相无愿解脱门真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非空解脱门真如。非无相无愿解脱门真如。非离空解脱门真如。非离无相无愿解脱门真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非空解脱门真如。非无相无愿解脱门真如。非离空解脱门真如。非离无相无愿解脱门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门真如求。不应于无相无愿解脱门真如求。不应离空解脱门真如求。不应离无相无愿解脱门真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼真如求。不应于六神通真如求。不应离五眼真如求。不应离六神通真如求。所以者何。若五眼真如。若六神通真如。若离五眼真如。若离六神通真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非五眼真如。非六神通真如。非离五眼真如。非离六神通真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非五眼真如。非六神通真如。非离五眼真如。非离六神通真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼真如求。不应于六神通真如求。不应离五眼真如求。不应离六神通真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力真如求。不应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如求。不应离佛十力真如求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何。若佛十力真如。若四无所畏乃至十八佛不共法真如。若离佛十力真如。若离四无所畏乃至十八佛不共法真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非佛十力真如。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如。非离佛十力真如。非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非佛十力真如。非四无所畏乃至十八佛不共法真如。非离佛十力真如。非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力真如求。不应于四无所畏乃至十八佛不共法真如求。不应离佛十力真如求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无忘失法真如求。不应于恒住舍性真如求。不应离无忘失法真如求。不应离恒住舍性真如求。所以者何。若无忘失法真如。若恒住舍性真如。若离无忘失法真如。若离恒住舍性真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无忘失法真如。非恒住舍性真如。非离无忘失法真如。非离恒住舍性真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无忘失法真如。非恒住舍性真如。非离无忘失法真如。非离恒住舍性真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多不应于无忘失法真如求。不应于恒住舍性真如求。不应离无忘失法真如求。不应离恒住舍性真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智真如求。不应于道相智一切相智真如求。不应离一切智真如求。不应离道相智一切相智真如求。所以者何。若一切智真如。若道相智一切相智真如。若离一切智真如。若离道相智一切相智真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切智真如。非道相智一切相智真如。非离一切智真如。非离道相智一切相智真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切智真如。非道相智一切相智真如。非离一切智真如。非离道相智一切相智真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智真如求。不应于道相智一切相智真如求。不应离一切智真如求。不应离道相智一切相智真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切陀罗尼门真如求。不应于一切三摩地门真如求。不应离一切陀罗尼门真如求。不应离一切三摩地门真如求。所以者何。若一切陀罗尼门真如。若一切三摩地门真如。若离一切陀罗尼门真如。若离一切三摩地门真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切陀罗尼门真如。非一切三摩地门真如。非离一切陀罗尼门真如。非离一切三摩地门真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切陀罗尼门真如。非一切三摩地门真如。非离一切陀罗尼门真如。非离一切三摩地门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切陀罗尼门真如求。不应于一切三摩地门真如求。不应离一切陀罗尼门真如求。不应离一切三摩地门真如求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流真如求。不应于一来不还阿罗汉真如求。不应离预流真如求。不应离一来不还阿罗汉真如求。所以者何。若预流真如。若一来不还阿罗汉真如。若离预流真如。若离一来不还阿罗汉真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非预流真如。非一来不还阿罗汉真如。非离预流真如。非离一来不还阿罗汉真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非预流真如。非一来不还阿罗汉真如。非离预流真如。非离一来不还阿罗汉真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流真如求。不应于一来不还阿罗汉真如求。不应离预流真如求。不应离一来不还阿罗汉真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果真如求。不应于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如求。不应离预流向预流果真如求。不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。所以者何。若预流向预流果真如。若一来向乃至阿罗汉果真如。若离预流向预流果真如。若离一来向乃至阿罗汉果真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流向预流果真如。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如。非离预流向预流果真如。非离一来向乃至阿罗汉果真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流向预流果真如。非一来向乃至阿罗汉果真如。非离预流向预流果真如。非离一来向乃至阿罗汉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果真如求。不应于一来向乃至阿罗汉果真如求。不应离预流向预流果真如求。不应离一来向乃至阿罗汉果真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉真如求。不应于独觉向独觉果真如求。不应离独觉真如求。不应离独觉向独觉果真如求。所以者何。若独觉真如。若独觉向独觉果真如。若离独觉真如。若离独觉向独觉果真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非独觉真如。非独觉向独觉果真如。非离独觉真如。非离独觉向独觉果真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非独觉真如。非独觉向独觉果真如。非离独觉真如。非离独觉向独觉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉真如求。不应于独觉向独觉果真如求。不应离独觉真如求。不应离独觉向独觉果真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨真如求。不应于三藐三佛陀真如求。不应离菩萨摩诃萨真如求。不应离三藐三佛陀真如求。所以者何。若菩萨摩诃萨真如。若三藐三佛陀真如。若离菩萨摩诃萨真如。若离三藐三佛陀真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨真如。非三藐三佛陀真如。非离菩萨摩诃萨真如。非离三藐三佛陀真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨真如。非三藐三佛陀真如。非离菩萨摩诃萨真如。非离三藐三佛陀真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨真如求。不应于三藐三佛陀真如求。不应离菩萨摩诃萨真如求。不应离三藐三佛陀真如求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法真如求。不应于无上正等菩提真如求。不应离菩萨摩诃萨法真如求。不应离无上正等菩提真如求。所以者何。若菩萨摩诃萨法真如。若无上正等菩提真如。若离菩萨摩诃萨法真如。若离无上正等菩提真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法真如。非无上正等菩提真如。非离菩萨摩诃萨法真如。非离无上正等菩提真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法真如。非无上正等菩提真如。非离菩萨摩诃萨法真如。非离无上正等菩提真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法真如求。不应于无上正等菩提真如求。不应离菩萨摩诃萨法真如求。不应离无上正等菩提真如求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘真如求。不应于独觉乘无上乘真如求。不应离声闻乘真如求。不应离独觉乘无上乘真如求。所以者何。若声闻乘真如。若独觉乘无上乘真如。若离声闻乘真如。若离独觉乘无上乘真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非声闻乘真如。非独觉乘无上乘真如。非离声闻乘真如。非离独觉乘无上乘真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非声闻乘真如。非独觉乘无上乘真如。非离声闻乘真如。非离独觉乘无上乘真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘真如求。不应于独觉乘无上乘真如求。不应离声闻乘真如求。不应离独觉乘无上乘真如求

复次憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色法性求。不应于受想行识法性求。不应离色法性求。不应离受想行识法性求。所以者何。若色法性。若受想行识法性。若离色法性。若离受想行识法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非色法性。非受想行识法性。非离色法性。非离受想行识法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非色法性。非受想行识法性。非离色法性。非离受想行识法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色法性求。不应于受想行识法性求。不应离色法性求。不应离受想行识法性求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处法性求。不应于耳鼻舌身意处法性求。不应离眼处法性求。不应离耳鼻舌身意处法性求。所以者何。若眼处法性。若耳鼻舌身意处法性。若离眼处法性。若离耳鼻舌身意处法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非眼处法性。非耳鼻舌身意处法性。非离眼处法性。非离耳鼻舌身意处法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非眼处法性。非耳鼻舌身意处法性。非离眼处法性。非离耳鼻舌身意处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处法性求。不应于耳鼻舌身意处法性求。不应离眼处法性求。不应离耳鼻舌身意处法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多不应于色处法性求。不应于声香味触法处法性求。不应离色处法性求。不应离声香味触法处法性求。所以者何。若色处法性。若声香味触法处法性。若离色处法性。若离声香味触法处法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非色处法性。非声香味触法处法性。非离色处法性。非离声香味触法处法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非色处法性。非声香味触法处法性。非离色处法性。非离声香味触法处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色处法性求。不应于声香味触法处法性求。不应离色处法性求。不应离声香味触法处法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界法性求。不应于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受法性求。不应离眼界法性求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。所以者何。若眼界法性。若色界乃至眼触为缘所生诸受法性。若离眼界法性。若离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非眼界法性。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受法性。非离眼界法性。非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非眼界法性。非色界乃至眼触为缘所生诸受法性。非离眼界法性。非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界法性求。不应于色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。不应离眼界法性求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界法性求。不应于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受法性求。不应离耳界法性求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。所以者何。若耳界法性。若声界乃至耳触为缘所生诸受法性。若离耳界法性。若离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非耳界法性。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受法性。非离耳界法性。非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非耳界法性。非声界乃至耳触为缘所生诸受法性。非离耳界法性。非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界法性求。不应于声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。不应离耳界法性求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求

大般若波罗蜜多经卷第九十六

大般若波罗蜜多经卷第九十七

三藏法师玄奘奉　诏译

初分求般若品第二十七之九

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界法性求。不应于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受法性求。不应离鼻界法性求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。所以者何。若鼻界法性。若香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。若离鼻界法性。若离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非鼻界法性。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受法性。非离鼻界法性。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非鼻界法性。非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。非离鼻界法性。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界法性求。不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。不应离鼻界法性求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界法性求。不应于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受法性求。不应离舌界法性求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。所以者何。若舌界法性若味界乃至舌触为缘所生诸受法性。若离舌界法性。若离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非舌界法性。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受法性。非离舌界法性。非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非舌界法性。非味界乃至舌触为缘所生诸受法性。非离舌界法性。非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界法性求。不应于味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。不应离舌界法性求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界法性求。不应于触界身识界及身触身触为缘所生诸受法性求。不应离身界法性求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。所以者何。若身界法性。若触界乃至身触为缘所生诸受法性。若离身界法性。若离触界乃至身触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非身界法性。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受法性。非离身界法性。非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非身界法性。非触界乃至身触为缘所生诸受法性。非离身界法性。非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界法性求。不应于触界乃至身触为缘所生诸受法性求。不应离身界法性求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界法性求。不应于法界意识界及意触意触为缘所生诸受法性求。不应离意界法性求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。所以者何。若意界法性。若法界乃至意触为缘所生诸受法性。若离意界法性。若离法界乃至意触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非意界法性。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受法性。非离意界法性。非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非意界法性。非法界乃至意触为缘所生诸受法性。非离意界法性。非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界法性求。不应于法界乃至意触为缘所生诸受法性求。不应离意界法性求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于地界法性求。不应于水火风空识界法性求。不应离地界法性求。不应离水火风空识界法性求。所以者何。若地界法性。若水火风空识界法性。若离地界法性。若离水火风空识界法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非地界法性。非水火风空识界法性。非离地界法性。非离水火风空识界法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非地界法性。非水火风空识界法性。非离地界法性。非离水火风空识界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多不应于地界法性求。不应于水火风空识界法性求。不应离地界法性求。不应离水火风空识界法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛法性求。不应于集灭道圣谛法性求。不应离苦圣谛法性求。不应离集灭道圣谛法性求。所以者何。若苦圣谛法性。若集灭道圣谛法性。若离苦圣谛法性。若离集灭道圣谛法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非苦圣谛法性。非集灭道圣谛法性。非离苦圣谛法性。非离集灭道圣谛法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非苦圣谛法性。非集灭道圣谛法性。非离苦圣谛法性。非离集灭道圣谛法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛法性求。不应于集灭道圣谛法性求。不应离苦圣谛法性求。不应离集灭道圣谛法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明法性求。不应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法性求。不应离无明法性求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。所以者何。若无明法性。若行乃至老死愁叹苦忧恼法性。若离无明法性。若离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无明法性。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法性。非离无明法性。非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无明法性。非行乃至老死愁叹苦忧恼法性。非离无明法性。非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明法性求。不应于行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。不应离无明法性求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空法性求。不应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空法性求。不应离内空法性求。不应离外空乃至无性自性空法性求。所以者何。若内空法性。若外空乃至无性自性空法性。若离内空法性。若离外空乃至无性自性空法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非内空法性。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空法性。非离内空法性。非离外空乃至无性自性空法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非内空法性。非外空乃至无性自性空法性。非离内空法性。非离外空乃至无性自性空法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空法性求。不应于外空乃至无性自性空法性求。不应离内空法性求。不应离外空乃至无性自性空法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如法性求。不应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法性求。不应离真如法性求。不应离法界乃至不思议界法性求。所以者何。若真如法性。若法界乃至不思议界法性。若离真如法性。若离法界乃至不思议界法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非真如法性。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法性。非离真如法性。非离法界乃至不思议界法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非真如法性。非法界乃至不思议界法性。非离真如法性。非离法界乃至不思议界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如法性求。不应于法界乃至不思议界法性求。不应离真如法性求。不应离法界乃至不思议界法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多法性求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性求。不应离布施波罗蜜多法性求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性求。所以者何。若布施波罗蜜多法性。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。若离布施波罗蜜多法性。若离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非布施波罗蜜多法性。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。非离布施波罗蜜多法性。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非布施波罗蜜多法性。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。非离布施波罗蜜多法性。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多法性求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性求。不应离布施波罗蜜多法性求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑法性求。不应于四无量四无色定法性求。不应离四静虑法性求。不应离四无量四无色定法性求。所以者何。若四静虑法性。若四无量四无色定法性。若离四静虑法性。若离四无量四无色定法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非四静虑法性。非四无量四无色定法性。非离四静虑法性。非离四无量四无色定法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非四静虑法性。非四无量四无色定法性。非离四静虑法性。非离四无量四无色定法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑法性求。不应于四无量四无色定法性求。不应离四静虑法性求。不应离四无量四无色定法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱法性求。不应于八胜处九次第定十遍处法性求。不应离八解脱法性求。不应离八胜处九次第定十遍处法性求。所以者何。若八解脱法性。若八胜处九次第定十遍处法性。若离八解脱法性。若离八胜处九次第定十遍处法性。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非八解脱法性。非八胜处九次第定十遍处法性。非离八解脱法性。非离八胜处九次第定十遍处法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非八解脱法性。非八胜处九次第定十遍处法性。非离八解脱法性。非离八胜处九次第定十遍处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱法性求。不应于八胜处九次第定十遍处法性求。不应离八解脱法性求。不应离八胜处九次第定十遍处法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住法性求。不应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法性求。不应离四念住法性求。不应离四正断乃至八圣道支法性求。所以者何。若四念住法性。若四正断乃至八圣道支法性。若离四念住法性。若离四正断乃至八圣道支法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非四念住法性。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法性。非离四念住法性。非离四正断乃至八圣道支法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非四念住法性。非四正断乃至八圣道支法性。非离四念住法性。非离四正断乃至八圣道支法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住法性求。不应于四正断乃至八圣道支法性求。不应离四念住法性求。不应离四正断乃至八圣道支法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门法性求。不应于无相无愿解脱门法性求。不应离空解脱门法性求。不应离无相无愿解脱门法性求。所以者何。若空解脱门法性。若无相无愿解脱门法性。若离空解脱门法性。若离无相无愿解脱门法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非空解脱门法性。非无相无愿解脱门法性。非离空解脱门法性。非离无相无愿解脱门法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非空解脱门法性。非无相无愿解脱门法性。非离空解脱门法性。非离无相无愿解脱门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门法性求。不应于无相无愿解脱门法性求。不应离空解脱门法性求。不应离无相无愿解脱门法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼法性求。不应于六神通法性求。不应离五眼法性求。不应离六神通法性求。所以者何。若五眼法性。若六神通法性。若离五眼法性。若离六神通法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非五眼法性。非六神通法性。非离五眼法性。非离六神通法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非五眼法性。非六神通法性。非离五眼法性。非离六神通法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼法性求。不应于六神通法性求。不应离五眼法性求。不应离六神通法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力法性求。不应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法法性求。不应离佛十力法性求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何。若佛十力法性。若四无所畏乃至十八佛不共法法性。若离佛十力法性。若离四无所畏乃至十八佛不共法法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非佛十力法性。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法法性。非离佛十力法性。非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非佛十力法性。非四无所畏乃至十八佛不共法法性。非离佛十力法性。非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力法性求。不应于四无所畏乃至十八佛不共法法性求。不应离佛十力法性求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无忘失法法性求。不应于恒住舍性法性求。不应离无忘失法法性求。不应离恒住舍性法性求。所以者何。若无忘失法法性。若恒住舍性法性。若离无忘失法法性。若离恒住舍性法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无忘失法法性。非恒住舍性法性。非离无忘失法法性。非离恒住舍性法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无忘失法法性。非恒住舍性法性。非离无忘失法法性。非离恒住舍性法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无忘失法法性求。不应于恒住舍性法性求。不应离无忘失法法性求。不应离恒住舍性法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智法性求。不应于道相智一切相智法性求。不应离一切智法性求。不应离道相智一切相智法性求。所以者何。若一切智法性。若道相智一切相智法性。若离一切智法性。若离道相智一切相智法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切智法性。非道相智一切相智法性。非离一切智法性。非离道相智一切相智法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切智法性。非道相智一切相智法性。非离一切智法性。非离道相智一切相智法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智法性求。不应于道相智一切相智法性求。不应离一切智法性求。不应离道相智一切相智法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切陀罗尼门法性求。不应于一切三摩地门法性求。不应离一切陀罗尼门法性求。不应离一切三摩地门法性求。所以者何。若一切陀罗尼门法性。若一切三摩地门法性。若离一切陀罗尼门法性。若离一切三摩地门法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切陀罗尼门法性。非一切三摩地门法性。非离一切陀罗尼门法性。非离一切三摩地门法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切陀罗尼门法性。非一切三摩地门法性。非离一切陀罗尼门法性。非离一切三摩地门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多不应于一切陀罗尼门法性求。不应于一切三摩地门法性求。不应离一切陀罗尼门法性求。不应离一切三摩地门法性求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流法性求。不应于一来不还阿罗汉法性求。不应离预流法性求。不应离一来不还阿罗汉法性求。所以者何。若预流法性。若一来不还阿罗汉法性。若离预流法性。若离一来不还阿罗汉法性。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非预流法性。非一来不还阿罗汉法性。非离预流法性。非离一来不还阿罗汉法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非预流法性。非一来不还阿罗汉法性。非离预流法性。非离一来不还阿罗汉法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流法性求。不应于一来不还阿罗汉法性求。不应离预流法性求。不应离一来不还阿罗汉法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果法性求。不应于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性求。不应离预流向预流果法性求。不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。所以者何。若预流向预流果法性。若一来向乃至阿罗汉果法性。若离预流向预流果法性。若离一来向乃至阿罗汉果法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流向预流果法性。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性。非离预流向预流果法性。非离一来向乃至阿罗汉果法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非预流向预流果法性。非一来向乃至阿罗汉果法性。非离预流向预流果法性。非离一来向乃至阿罗汉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果法性求。不应于一来向乃至阿罗汉果法性求。不应离预流向预流果法性求。不应离一来向乃至阿罗汉果法性求

大般若波罗蜜多经卷第九十七

大般若波罗蜜多经卷第九十八

三藏法师玄奘奉　诏译

初分求般若品第二十七之十

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉法性求。不应于独觉向独觉果法性求。不应离独觉法性求。不应离独觉向独觉果法性求。所以者何。若独觉法性。若独觉向独觉果法性。若离独觉法性。若离独觉向独觉果法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非独觉法性。非独觉向独觉果法性。非离独觉法性。非离独觉向独觉果法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非独觉法性。非独觉向独觉果法性。非离独觉法性。非离独觉向独觉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉法性求。不应于独觉向独觉果法性求。不应离独觉法性求。不应离独觉向独觉果法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法性求。不应于三藐三佛陀法性求。不应离菩萨摩诃萨法性求。不应离三藐三佛陀法性求。所以者何。若菩萨摩诃萨法性。若三藐三佛陀法性。若离菩萨摩诃萨法性。若离三藐三佛陀法性。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法性。非三藐三佛陀法性。非离菩萨摩诃萨法性。非离三藐三佛陀法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法性。非三藐三佛陀法性。非离菩萨摩诃萨法性。非离三藐三佛陀法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法性求。不应于三藐三佛陀法性求。不应离菩萨摩诃萨法性求。不应离三藐三佛陀法性求

憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法法性求。不应于无上正等菩提法性求。不应离菩萨摩诃萨法法性求。不应离无上正等菩提法性求。所以者何。若菩萨摩诃萨法法性。若无上正等菩提法性。若离菩萨摩诃萨法法性。若离无上正等菩提法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法法性。非无上正等菩提法性。非离菩萨摩诃萨法法性。非离无上正等菩提法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法法性。非无上正等菩提法性。非离菩萨摩诃萨法法性。非离无上正等菩提法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法法性求。不应于无上正等菩提法性求。不应离菩萨摩诃萨法法性求。不应离无上正等菩提法性求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘法性求。不应于独觉乘无上乘法性求。不应离声闻乘法性求。不应离独觉乘无上乘法性求。所以者何。若声闻乘法性。若独觉乘无上乘法性。若离声闻乘法性。若离独觉乘无上乘法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非声闻乘法性。非独觉乘无上乘法性。非离声闻乘法性。非离独觉乘无上乘法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非声闻乘法性。非独觉乘无上乘法性。非离声闻乘法性。非离独觉乘无上乘法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘法性求。不应于独觉乘无上乘法性求。不应离声闻乘法性求。不应离独觉乘无上乘法性求

初分叹众德品第二十八之一

时天帝释白善现言。大德。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果。诸一来者于此中学得一来果。诸不还者于此中学得不还果。诸阿罗汉于此中学得阿罗汉果。诸独觉者于此中学得独觉菩提。诸菩萨摩诃萨于此中学。能成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。善现告言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。憍尸迦。若过去若现在若未来。诸预流者于此中学得预流果。诸一来者于此中学得一来果。诸不还者于此中学得不还果。诸阿罗汉于此中学得阿罗汉果。诸独觉者于此中学得独觉菩提。诸菩萨摩诃萨于此中学。能成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。憍尸迦。色大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。受想行识大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以色蕴等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。眼处大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。耳鼻舌身意处大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以眼处等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。色处大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。声香味触法处大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以色处等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。眼界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以眼界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。耳界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以耳界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。鼻界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以鼻界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。舌界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以舌界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。身界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。触界身识界及身触身触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以身界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。意界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。法界意识界及意触意触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以意界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。地界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。水火风空识界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以地界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。苦圣谛大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。集灭道圣谛大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以苦圣谛等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。无明大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以无明等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。内空大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以内空等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。真如大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以真如等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大

憍尸迦。布施波罗蜜多大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以布施波罗蜜多等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。四静虑大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。四无量四无色定大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以四静虑等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。八解脱大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。八胜处九次第定十遍处大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以八解脱等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。四念住大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以四念住等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。空解脱门大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。无相无愿解脱门大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以空解脱门等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。五眼大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。六神通大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以五眼等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。佛十力大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以佛十力等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。无忘失法大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。恒住舍性大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以无忘失法等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。一切智大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。道相智一切相智大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以一切智等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。一切陀罗尼门大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。一切三摩地门大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以一切陀罗尼门等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。预流大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。一来不还阿罗汉大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以预流等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。预流向预流果大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以预流向预流果等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。独觉大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。独觉向独觉果大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以独觉等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。菩萨摩诃萨大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。三藐三佛陀大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以菩萨摩诃萨等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。菩萨摩诃萨法大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。无上正等菩提大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以菩萨摩诃萨法等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。声闻乘大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。独觉乘无上乘大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以声闻乘等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。由此缘故我作是说。色等大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大

憍尸迦。色无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。受想行识无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以色蕴等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。色蕴等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故色蕴等亦无量。色蕴等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。眼处无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。耳鼻舌身意处无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以眼处等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。眼处等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故眼处等亦无量。眼处等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。色处无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。声香味触法处无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以色处等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。色处等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故色处等亦无量。色处等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。眼界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以眼界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。眼界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故眼界等亦无量。眼界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。耳界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以耳界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。耳界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故耳界等亦无量。耳界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。鼻界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以鼻界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故鼻界等亦无量。鼻界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。舌界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以舌界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。舌界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故舌界等亦无量。舌界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。身界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以身界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。身界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故身界等亦无量。身界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。意界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以意界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。意界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故意界等亦无量。意界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。地界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。水火风空识界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以地界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。地界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故地界等亦无量。地界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。苦圣谛无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。集灭道圣谛无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以苦圣谛等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。苦圣谛等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故苦圣谛等亦无量。苦圣谛等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。无明无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以无明等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。无明等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故无明等亦无量。无明等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。内空无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以内空等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。内空等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故内空等亦无量。内空等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。真如无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以真如等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。真如等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故真如等亦无量。真如等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量

憍尸迦。布施波罗蜜多无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以布施波罗蜜多等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。布施波罗蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故布施波罗蜜多等亦无量。布施波罗蜜多等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。四静虑无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。四无量四无色定无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以四静虑等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。四静虑等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故四静虑等亦无量。四静虑等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。八解脱无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。八胜处九次第定十遍处无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以八解脱等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。八解脱等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故八解脱等亦无量。八解脱等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。四念住无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以四念住等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。四念住等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故四念住等亦无量。四念住等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。空解脱门无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。无相无愿解脱门无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以空解脱门等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。空解脱门等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故空解脱门等亦无量。空解脱门等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。五眼无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。六神通无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以五眼等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。五眼等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故五眼等亦无量。五眼等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。佛十力无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以佛十力等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故佛十力等亦无量。佛十力等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。无忘失法无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。恒住舍性无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以无忘失法等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。无忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故无忘失法等亦无量。无忘失法等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。一切智无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。道相智一切相智无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以一切智等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。一切智等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故一切智等亦无量。一切智等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。一切陀罗尼门无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。一切三摩地门无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以一切陀罗尼门等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。一切陀罗尼门等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故一切陀罗尼门等亦无量。一切陀罗尼门等无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量

大般若波罗蜜多经卷第九十八

大般若波罗蜜多经卷第九十九

三藏法师玄奘奉　诏译

初分叹众德品第二十八之二

憍尸迦。预流无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。一来不还阿罗汉无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以预流等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。预流等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故预流等亦无量。预流等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。预流向预流果无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以预流向预流果等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。预流向预流果等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故预流向预流果等亦无量。预流向预流果等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。独觉无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。独觉向独觉果无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以独觉等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。独觉等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故独觉等亦无量。独觉等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。菩萨摩诃萨无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。三藐三佛陀无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以菩萨摩诃萨等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。菩萨摩诃萨等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故菩萨摩诃萨等亦无量。菩萨摩诃萨等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。菩萨摩诃萨法无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。无上正等菩提无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以菩萨摩诃萨法等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。菩萨摩诃萨法等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故菩萨摩诃萨法等亦无量。菩萨摩诃萨法等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。声闻乘无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。独觉乘无上乘无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以声闻乘等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。声闻乘等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故声闻乘等亦无量。声闻乘等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。由此缘故我作是说。色等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量

憍尸迦。色无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以色蕴等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。眼处无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。耳鼻舌身意处无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以眼处等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。色处无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。声香味触法处无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以色处等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。眼界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以眼界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。耳界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以耳界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。鼻界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以鼻界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。舌界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以舌界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。身界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以身界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。意界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以意界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。地界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。水火风空识界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以地界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。苦圣谛无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。集灭道圣谛无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以苦圣谛等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。无明无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以无明等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边

憍尸迦。内空无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以内空等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。真如无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以真如等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边

憍尸迦。布施波罗蜜多无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以布施波罗蜜多等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。四静虑无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。四无量四无色定无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以四静虑等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。八解脱无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。八胜处九次第定十遍处无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以八解脱等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。四念住无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以四念住等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。空解脱门无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。无相无愿解脱门无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以空解脱门等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边

憍尸迦。五眼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。六神通无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以五眼等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。佛十力无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以佛十力等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。无忘失法无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。恒住舍性无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以无忘失法等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。一切智无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。道相智一切相智无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以一切智等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。一切陀罗尼门无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。一切三摩地门无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以一切陀罗尼门等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边

憍尸迦。预流无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。一来不还阿罗汉无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以预流等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。预流向预流果无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以预流向预流果等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。独觉无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。独觉菩提无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以独觉等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。菩萨摩诃萨无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。三藐三佛陀无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以菩萨摩诃萨等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。菩萨摩诃萨法无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。无上正等菩提无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以菩萨摩诃萨法等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。声闻乘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。独觉乘无上乘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以声闻乘等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。由此缘故我作是说。色等无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边

复次憍尸迦。所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。大德云何。所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。一切智智所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。法界所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。大德云何。法界所缘无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。法界无边故所缘亦无边。所缘无边故法界亦无边。法界所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。真如所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。大德云何。真如所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。真如无边故所缘亦无边。所缘无边故真如亦无边。真如所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。有情无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。云何有情无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。于汝意云何。所言有情。有情者是何法增语。天帝释言。大德。所言有情。有情者非法增语。亦非非法增语。但是假立。客名所摄。无事名所摄。无缘名所摄。善现复言。憍尸迦。于汝意云何。于此般若波罗蜜多中。为亦显示有实有情不。天帝释言。不也大德。善现告言。憍尸迦。于此般若波罗蜜多中。既不显示有实有情故说无边。以彼中边不可得故。憍尸迦。于汝意云何。若诸如来应正等觉。经殑伽沙等劫住。说诸有情名字。此中颇有有情有生有灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有故。善现告言。憍尸迦。由此缘故我作是说。有情无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边

初分摄受品第二十九之一

尔时会中天帝释等。欲界天众梵天王等。色界诸天及伊舍那神仙天女。同时三返高声唱言。善哉善哉。尊者善现。承佛神力。佛为依处。善为我等天人世间。分别开示微妙正法。所谓般若波罗蜜多。若有菩萨于此般若波罗蜜多。能如说行不远离者。我等于彼敬事如佛。如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得。所谓此中无色可得无受想行识可得。无眼处可得。无耳鼻舌身意处可得。无色处可得。无声香味触法处可得。无眼界可得。无色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可得。无耳界可得。无声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可得。无鼻界可得。无香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可得。无舌界可得。无味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可得。无身界可得。无触界身识界及身触身触为缘所生诸受可得。无意界可得。无法界意识界及意触意触为缘所生诸受可得。无地界可得。无水火风空识界可得。无苦圣谛可得。无集灭道圣谛可得。无无明可得。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼可得。无内空可得。无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自性空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可得。无真如可得。无法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界。不思议界可得。无布施波罗蜜多可得。无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。无四静虑可得。无四无量四无色定可得。无八解脱可得。无八胜处九次第定十遍处可得。无四念住可得。无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可得。无空解脱门可得。无无相无愿解脱门可得。无五眼可得。无六神通可得。无佛十力可得。无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可得。无无忘失法可得。无恒住舍性可得。无一切智可得。无道相智一切相智可得。无一切陀罗尼门可得。无一切三摩地门可得。无预流可得。无一来不还阿罗汉可得。无预流向预流果可得。无一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果可得。无独觉可得。无独觉向独觉果可得。无菩萨摩诃萨可得。无三藐三佛陀可得。无菩萨摩诃萨法可得。无无上正等菩提可得。无声闻乘可得。无独觉乘无上乘可得。虽无如是诸法可得。而有施设三乘之教。所谓声闻独觉无上乘教

尔时佛告诸天仙等。如是如是。如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深教中。虽无色等诸法可得。而有施设三乘之教。若有菩萨于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。能如说行不远离者。汝天仙等。于彼菩萨应当敬事犹如如来。汝等当知。非即布施波罗蜜多如来可得。非离布施波罗蜜多如来可得。非即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如来可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如来可得。非即内空如来可得。非离内空如来可得。非即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空如来可得。非离外空乃至无性自性空如来可得。非即真如如来可得。非离真如如来可得。非即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界如来可得。非离法界乃至不思议界如来可得。非即苦圣谛如来可得。非离苦圣谛如来可得。非即集灭道圣谛如来可得。非离集灭道圣谛如来可得。非即四静虑如来可得。非离四静虑如来可得。非即四无量四无色定如来可得。非离四无量四无色定如来可得。非即八解脱如来可得。非离八解脱如来可得。非即八胜处九次第定十遍处如来可得。非离八胜处九次第定十遍处如来可得。非即四念住如来可得。非离四念住如来可得。非即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如来可得。非离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如来可得。非即空解脱门如来可得。非离空解脱门如来可得。非即无相无愿解脱门如来可得。非离无相无愿解脱门如来可得。非即五眼如来可得。非离五眼如来可得。非即六神通如来可得。非离六神通如来可得。非即佛十力如来可得。非离佛十力如来可得。非即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如来可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法如来可得。非即无忘失法如来可得。非离无忘失法如来可得。非即恒住舍性如来可得。非离恒住舍性如来可得。非即一切智如来可得。非离一切智如来可得。非即道相智一切相智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。非即一切陀罗尼门如来可得。非离一切陀罗尼门如来可得。非即一切三摩地门如来可得。非离一切三摩地门如来可得。非即预流如来可得。非离预流如来可得。非即一来不还阿罗汉如来可得。非离一来不还阿罗汉如来可得。非即预流向预流果如来可得。非离预流向预流果如来可得。非即一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如来可得。非离一来向乃至阿罗汉果如来可得。非即独觉如来可得。非离独觉如来可得。非即独觉向独觉果如来可得。非离独觉向独觉果如来可得。非即菩萨摩诃萨如来可得。非离菩萨摩诃萨如来可得。非即三藐三佛陀如来可得。非离三藐三佛陀如来可得。非即菩萨摩诃萨法如来可得。非离菩萨摩诃萨法如来可得。非即无上正等菩提如来可得。非离无上正等菩提如来可得。非即声闻乘如来可得。非离声闻乘如来可得。非即独觉乘无上乘如来可得。非离独觉乘无上乘如来可得

诸天仙辈。汝曹当知。若菩萨摩诃萨以无所得为方便。于一切法能勤修学。谓学布施波罗蜜多。学净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。学内空。学外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。学真如。学法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。学诸圣谛。学四静虑。学四无量四无色定。学八解脱。学八胜处九次第定十遍处。学四念住。学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。学空解脱门。学无相无愿解脱门。学五眼。学六神通。学佛十力。学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。学无忘失法。学恒住舍性。学一切智。学道相智一切相智。学一切陀罗尼门。学一切三摩地门。学预流。学一来不还阿罗汉。学预流向预流果。学一来向一来果。学不还向不还果。学阿罗汉向阿罗汉果。学独觉。学独觉向独觉果。学菩萨摩诃萨。学三藐三佛陀。学菩萨摩诃萨法。学无上正等菩提。学声闻乘。学独觉乘无上乘。如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。能正修行常不远离。是故汝等于彼菩萨。应当敬事犹如如来

汝等当知。我于往昔然灯如来应正等觉出现世时。于众花城四衢路首。见然灯佛散五茎花。布发掩泥闻无上法。以无所得为方便故。便得不离布施波罗蜜多。不离净戒波罗蜜多。不离安忍波罗蜜多。不离精进波罗蜜多。不离静虑波罗蜜多。不离般若波罗蜜多。不离内空。不离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不离真如。不离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不离诸圣谛。不离四静虑。不离四无量四无色定。不离八解脱。不离八胜处九次第定十遍处。不离四念住。不离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不离空解脱门。不离无相无愿解脱门。不离五眼。不离六神通。不离佛十力。不离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不离无忘失法。不离恒住舍性。不离一切智。不离道相智一切相智。不离一切陀罗尼门。不离一切三摩地门。不离诸余无量佛法。时然灯佛即便授我阿耨多罗三藐三菩提记。谓作是言。善男子。汝当来世过一无数大劫。于此世界贤劫之中。当得作佛号能寂如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵时诸天仙等白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚为希有。令诸菩萨摩诃萨众速能摄取一切智智。以无所得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故。于受想行识不取不舍为方便故。于眼处不取不舍为方便故。于耳鼻舌身意处不取不舍为方便故。于色处不取不舍为方便故。于声香味触法处不取不舍为方便故。于眼界不取不舍为方便故。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于耳界不取不舍为方便故。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于鼻界不取不舍为方便故。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于舌界不取不舍为方便故。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于身界不取不舍为方便故。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于意界不取不舍为方便故。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于地界不取不舍为方便故。于水火风空识界。不取不舍为方便故。于苦圣谛不取不舍为方便故。于集灭道圣谛不取不舍为方便故。于无明不取不舍为方便故。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不取不舍为方便故。于内空不取不舍为方便故。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不取不舍为方便故。于真如不取不舍为方便故。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不取不舍为方便故。于布施波罗蜜多不取不舍为方便故。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不取不舍为方便故。于四静虑不取不舍为方便故。于四无量四无色定不取不舍为方便故。于八解脱不取不舍为方便故。于八胜处九次第定十遍处不取不舍为方便故。于四念住不取不舍为方便故。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不取不舍为方便故。于空解脱门不取不舍为方便故。于无相无愿解脱门不取不舍为方便故。于五眼不取不舍为方便故。于六神通不取不舍为方便故。于佛十力不取不舍为方便故。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不取不舍为方便故。于无忘失法不取不舍为方便故。于恒住舍性不取不舍为方便故。于一切智不取不舍为方便故。于道相智一切相智不取不舍为方便故。于一切陀罗尼门不取不舍为方便故。于一切三摩地门不取不舍为方便故。于预流不取不舍为方便故。于一来不还阿罗汉不取不舍为方便故。于预流向预流果不取不舍为方便故。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果不取不舍为方便故。于独觉不取不舍为方便故。于独觉向独觉果不取不舍为方便故。于菩萨摩诃萨不取不舍为方便故。于三藐三佛陀不取不舍为方便故。于菩萨摩诃萨法不取不舍为方便故。于无上正等菩提不取不舍为方便故。于声闻乘不取不舍为方便故。于独觉乘无上乘不取不舍为方便故

大般若波罗蜜多经卷第九十九

大般若波罗蜜多经卷第一百

三藏法师玄奘奉　诏译

初分摄受品第二十九之二

尔时世尊照知四众。谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。及菩萨摩诃萨。并四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。皆集和合同为明证。于是顾命天帝释言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。若苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。若诸天子若诸天女。若善男子若善女人。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多受持读诵。精勤修习如理思惟。为他演说广令流布。当知是辈。诸恶魔王及魔眷属无能得便为恼害者。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色空无相无愿。善住受想行识空无相无愿不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以色蕴等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住眼处空无相无愿。善住耳鼻舌身意处空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以眼处等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色处空无相无愿。善住声香味触法处空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以色处等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住眼界空无相无愿。善住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以眼界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住耳界空无相无愿。善住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以耳界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住鼻界空无相无愿。善住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以鼻界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住舌界空无相无愿。善住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以舌界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住身界空无相无愿。善住触界身识界及身触身触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以舌界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住意界空无相无愿。善住法界意识界及意触意触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以意界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故

憍尸迦。是善男子善女人等。善住地界空无相无愿。善住水火风空识界空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以地界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住苦圣谛空无相无愿。善住集灭道圣谛空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以苦圣谛等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住无明空无相无愿。善住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以无明等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住内空空无相无愿。善住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以内空等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住真如空无相无愿。善住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以法界等自性皆空能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住布施波罗蜜多空无相无愿。善住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以布施波罗蜜多等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住四静虑空无相无愿。善住四无量四无色定空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以四静虑等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住八解脱空无相无愿。善住八胜处九次第定十遍处空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以八解脱等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住四念住空无相无愿。善住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以四念住等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住空解脱门空无相无愿。善住无相解脱门无愿解脱门空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以空解脱门等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住五眼空无相无愿。善住六神通空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以五眼等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住佛十力空无相无愿。善住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以佛十力等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住无忘失法空无相无愿。善住恒住舍性空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以无忘失法等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住一切智空无相无愿。善住道相智一切相智空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以一切智等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住一切陀罗尼门空无相无愿。善住一切三摩地门空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以一切陀罗尼门等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住预流空无相无愿。善住一来不还阿罗汉空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以预流等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住预流向预流果空无相无愿。善住一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以预流向预流果等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住独觉空无相无愿。善住独觉向独觉果空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以独觉等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住菩萨摩诃萨空无相无愿。善住三藐三佛陀空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以菩萨摩诃萨等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住菩萨摩诃萨法空无相无愿。善住无上正等菩提空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以菩萨摩诃萨法等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住声闻乘空无相无愿。善住独觉乘无上乘空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以声闻乘等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故

复次憍尸迦。是善男子善女人等。人及非人无能得便为恼害者。何以故。是善男子善女人等。以无所得为方便。于一切有情善修慈悲喜舍心故。憍尸迦。是善男子善女人等。终不横为诸险恶缘之所恼害。亦不横死。何以故。是善男子善女人等。修行布施波罗蜜多。于诸有情正安养故

复次憍尸迦。于此三千大千世界。所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。极光净天。遍净天。广果天等。已发无上正等觉心。于此般若波罗蜜多。若未听闻受持读诵精勤修学正思惟者。今应不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅。若在旷野。若在险道及危难处。终不怖畏惊恐毛竖。所以者何。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。善修内空故。善修外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故

尔时于此三千大千世界。所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天等。俱白佛言。世尊。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说。广令流布。我等常随恭敬拥卫。不令一切灾横侵恼。何以故。此善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨故。世尊。由是菩萨摩诃萨故。令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素洛等诸险恶趣。世尊。由是菩萨摩诃萨故。令诸天人永离一切灾横疾疫贫穷饥渴寒热等苦。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有十善业道。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有四静虑四无量四无色定。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有苦圣谛集灭道圣谛。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有五眼六神通。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有无忘失法恒住舍性。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有一切智道相智一切相智。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。诸小国王。转轮圣王。辅臣僚佐。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有独觉及独觉向独觉果。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有如来应正等觉证得无上正等菩提转妙法轮度无量众。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有佛宝法宝苾刍僧宝。世尊。以是缘故。我等天龙及阿素洛健达缚揭路茶紧捺洛药叉逻刹娑莫呼洛伽人非人等常应随逐恭敬守护此菩萨摩诃萨不令一切灾横侵恼。尔时世尊告天帝释及诸天龙阿素洛等。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当知是善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素洛等。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。令诸天人永离一切灾横疾疫贫穷饥渴寒热等苦。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。十善业道出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。四静虑四无量四无色定出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。八解脱八胜处九次第定十遍处出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。苦圣谛集灭道圣谛出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。空解脱门无相无愿解脱门出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。五眼六神通出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。无忘失法恒住舍性出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。一切智道相智一切相智出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。一切陀罗尼门一切三摩地门出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。诸小国王。转轮圣王。辅臣僚佐。出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。独觉及独觉向独觉果出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。菩萨摩诃萨出现世间。成熟有情严净佛土。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。如来应正等觉出现世间。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。佛宝法宝苾刍僧宝出现世间。憍尸迦。以是缘故。汝等天龙阿素洛等常应随逐供养恭敬尊重赞叹勤加守护此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。憍尸迦。若有人能供养恭敬尊重赞叹如是菩萨摩诃萨者。当知即是供养恭敬尊重赞叹我及十方一切如来应正等觉。是故汝等一切天龙阿素洛等常应随逐供养恭敬尊重赞叹勤加守护此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼

憍尸迦。假使遍满南赡部洲声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分。计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满南赡部洲东胜身洲声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹。一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满南赡部洲东胜身洲西牛货洲声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满南赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满一四洲界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满小千世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满中千世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满三千大千佛之世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满十方无量无边世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。不由声闻及独觉故。有菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。但由菩萨摩诃萨故。有声闻独觉及诸如来应正等觉出现世间。是故汝等一切天龙及阿素洛健达缚揭路茶紧捺洛药叉逻刹娑莫呼洛伽人非人等。常应守护供养恭敬尊重赞叹此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼

尔时天帝释白佛言。世尊。甚奇希有。是菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。摄受如是现法功德。成熟有情严净佛土。从一佛国趣一佛国。亲近承事诸佛世尊。随所欣乐殊胜善根。由于诸佛供养恭敬尊重赞叹即得成满。于诸佛所听闻正法。乃至无上正等菩提终不忘失所闻法要。速能摄受族姓圆满。母圆满。生圆满。眷属圆满。相好圆满。光明圆满。眼圆满。耳圆满。音声圆满。陀罗尼圆满。三摩地圆满。复以善巧方便之力。变身如佛。从一世界趣一世界。至无佛国。赞说布施波罗蜜多。赞说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。赞说内空。赞说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。赞说真如赞说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。赞说苦圣谛。赞说集灭道圣谛。赞说四静虑。赞说四无量四无色定。赞说八解脱。赞说八胜处九次第定十遍处。赞说四念住。赞说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。赞说空解脱门。赞说无相解脱门无愿解脱门。赞说五眼。赞说六神通。赞说佛十力。赞说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。赞说无忘失法。赞说恒住舍性。赞说一切智。赞说道相智一切相智。赞说一切陀罗尼门。赞说一切三摩地门。赞说佛宝。赞说法宝苾刍僧宝。复以善巧方便之力。为诸有情宣说法要。随宜安置三乘法中。永令解脱生老病死。证无余依般涅槃界。或复拔济诸恶趣苦。令天人中受诸快乐

大般若波罗蜜多经卷第一百