大般若波罗蜜多经卷第一百六十一

三藏法师玄奘奉　诏译

初分校量功德品第三十之五十九

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百六十一

大般若波罗蜜多经卷第一百六十二

三藏法师玄奘奉　诏译

初分校量功德品第三十之六十

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多

时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得布施波罗蜜多。名说真正布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为。缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百六十二

大般若波罗蜜多经卷第一百六十三

三藏法师玄奘奉　诏译

初分校量功德品第三十之六十一

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子应修布施波罗蜜多不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百六十三

大般若波罗蜜多经卷第一百六十四

三藏法师玄奘奉　诏译

初分校量功德品第三十之六十二

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百六十四

大般若波罗蜜多经卷第一百六十五

三藏法师玄奘奉　诏译

初分校量功德品第三十之六十三

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者。何此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性。即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行。一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。或说静虑波罗蜜多。或说精进波罗蜜多。或说安忍波罗蜜多。或说净戒波罗蜜多。或说布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时。勿观诸法有少可住可超可入可得可证可受持等所获功德及可随喜回向菩提。何以故。于此般若乃至布施波罗蜜多。毕竟无有少法可住可超可入可得可证可受持等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何。以一切法自性皆空都无所有。若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多。竟无少法有入有出有生有灭有断有常有一有异有来有去而可得者。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。以是故。憍尸迦。诸善男子善女人等。应于般若波罗蜜多以无所得而为方便。受持读诵如理思惟。当以种种巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。由此缘故我作是说。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。受持读诵如理思惟。复以种种巧妙文义。经须臾间为他辩说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚甚多于前

复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故

复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆令住预流果。于意云何是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故

复次憍尸迦。若善男子善女人等教赡部洲诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故

大般若波罗蜜多经卷第一百六十五

大般若波罗蜜多经卷第一百六十六

三藏法师玄奘奉　诏译

初分校量功德品第三十之六十四

复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲。诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故

复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令安住阿罗汉果于意云何是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故

复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等教中千界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界。诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故

复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故

复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟随此般若波罗蜜多所说法门。应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲。西牛货洲诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故

复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门。应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故

大般若波罗蜜多经卷第一百六十六

大般若波罗蜜多经卷第一百六十七

三藏法师玄奘奉　诏译

初分校量功德品第三十之六十五

复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆住菩萨不退转地于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若中千界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若此三千大千世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若于十方一切世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门。应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前

复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解。则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前

复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若中千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若此三千大千世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若于十方一切世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女子等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等。所获功德甚多于前

大般若波罗蜜多经卷第一百六十七

大般若波罗蜜多经卷第一百六十八

三藏法师玄奘奉　诏译

初分校量功德品第三十之六十六

复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演。显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前

复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说宣示开演。显了解释分别义趣。令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提。菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义。为其广说宣示开演。显了解释分别义趣。令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义。为其广说宣示开演。显了解释分别义趣。令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提。菩萨摩诃萨要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义。为其广说宣示开演。显了解释分别义趣。令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义。为其广说宣示开演。显了解释分别义趣。令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提。菩萨摩诃萨要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故

尔时天帝释白佛言。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以布施波罗蜜多。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨。转近无上正等菩提。如是如是。应以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以内空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以真如速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨。转近无上正等菩提。如是如是。应以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以苦圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以集灭道圣谛。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以四静虑。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以四无量四无色定。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以八解脱。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以八胜处九次第定十遍处。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以四念住。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以空解脱门。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以无相无愿解脱门。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以五眼。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以六神通。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以佛十力。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以无忘失法。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以恒住舍性速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以一切智。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以道相智一切相智。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以一切陀罗尼门。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以一切三摩地门。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以上妙衣服饮食卧具医药。随其所须种种资具。供养摄受彼菩萨摩诃萨。世尊。若善男子善女人等。能以如是法施财施。供养摄受彼菩萨摩诃萨。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此四静虑四无量四无色定。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此八解脱八胜处九次第定十遍处。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此空解脱门无相解脱门无愿解脱门。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此五眼六神通。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此无忘失法恒住舍性。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此一切智道相智。一切相智教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此一切陀罗尼门一切三摩地门。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨复由以此衣服饮食卧具医药。随其所须种种资具所摄受故。速证无上正等菩提

尔时具寿善现告天帝释言。善哉善哉。憍尸迦。汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨。复能摄受彼菩萨摩诃萨。亦能护助彼菩萨摩诃萨。汝今已作佛圣弟子。所应作事。一切如来诸圣弟子。为欲利乐诸有情故。方便劝励彼菩萨摩诃萨。令速趣无上正等菩提。以法施财施。摄受护助彼菩萨摩诃萨。令速证无上正等菩提。何以故。憍尸迦。一切如来声闻独觉世间胜事。由彼菩萨摩诃萨故而得出生。所以者何。若无菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心者。则无有能修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦无有能安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦无有能安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦无有能安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。亦无有能修学四静虑四无量四无色定。亦无有能修学八解脱八胜处九次第定十遍处。亦无有能修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦无有能修学空解脱门无相解脱门。无愿解脱门。亦无有能修学五眼六神通。亦无有能修学佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦无有能修学无忘失法恒住舍性。亦无有能修学一切智道相智一切相智。亦无有能修学一切陀罗尼门。一切三摩地门。若无菩萨摩诃萨修学安住如是诸事。则无有能证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。则无有能安立菩萨声闻独觉世间胜事。憍尸迦。由有菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心故。则便有能修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦复有能安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦复有能安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦复有能安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。亦复有能修学四静虑四无量四无色定。亦复有能修学八解脱八胜处九次第定十遍处。亦复有能修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦复有能修学空解脱门无相解脱门无愿解脱门。亦复有能修学五眼六神通。亦复有能修学佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦复有能修学无忘失法恒住舍性。亦复有能修学一切智道相智一切相智。亦复有能修学一切陀罗尼门一切三摩地门。由有菩萨摩诃萨。修学安住如是事故。则便有能证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨。证得无上正等菩提则断世间一切地狱傍生鬼界。亦能损减阿素洛党。增益天众。憍尸迦。由有菩萨摩诃萨证得阿耨多罗三藐三菩提故。便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族出现世间。由此复有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天出现世间。由此复有梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天出现世间。由此复有无繁天无热天善现天善见天色究竟天出现世间。由此复有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天出现世间。由此复有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多出现世间。由此复有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出现世间。由此复有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界出现世间。由此复有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛出现世间。由此复有四静虑四无量四无色定出现世间。由此复有八解脱八胜处九次第定十遍处出现世间。由此复有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出现世间。由此复有空解脱门无相解脱门无愿解脱门出现世间。由此复有五眼六神通出现世间。由此复有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出现世间。由此复有无忘失法恒住舍性出现世间。由此复有一切智道相智一切相智出现世间。由此复有一切陀罗尼门一切三摩地门出现世间。由此复有一切声闻乘一切独觉乘一切大乘出现世间

初分随喜回向品第三十一之一

尔时弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言。大德。若菩萨摩诃萨于一切有情所有功德。随喜俱行诸福业事。若菩萨摩诃萨以此福业事。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。以无所得为方便故。若余有情随喜回向诸福业事。若诸异生声闻独觉诸福业事。所谓施性戒性修性三福业事。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四静虑四无量四无色定。四圣谛。八解脱八胜处九次第定十遍处。空无相无愿解脱门。四无碍解。六神通等。诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德。于彼异生声闻独觉诸福业事。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。何以故。大德。以诸异生修福业事。但为令己自在安乐声闻独觉修福业事。为自调伏。为自寂静。为自涅槃。菩萨摩诃萨所有随喜回向功德。普为一切有情调伏寂静般涅槃故

尔时具寿善现白弥勒菩萨摩诃萨言。大士。是菩萨摩诃萨随喜回向心。普缘十方无数无量无边世界一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者。从初发心至得无上正等菩提。如是展转入无余依般涅槃。后乃至法灭。于其中间所有六波罗蜜多相应善根。及余无数无量无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施性戒性修性三福业事。若彼声闻弟子所有学无学无漏善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及为利乐一切有情。大慈大悲大喜大舍。无数无量无边佛法。及诸佛所说正法。若依彼法精勤修学。得预流果。得一来果。得不还果。得阿罗汉果。得独觉菩提。得入菩萨正性离生。如是所有一切善根及余有情于诸如来应正等觉声闻菩萨诸弟子众。若现住世若涅槃后所种善根。是诸善根一切合集。现前随喜既随喜已。复以如是随喜俱行诸福业事。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。愿我以此善根。与一切有情同共引发无上菩提。如是所起随喜回向。于余所起诸福业事。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。于意云何。弥勒大士。彼菩萨摩诃萨。缘如是事起随喜回向心。为有如是所缘事。如彼菩萨摩诃萨所取相不

大般若波罗蜜多经卷第一百六十八

大般若波罗蜜多经卷第一百六十九

三藏法师玄奘奉　诏译

初分随喜回向品第三十一之二

时弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言。大德。彼菩萨摩诃萨缘如是事。起随喜回向心。实无如是所缘事。如彼菩萨摩诃萨所取相。具寿善现言。大士。若无所缘事如所取相者。彼菩萨摩诃萨随喜回向心。以取相为方便。普缘十方无数无量无边世界。一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者。从初发心乃至法灭所有善根。及弟子等所有善根一切合集。现前随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向将非颠倒。如于无常谓常。是想颠倒心颠倒见颠倒。于苦谓乐。是想颠倒心颠倒见颠倒。于无我谓我。是想颠倒心颠倒见颠倒。于不净谓净。是想颠倒心颠倒见颠倒。此于无相而取其相。亦应如是。大士。如所缘事实无所有。随喜回向心亦如是。诸善根等亦如是。无上正等菩提亦如是。色受想行识亦如是。眼耳鼻舌身意处亦如是。色声香味触法处亦如是。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦如是。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦如是。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦如是。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦如是。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦如是。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦如是。地水火风空识界亦如是。无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦如是。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦如是。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦如是。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦如是。苦集灭道圣谛亦如是。四静虑四无量四无色定亦如是。八解脱八胜处九次第定十遍处亦如是。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦如是。空无相无愿解脱门亦如是。五眼六神通亦如是。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦如是。无忘失法恒住舍性亦如是。一切智道相智一切相智亦如是。一切陀罗尼门一切三摩地门亦如是。诸声闻独觉大乘亦如是。大士若如所缘事实无所有。随喜回向心亦如是。诸善根等亦如是。无上正等菩提亦如是。色受想行识亦如是。眼耳鼻舌身意处亦如是。色声香味触法处亦如是。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦如是。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦如是。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦如是。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦如是。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦如是。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦如是。地水火风空识界亦如是。无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦如是。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦如是。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦如是。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦如是。苦集灭道圣谛亦如是。四静虑四无量四无色定亦如是。八解脱八胜处九次第定十遍处亦如是四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦如是。空无相无愿解脱门亦如是。五眼六神通亦如是。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦如是。无忘失法恒住舍性亦如是。一切智道相智一切相智亦如是。一切陀罗尼门一切三摩地门亦如是。诸声闻独觉大乘亦如是者。何等是所缘。何等是事。何等是随喜回向心。何等是诸善根等。何等是无上正等菩提。而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心。回向无上正等菩提。弥勒菩萨言。大德。若菩萨摩诃萨久修行六波罗蜜多。已曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。为诸善友之所摄受。善学诸法自相空义。是菩萨摩诃萨能于所缘事。随喜回向心。诸善根等无上菩提及一切法。皆不取相而能发起随喜。回向阿耨多罗三藐三菩提。如是随喜回向。以非二非不二为方便。非相非无相为方便。非有所得非无所得为方便。非染非净为方便。非生非灭为方便故。于所缘事乃至无上正等菩提能不取相。不取相故非颠倒摄。若有菩萨不久修行六波罗蜜多。未曾供养无量诸佛。不宿殖善根。未久发大愿。不为善友之所摄受。未于一切法善学自相空。是诸菩萨于所缘事。随喜回向诸善根等无上菩提。及一切法。犹取其相而起随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。以取相故犹颠倒摄

复次大德。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说般若波罗蜜多。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说内空。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说真如。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说苦圣谛。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说集灭道圣谛。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说四静虑。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说四无量四无色定。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说八解脱。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说八胜处九次第定十遍处。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说四念住。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说空解脱门。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说无相无愿解脱门。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说五眼。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说六神通。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说佛十力。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说无忘失法。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说恒住舍性。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说一切智。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说道相智一切相智。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说一切陀罗尼门。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说一切三摩地门。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说一切法自相空义。何以故。大德。新学大乘诸菩萨等于如是法。虽有少分信敬爱乐。而彼闻已寻皆忘失。惊疑恐慑生毁谤故

复次大德。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说四静虑四无量四无色定。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说八解脱八胜处九次第定十遍处。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说空解脱门无相解脱门无愿解脱门。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说五眼六神通。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说无忘失法恒住舍性。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说一切智道相智一切相智。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿诸。善知识所摄受者。应对其前广为辩说一切陀罗尼门一切三摩地门。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说一切法自相空义。何以故。大德。如是不退转菩萨摩诃萨及曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。若闻此法皆能受持。终不废忘心不惊疑。不恐不慑不毁谤故

尔时具寿善现白弥勒菩萨言。菩萨摩诃萨。应以如是随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。谓所用心随喜回向。此所用心尽灭离变。此所缘事及诸善根。亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心。复以何等为所缘事及诸善根。而说随喜回向无上正等菩提。是心于心理不应有随喜回向。以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向心自性故。大士。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能如实知色无所有。受想行识无所有。眼处无所有。耳鼻舌身意处无所有。色处无所有。声香味触法处无所有。眼界无所有。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无所有。耳界无所有。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无所有。鼻界无所有。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无所有。舌界无所有。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无所有。身界无所有。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无所有。意界无所有。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无所有。地界无所有。水火风空识界无所有。无明无所有。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无所有。布施波罗蜜多无所有。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有。内空无所有。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无所有。真如无所有。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无所有。苦圣谛无所有。集灭道圣谛无所有。四静虑无所有。四无量四无色定无所有。八解脱无所有。八胜处九次第定十遍处无所有。四念住无所有。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有。空解脱门无所有。无相无愿解脱门无所有。五眼无所有。六神通无所有。佛十力无所有。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所有。无忘失法无所有。恒住舍性无所有。一切智无所有。道相智一切相智无所有。一切陀罗尼门无所有。一切三摩地门无所有。预流果无所有。一来不还阿罗汉果无所有。独觉菩提无所有。菩萨摩诃萨行无所有。无上正等菩提无所有。大士。是菩萨摩诃萨既如实知一切法皆无所有。以随喜俱行福业事。回向无上正等菩提。是名无颠倒随喜回向阿耨多罗三藐三菩提

尔时天帝释白具寿善现言。大德。新学大乘菩萨摩诃萨闻如是法。其心将无惊疑恐怖。大德。新学大乘菩萨摩诃萨云何以所修集一切善根。回向无上正等菩提。大德。新学大乘菩萨摩诃萨云何摄受随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。时具寿善现承弥勒菩萨摩诃萨神力加被。告天帝释言。憍尸迦。新学大乘菩萨摩诃萨若修般若波罗蜜多。以无所得为方便。无相为方便。摄受般若波罗蜜多。若修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。以无所得为方便。无相为方便。摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若住内空。以无所得为方便。无相为方便。摄受内空。若住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以无所得为方便。无相为方便。摄受外空乃至无性自性空。若住真如。以无所得为方便。无相为方便。摄受真如。若住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以无所得为方便。无相为方便。摄受法界乃至不思议界。若住苦圣谛。以无所得为方便。无相为方便。摄受苦圣谛。若住集灭道圣谛。以无所得为方便。无相为方便。摄受集灭道圣谛。若修四静虑。以无所得为方便。无相为方便。摄受四静虑。若修四无量四无色定。以无所得为方便。无相为方便。摄受四无量四无色定若修八解脱。以无所得为方便。无相为方便。摄受八解脱。若修八胜处九次第定十遍处。以无所得为方便。无相为方便。摄受八胜处九次第定十遍处。若修四念住。以无所得为方便。无相为方便。摄受四念住。若修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支以无所得为方便。无相为方便。摄受四正断乃至八圣道支。若修空解脱门。以无所得为方便。无相为方便。摄受空解脱门。若修无相无愿解脱门。以无所得为方便。无相为方便。摄受无相无愿解脱门。若修五眼。以无所得为方便。无相为方便。摄受五眼。若修六神通。以无所得为方便。无相为方便。摄受六神通。若修佛十力。以无所得为方便。无相为方便。摄受佛十力。若修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以无所得为方便。无相为方便摄受四无所畏乃至十八佛不共法。若修无忘失法。以无所得为方便。无相为方便。摄受无忘失法若修恒住舍性。以无所得为方便。无相为方便。摄受恒住舍性。若修一切智以无所得为方便。无相为方便。摄受一切智。若修道相智一切相智。以无所得为方便。无相为方便。摄受道相智一切相智。若修一切陀罗尼门以无所得为方便。无相为方便。摄受一切陀罗尼门。若修一切三摩地门。以无所得为方便。无相为方便。摄受一切三摩地门若修菩萨摩诃萨行。以无所得为方便。无相为方便。摄受菩萨摩诃萨行。若修无上正等菩提。以无所得为方便。无相为方便。摄受无上正等菩提。憍尸迦。是菩萨摩诃萨由此因缘。多信解般若波罗蜜多。多信解静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。多信解内空。多信解外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。多信解真如。多信解法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。多信解苦圣谛。多信解集灭道圣谛。多信解四静虑。多信解四无量四无色定。多信解八解脱。多信解八胜处九次第定十遍处。多信解四念住。多信解四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支多信解空解脱门。多信解无相无愿解脱门。多信解五眼。多信解六神通。多信解佛十力。多信解四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。多信解无忘失法。多信解恒住舍性。多信解一切智。多信解道相智一切相智。多信解一切陀罗尼门。多信解一切三摩地门。多信解菩萨摩诃萨行。多信解无上正等菩提

憍尸迦。是菩萨摩诃萨由此因缘。常为善友之所摄受。如是善友以无量门巧妙文义。为其辩说般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多相应之法。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。以如是法教诫教授令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离四静虑四无量四无色定。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离八解脱八胜处九次第定十遍处。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离五眼六神通。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离无忘失法恒住舍性。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离一切智道相智一切相智。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离一切陀罗尼门一切三摩地门。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离菩萨摩诃萨行。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离无上正等菩提。亦为辩说诸恶魔事。令其闻已。于诸魔事心无增减。何以故。诸魔事业性无所有不可得故。亦以是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离佛薄伽梵。于诸佛所殖众善根。复由善根所摄受故。常生菩萨摩诃萨家。乃至无上正等菩提。于诸善根常不远离。憍尸迦。新学大乘菩萨摩诃萨若能如是。以无所得为方便。无相为方便。摄受诸功德。于诸功德多深信解。常为善友之所摄受。闻如是法。心不惊疑不恐不怖。复次憍尸迦。新学大乘菩萨摩诃萨随所修集布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情。皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集四静虑四无量四无色定。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集八解脱八胜处九次第定十遍处。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集空解脱门无相解脱门。无愿解脱门。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集五眼六神通。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集无忘失法恒住舍性。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情。皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集一切智道相智一切相智。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集一切陀罗尼门一切三摩地门。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集菩萨摩诃萨行。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情。皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集无上正等菩提。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提

复次憍尸迦。新学大乘菩萨摩诃萨应普于十方无数无量无边世界。一一世界各有无数无量无边断诸有路。绝戏论道。弃诸重担。摧聚落刺。尽诸有结。具足正智。心善解脱。巧说法要。一切如来应正等觉。及诸弟子所成戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及所起作种种功德。并于是处所种善根。谓刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族等所种善根。若四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天所种善根。若梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天所种善根。若无繁天无热天善现天善见天色究竟天等所种善根。如是一切合集称量。现前发起比余善根。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。随喜之心复以如是随喜俱行诸福业事。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提

尔时弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言。大德。新学大乘菩萨摩诃萨若念诸佛及弟子众所有功德。并人天等所种善根。如是一切合集称量。现前发起比余善根。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。随喜之心复以如是随喜善根。与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒心颠倒见颠倒。具寿善现答言。大士。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德。不起诸佛及弟子众功德之想。于人天等所种善根。不起善根人天等想。于所发起随喜回向无上正等菩提之心。亦复不起随喜回向无上正等菩提心想。是菩萨摩诃萨所起随喜回向。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德取佛弟子功德之相。于人天等所种善根。取彼善根人天等相。于所发起随喜回向无上正等菩提之心。取所发起随喜回向无上正等菩提心相。是菩萨摩诃萨所起随喜回向。有想颠倒。有心颠倒。有见颠倒。复次大士。若菩萨摩诃萨以如是随喜心。念一切佛及弟子众功德善根。正知此心尽灭离变非能随喜。正知彼法其性亦然非所随喜。又正了达能回向心。法性亦尔。非能回向及正了达。所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪。菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。复次大士。若菩萨摩诃萨于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。乃至法灭于其中间所有功德。若佛弟子及诸独觉。依彼佛法所起善根。若诸异生闻彼说法所种善根。若诸龙神药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。闻彼说法所种善根。若刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。闻彼说法所种善根。若四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。闻彼说法所种善根。若梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天。闻彼说法所种善根。若无繁天无热天善现天善见天色究竟天。闻彼说法所种善根。若善男子善女人等。闻所说法发趣无上正等觉心。勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量。现前发起比余善根。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。随喜之心。复以如是随喜善根。与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提。于如是时。若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变。诸所随喜回向之法自性皆空。虽如是知而能随喜。回向无上正等菩提。复于是时。若正解了都无有法。可能随喜回向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都无能所随喜回向法故。虽如是知。而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向修行般若波罗蜜多。修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒。所以者何。是菩萨摩诃萨。于随喜心不生执著。于所随喜功德善根亦不执著。于回向心不生执著。于所回向无上菩提亦不执著。由无执著不堕颠倒。如是菩萨摩诃萨所起随喜回向心。名为无上随喜回向

大般若波罗蜜多经卷第一百六十九

大般若波罗蜜多经卷第一百七十

三藏法师玄奘奉　诏译

初分随喜回向品第三十一之三

复次大士。若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事。正知离色离受想行识。正知离眼处。离耳鼻舌身意处。正知离色处离声香味触法处。正知离眼界离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。正知离耳界离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。正知离鼻界离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。正知离舌界离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。正知离身界离触界身识界及身触身触为缘所生诸受。正知离意界离法界意识界及意触意触为缘所生诸受。正知离地界离水火风空识界。正知离无明离行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。正知离布施波罗蜜多离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。正知离内空离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。正知离真如离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。正知离苦圣谛离集灭道圣谛。正知离四静虑离四无量四无色定。正知离八解脱离八胜处九次第定十遍处。正知离四念住离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。正知离空解脱门离无相无愿解脱门。正知离五眼离六神通。正知离佛十力离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。正知离无忘失法离恒住舍性。正知离一切智离道相智一切相智。正知离一切陀罗尼门离一切三摩地门。正知离菩萨摩诃萨行。正知离佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨。于所修作诸福业事。如是正知能正随喜回向无上正等菩提

复次大士。若菩萨摩诃萨正知所修随喜俱行诸福业事。远离所修随喜俱行诸福业事自性。正知如来应正等觉。远离如来应正等觉自性。正知如来应正等觉所有功德。远离如来应正等觉功德自性。正知声闻独觉菩萨。远离声闻独觉菩萨自性。正知声闻独觉菩萨所修善根。远离声闻独觉菩萨善根自性。正知菩提心。远离菩提心自性。正知回向心。远离回向心自性。正知所回向无上正等菩提。远离所回向无上正等菩提自性。正知般若波罗蜜多。远离般若波罗蜜多自性。正知静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多远离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性。正知内空远离内空自性。正知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空远离外空乃至无性自性空自性。正知真如远离真如自性。正知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界远离法界乃至不思议界自性。正知苦圣谛远离苦圣谛自性。正知集灭道圣谛远离集灭道圣谛自性。正知四静虑远离四静虑自性。正知四无量四无色定远离四无量四无色定自性。正知八解脱远离八解脱自性。正知八胜处九次第定十遍处远离八胜处九次第定十遍处自性。正知四念住远离四念住自性。正知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离四正断乃至八圣道支自性。正知空解脱门远离空解脱门自性。正知无相无愿解脱门远离无相无愿解脱门自性。正知五眼远离五眼自性。正知六神通远离六神通自性。正知佛十力远离佛十力自性。正知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法远离四无所畏乃至十八佛不共法自性。正知无忘失法远离无忘失法自性。正知恒住舍性远离恒住舍性自性。正知一切智远离一切智自性。正知道相智一切相智远离道相智一切相智自性。正知一切陀罗尼门远离一切陀罗尼门自性。正知一切三摩地门远离一切三摩地门自性。正知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性。正知佛无上正等菩提远离佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行离性般若波罗蜜多。能正随喜回向无上正等菩提

复次大士。诸菩萨摩诃萨于已涅槃一切如来应正等觉及诸弟子功德善根。若欲发起随喜回向无上正等菩提心者。应作如是随喜回向。谓作是念。如诸如来应正等觉及诸弟子皆已灭度功德善根亦复如是。我所发起随喜回向无上正等菩提之心。及所回向无上菩提。其性亦尔。如是随喜回向无上正等菩提。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便。修行般若波罗蜜多。于彼一切佛及弟子功德善根。取相随喜回向无上正等菩提。是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根。非相无相所取境界。是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提。是故非善随喜回向。由此因缘堕想颠倒。堕心颠倒。堕见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便。修行般若波罗蜜多。于彼一切佛及弟子功德善根。离相随喜回向无上正等菩提。是名为善随喜回向。由此因缘是菩萨摩诃萨随喜回向。离想颠倒。离心颠倒。离见颠倒

尔时弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言。大德云何。菩萨摩诃萨。于诸如来应正等觉及弟子众功德善根。随喜俱行福业事等。皆不取相而能随喜回向无上正等菩提。具寿善现答言。大士。应知菩萨摩诃萨。所学般若波罗蜜多中。有如是等善巧方便。虽不取相。而所作成。非离般若波罗蜜多。有能发起随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。弥勒菩萨摩诃萨言。大德善现。勿作是说。所以者何。以甚深般若波罗蜜多中。一切如来应正等觉及弟子众功德善根皆无所有不可得故。所作随喜诸福业事亦无所有不可得故。发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭。所作随喜诸福业事。发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼一切如来应正等觉及弟子众功德善根。取相分别及于所作随喜俱行诸福业事。发心回向无上菩提。取相分别。以是取相分别。方便发起随喜回向无上正等菩提。诸佛世尊皆所不许。何以故。于已灭度诸佛世尊及弟子等。取相分别。随喜回向无上正等菩提。是大有所得故。是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根。正起随喜回向无上正等菩提。不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向。佛不说彼有大义利。何以故。如是随喜回向之心。妄想分别杂毒药故。譬如有食虽具上妙色香美味。而杂毒药。愚人浅识贪取啖之。虽初适意欢喜快乐。而后食消备受众苦。或便致死若等失命。如是一类补特伽罗。不善受持。不善观察。不善诵读。不了知义。而告大乘种性者曰。来善男子。汝于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无余依般涅槃已。乃至法灭于其中间。若修般若波罗蜜多。已集当集现集善根。若修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。已集当集现集善根。若住内空已集当集现集善根。若住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空已集当集现集善根。若住真如已集当集现集善根。若住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界已集当集现集善根。若住苦圣谛已集当集现集善根。若住集灭道圣谛已集当集现集善根。若修四静虑已集当集现集善根。若修四无量四无色定已集当集现集善根。若修八解脱已集当集现集善根。若修八胜处九次第定十遍处已集当集现集善根。若修四念住已集当集现集善根。若修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支已集当集现集善根。若修空解脱门已集当集现集善根。若修无相无愿解脱门已集当集现集善根。若修五眼已集当集现集善根。若修六神通已集当集现集善根。若修佛十力已集当集现集善根。若修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法已集当集现集善根。若修无忘失法已集当集现集善根。若修恒住舍性已集当集现集善根。若修一切智已集当集现集善根。若修道相智一切相智已集当集现集善根。若修一切陀罗尼门已集当集现集善根。若修一切三摩地门已集当集现集善根。若严净佛土已集当集现集善根。若成熟有情已集当集现集善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余一切无数无量无边功德。若佛弟子一切有漏无漏善根。若诸如来应正等觉已当现记诸天人等独觉菩提所有功德。若诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等已集当集现集善根。若善男子善女人等。于诸功德发起随喜回向善根。如是一切合集称量现前随喜。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。如是所说随喜回向。以有所得取相分别。而为方便如食杂毒初益后损。故此非善随喜回向。所以者何。以有所得取相分别。发起随喜回向之心。有因有缘。有作意。有戏论不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛。不随佛教不随法说菩萨种性补特伽罗。不应随彼所说修学。是故大德。应说云何。住菩萨乘诸善男子善女人等。应于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉及弟子等功德善根随喜回向。谓彼诸佛从初发心。至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无余依般涅槃已。乃至法灭于其中间。若修般若波罗蜜多集诸善根。若修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多集诸善根。若住内空集诸善根。若住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空集诸善根。若住真如集诸善根。若住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界集诸善根。若住苦圣谛集诸善根。若住集灭道圣谛集诸善根。若修四静虑集诸善根。若修四无量四无色定集诸善根若修八解脱集诸善根若修八胜处九次第定十遍处集诸善根。若修四念住集诸善根。若修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支集诸善根。若修空解脱门集诸善根。若修无相无愿解脱门集诸善根。若修五眼集诸善根。若修六神通集诸善根。若修佛十力集诸善根。若修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法集诸善根。若修无忘失法集诸善根。若修恒住舍性集诸善根。若修一切智集诸善根。若修道相智一切相智集诸善根。若修一切陀罗尼门集诸善根。若修一切三摩地门集诸善根。若严净佛土集诸善根。若成熟有情集诸善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余一切无数无量无边功德。若佛弟子一切有漏无漏善根。若诸如来应正等觉已当现记诸天人等独觉菩提所有功德。若诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等集诸善根。若善男子善女人等。于诸功德发起随喜回向善根。住菩萨乘诸善男子善女人等。云何于彼功德善根。发起随喜回向无上正等菩提。具寿善现白言。大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。若欲不谤诸佛世尊。而发随喜回向心者。应作是念。如诸如来应正等觉。以无上佛智了达遍知。诸功德善根。有如是类。有如是体。有如是相。有如是法而可随喜。我今亦应如是随喜。又如诸如来应正等觉。以无上佛智了达遍知。应以如是诸福业事回向无上正等菩提。我今亦应如是回向。住菩萨乘诸善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。若作如是随喜回向。则不谤佛。随佛所教。随法而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心。永离众毒终至甘露无上菩提

复次大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。如色不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如受想行识不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如眼处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如耳鼻舌身意处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如色处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如声香味触法处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如眼界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如耳界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如鼻界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如舌界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如身界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如触界身识界及身触身触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如意界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如法界意识界及意触意触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如地界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如水火风空识界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如无明不堕欲界色界无色界既不堕三界。则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如布施波罗蜜多不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如内空不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如真如不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定性住实际虚空界不思议界。不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如苦圣谛不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如集灭道圣谛不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四静虑不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四无量四无色定。不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如八解脱不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如八胜处九次第定十遍处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四念住不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向。亦应如是。如空解脱门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在随喜回向。亦应如是。如无相无愿解脱门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如五眼不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如六神通不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如佛十力不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如无忘失法不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如恒住舍性不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一切智不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如道相智一切相智不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一切陀罗尼门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一切三摩地门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如戒蕴不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如预流果不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一来果不还果阿罗汉果不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如独觉菩提不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如诸菩萨摩诃萨行不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如诸佛无上正等菩提不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。所以者何。如彼诸法自性空故。不堕三界非三世摄。随喜回向亦复如是。谓诸如来应正等觉自性空故。不堕三界非三世摄。诸佛功德自性空故。不堕三界非三世摄。声闻独觉及人天等自性空故。不堕三界非三世摄。彼诸善根自性空故。不堕三界非三世摄。于彼随喜自性空故。不堕三界非三世摄。所回向法自性空故。不堕三界非三世摄。能回向者自性空故。不堕三界非三世摄。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知色不堕欲界色界无色界。如实知受想行识不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以色等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知眼处不堕欲界色界无色界。如实知耳鼻舌身意处不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以眼处等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知色处不堕欲界色界无色界。如实知声香味触法处不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以色处等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知眼界不堕欲界色界无色界。如实知色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以眼界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知耳界不堕欲界色界无色界。如实知声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以耳界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知鼻界不堕欲界色界无色界。如实知香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以鼻界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知舌界不堕欲界色界无色界。如实知味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以舌界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知身界不堕欲界色界无色界。如实知触界身识界及身触身触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以身界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知意界不堕欲界色界无色界。如实知法界意识界及意触意触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以意界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故

大般若波罗蜜多经卷第一百七十

大般若波罗蜜多经卷第一百七十一

三藏法师玄奘奉　诏译

初分随喜回向品第三十一之四

若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知地界不堕欲界色界无色界。如实知水火风空识界。不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以地界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知无明不堕欲界色界无色界。如实知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界。则非过去未来现在。若非三世。则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以无明等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知布施波罗蜜多不堕欲界色界无色界。如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世。则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以布施波罗蜜多等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知内空不堕欲界色界无色界。如实知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以内空等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知真如不堕欲界色界无色界。如实知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故以真如等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知苦圣谛不堕欲界色界无色界。如实知集灭道圣谛不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以苦圣谛等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知四静虑不堕欲界色界无色界。如实知四无量四无色定不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以四静虑等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知八解脱不堕欲界色界无色界。如实知八胜处九次第定十遍处不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以八解脱等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知四念住不堕欲界色界无色界。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以四念住等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知空解脱门不堕欲界色界无色界。如实知无相无愿解脱门不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以空解脱门等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知五眼不堕欲界色界无色界。如实知六神通不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以五眼等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知佛十力不堕欲界色界无色界。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以佛十力等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知无忘失法不堕欲界色界无色界。如实知恒住舍性不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以无忘失法等法自性不生若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知一切智不堕欲界色界无色界。如实知道相智一切相智不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以一切智等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知一切陀罗尼门不堕欲界色界无色界。如实知一切三摩地门不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以一切陀罗尼门等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知戒蕴不堕欲界色界无色界。如实知定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界。则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以戒蕴等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知预流果不堕欲界色界无色界。如实知一来果不还果阿罗汉果不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以预流果等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知诸独觉菩提不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以诸独觉菩提法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知诸菩萨摩诃萨行不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以诸菩萨摩诃萨行法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知诸佛无上正等菩提不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以诸佛无上正等菩提法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。是菩萨摩诃萨如是随喜回向。不杂众毒终至甘露无上菩提

复次大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。若以有相为方便。或有所得为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是为邪随喜回向。此邪随喜回向之心。诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心。非佛世尊所称赞故。不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不能圆满四静虑四无量四无色定。亦不能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。亦不能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不能圆满空解脱门无相解脱门无愿解脱门。由不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。不能圆满四静虑四无量四无色定故。不能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处故。不能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。不能圆满空解脱门无相解脱门无愿解脱门故。则不能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不能圆满苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。由不能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。不能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故。不能圆满苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛故。则不能圆满五眼六神通。亦不能圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不能圆满无忘失法恒住舍性。亦不能圆满一切智道相智一切相智。亦不能圆满一切陀罗尼门一切三摩地门。由不能圆满五眼六神通故。不能圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。不能圆满无忘失法恒住舍性故。不能圆满一切智道相智一切相智故。不能圆满一切陀罗尼门一切三摩地门故。则不能圆满严净佛土。亦不能圆满成熟有情。由不能圆满严净佛土故。不能圆满成熟有情故。则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由彼所起随喜回向杂众毒故。复次大士。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应作是念。如十方界一切如来应正等觉。如实照了功德善根。有如是法可依。是法发生无倒随喜回向我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。是为正起随喜回向

尔时世尊赞具寿善现言。善哉善哉。善现。汝今已为佛所作事。谓为菩萨摩诃萨等。善说无倒随喜回向。如是所说随喜回向以无相为方便。无所得为方便。无生为方便。无灭为方便。无染为方便。无净为方便。无性自性为方便。自相空为方便。自性空为方便。真如为方便。法界为方便。法性为方便。不虚妄性为方便。实际为方便故。善现。假使三千大千世界一切有情。皆得成就十善业道四静虑四无量四无色定五神通。于汝意云何。是诸有情功德多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获功德甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等

复次善现。假使三千大千世界一切有情。皆得预流一来不还阿罗汉果。有善男子善女人等。于彼预流一来不还阿罗汉果。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具而奉施之。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情皆成独觉。有善男子善女人等。于彼独觉尽其形寿。供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具而奉施之。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情。皆趣无上正等菩提。设复十方各如殑伽沙等世界一切有情。一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所。供养恭敬尊重赞叹以无量种衣服饮食卧具医药及余资生上妙乐具而奉施之。经如殑伽沙等大劫。于汝意云何。是诸有情由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚无数无量无边无限算数譬喻难可测量。世尊。若是福聚有形色者。十方各如殑伽沙界所不容受。佛言。善哉善哉。善现。彼福聚量如汝所说。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现。若以前福比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分。亦不及一。何以故。善现。彼诸有情所成就十善业道四静虑四无量四无色定五神通。皆以有相及有所得为方便故。彼善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具。奉施预流一来不还阿罗汉果及诸独觉。所获福聚皆以有相及有所得为方便故。彼诸有情供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资生上妙乐具。奉施彼趣无上菩提诸菩萨众。所获福聚皆以有相及有所得为方便故。尔时四大天王与其眷属二万天子俱。踊跃欢喜便起合掌。顶礼佛足白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时天帝释与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐。以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时苏夜摩天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐。以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时珊睹史多天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时善变化天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇。奏诸天乐以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时最自在天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐。以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。尔时大梵天王与无量百千俱胝那庾多梵天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根。时极光净天与无量百千俱胝那庾多光天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根。时遍净天与无量百千俱胝那庾多净天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根。时广果天与无量百千俱胝那庾多广天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根时色究竟天与无量百千俱胝那庾多净居天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多。及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根

尔时佛告四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天等言。假使三千大千世界一切有情。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮入无余依般涅槃后。乃至法灭于其中间。所有修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。若安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应善根。若安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应善根。若安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛相应善根。若修习四静虑四无量四无色定相应善根。若修习八解脱八胜处九次第定十遍处相应善根。若修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相应善根。若修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门相应善根。若修习五眼六神通相应善根。若修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相应善根。若修习无忘失法恒住舍性相应善根。若修习一切智道相智一切相智相应善根。若修习一切陀罗尼门一切三摩地门相应善根。若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根。若修习诸佛无上正等菩提相应善根。若诸弟子所有善根。若诸如来应正等觉戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴及余无量无边佛法。若诸如来所说正法。若依彼法。修习施性戒性修性三福业事。若依彼法。精勤修学得预流果。得一来果。得不还果。得阿罗汉果。得独觉菩提。得入菩萨正性离生。若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以有相为方便。有所得为方便。有染著为方便。有思作为方便。有二不二为方便。现前随喜既随喜已。回向无上正等菩提。有善男子善女人等。发趣无上正等菩提。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮入无余依般涅槃后。乃至法灭于其中间。所有修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。若安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应善根。若安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应善根。若安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛相应善根。若修习四静虑四无量四无色定相应善根。若修习八解脱八胜处九次第定十遍处相应善根。若修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支。八圣道支相应善根。若修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门相应善根。若修习五眼六神通相应善根。若修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相应善根。若修习无忘失法恒住舍性相应善根。若修习一切智道相智。一切相智相应善根。若修习一切陀罗尼门一切三摩地门相应善根。若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根。若修习诸佛无上正等菩提相应善根。若诸弟子所有善根。若诸如来应正等觉。戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴及余无量无边佛法。若诸如来所说正法。若依彼法修习施性戒性修性三福业事。若依彼法精勤修学。得预流果。得一来果。得不还果。得阿罗汉果。得独觉菩提。得入菩萨正性离生。若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。无二不二为方便。现前随喜既随喜已。回向无上正等菩提。是善男子善女人等随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。于前有情随喜回向。百倍为胜。千倍为胜。百千倍为胜。俱胝倍为胜。百俱胝倍为胜。千俱胝倍为胜。百千俱胝倍为胜。百千俱胝那庾多倍为胜。数倍算倍计倍喻倍。乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜

大般若波罗蜜多经卷第一百七十一

大般若波罗蜜多经卷第一百七十二

三藏法师玄奘奉　诏译

初分随喜回向品第三十一之五

尔时具寿善现白佛言。世尊。如世尊说。是善男子善女人等随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。世尊齐何。说是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。佛言善现。是善男子善女人等。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。声闻独觉菩萨。及余一切有情诸善根等。不取不舍不矜不蔑。非有所得。非无所得。又知诸法无生无灭。无染无净。无增无减。无去无来。无聚无散。无入无出。作如是念。如彼过去未来现在诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。我亦如是随喜回向。善现。齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向。我说为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现。如是随喜回向。胜余随喜回向。百倍千倍百千倍。俱胝倍。百俱胝倍。千俱胝倍。百千俱胝倍。百千俱胝那庾多倍。数倍算倍计倍喻倍。乃至邬波尼杀昙倍。是故我说如是所起随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等

复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。欲于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮入无余依般涅槃后。乃至法灭。于其中间所有一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。若戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若余无量无边佛法。若诸声闻独觉菩萨功德善根。若余有情所有施性戒性修性三福业事。及余善法合集称量。现前发起无倒随喜回向心者。应作是念。如解脱色亦如是。如解脱受想行识亦如是。如解脱眼处亦如是。如解脱耳鼻舌身意处亦如是。如解脱色处亦如是。如解脱声香味触法处亦如是。如解脱眼界亦如是。如解脱色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦如是。如解脱耳界亦如是。如解脱声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦如是。如解脱鼻界亦如是。如解脱香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦如是。如解脱舌界亦如是。如解脱味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦如是。如解脱身界亦如是。如解脱触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦如是。如解脱意界亦如是。如解脱法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦如是。如解脱地界亦如是。如解脱水火风空识界亦如是。如解脱无明亦如是。如解脱行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦如是。如解脱布施波罗蜜多亦如是。如解脱净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦如是。如解脱内空亦如是。如解脱外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦如是。如解脱真如亦如是。如解脱法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦如是。如解脱苦圣谛亦如是。如解脱集灭道圣谛亦如是。如解脱四静虑亦如是。如解脱四无量四无色定亦如是。如解脱八解脱亦如是。如解脱八胜处九次第定十遍处亦如是。如解脱四念住亦如是。如解脱四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦如是。如解脱空解脱门亦如是。如解脱无相无愿解脱门亦如是。如解脱五眼亦如是。如解脱六神通亦如是。如解脱佛十力亦如是。如解脱四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦如是。如解脱无忘失法亦如是。如解脱恒住舍性亦如是。如解脱一切智亦如是。如解脱道相智一切相智亦如是。如解脱一切陀罗尼门亦如是。如解脱一切三摩地门亦如是。如解脱戒蕴亦如是。如解脱定慧解脱解脱知见蕴亦如是。如解脱过去未来现在一切法亦如是。如解脱过去未来现在十方世界一切如来应正等觉亦如是。如解脱一切佛菩提涅槃亦如是。如解脱无数无量无边佛法亦如是。如解脱一切佛弟子亦如是。如解脱一切佛弟子诸根成熟亦如是。如解脱一切佛弟子般涅槃亦如是。如解脱一切佛弟子诸法亦如是。如解脱一切独觉亦如是。如解脱一切独觉诸根成熟亦如是。如解脱一切独觉般涅槃亦如是。如解脱一切独觉诸法亦如是。如解脱一切如来应正等觉及佛弟子独觉法性亦如是。如解脱一切有情亦如是。如解脱一切法性亦如是。如解脱一切随喜回向亦如是。如诸法性。无缚无解。无染无净。无起无尽。无生无灭。无取无舍。我于如是功德善根。现前随喜回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜。无所随喜故。如是回向非能回向。无所回向故。如是所起随喜回向。非转非息。无生灭故。善现。是菩萨摩诃萨随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现。若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向。疾证无上正等菩提

复次善现。若趣大乘诸善男子善女人等。假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来应正等觉及弟子众。以有相为方便。有所得为方便。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。复持种种衣服饮食卧具医药及余资生诸妙乐具而奉施之。彼诸如来应正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗。以妙七宝修建高广诸窣堵波。昼夜精勤礼敬右绕。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。复以有相为方便。有所得为方便。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多等相应善根。又以有相为方便。有所得为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。有善男子善女人等。发趣无上正等菩提。以无相为方便。无所得为方便。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多等相应善根。又以无相为方便。无所得为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向。胜前所起随喜回向。百倍千倍百千倍。俱胝倍百俱胝倍千俱胝倍。百千俱胝倍百千俱胝那庾多倍。数倍算倍。计倍喻倍。乃至邬波尼杀昙倍。故说如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。是故善现。发趣大乘诸菩萨摩诃萨。皆应以无相为方便。无所得为方便。修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多等相应善根。及依般若波罗蜜多方便善巧。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提

初分赞般若品第三十二之一

尔时具寿舍利子白佛言。世尊。如是所说岂非般若波罗蜜多。佛言舍利子。如是所说即是般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多能作照明。毕竟净故。世尊。如是般若波罗蜜多皆应礼敬。我等天人所钦奉故。世尊。如是般若波罗蜜多无所染著。诸世间法不能污故。世尊。如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩。能除烦恼诸见暗故。世尊。如是般若波罗蜜多最为上首。于一切种觉分法中。极尊胜故。世尊。如是般若波罗蜜多能作安隐。永断一切惊恐逼恼灾横事故。世尊。如是般若波罗蜜多能施光明。摄受诸有情令得五眼故。世尊。如是般若波罗蜜多能示中道。令失路者离二边故。世尊。如是般若波罗蜜多善能发生一切智智。永断一切相续烦恼并习气故。世尊。如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。菩萨所修一切佛法从此生故。世尊。如是般若波罗蜜多不生不灭。自相空故。世尊。如是般若波罗蜜多远离生死。非常非坏故。世尊。如是般若波罗蜜多能作依怙。施诸法宝故。世尊。如是般若波罗蜜多能成佛十力。不可屈伏故。世尊。如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮。达一切法无转还故。世尊。如是般若波罗蜜多能示诸法无颠倒性。显了无性自性空故。世尊。住菩萨乘。若独觉乘。若声闻乘。诸有情类。于此般若波罗蜜多。应云何住。佛言舍利子。是诸有情于此般若波罗蜜多应如佛住。供养礼敬思惟般若波罗蜜多。应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。所以者何。般若波罗蜜多不异佛薄伽梵。佛薄伽梵不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是佛薄伽梵。佛薄伽梵即是般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切如来应正等觉。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切菩萨摩诃萨独觉阿罗汉不还一来预流等。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切世间十善业道四静虑四无量四无色定五神通。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。皆由般若波罗蜜多。得出现故。舍利子。一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切四静虑四无量四无色定。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切八解脱八胜处九次第定十遍处。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切空解脱门无相解脱门无愿解脱门。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切五眼六神通。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切无忘失法恒住舍性。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切智道相智一切相智。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切陀罗尼门一切三摩地门。皆由般若波罗蜜多得出现故。时天帝释窃生是念。今舍利子。以何因缘乃问斯事。时舍利子。知其心念便告之言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。能于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮乃至法灭。于其中间所有一切功德善根。若诸声闻独觉菩萨余有情类功德善根。合集称量现前随喜回向无上正等菩提。由是因缘故问斯事。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。超胜布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多无量倍数。如生盲人百千等众无净目者善引导之。犹尚不能近趣正道。况能远达丰乐大城。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。诸生盲众若无般若波罗蜜多净目者导。尚不能趣菩萨正道。况能得入一切智城。复次憍尸迦。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。由此般若波罗蜜多所摄受故。名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受故。布施等一切皆得到彼岸名。时天帝释便白具寿舍利子言。如大德说。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄受故。乃得名为到彼岸者。岂不可说。要由布施波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。要由净戒波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。要由安忍波罗蜜多所摄受故余五乃得到彼岸名。要由精进波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。要由静虑波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。若尔何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多。舍利子言。不尔不尔。何以故。憍尸迦。非由布施波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由净戒波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由安忍波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由精进波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由静虑波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。但由般若波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。所以者何。诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多。方能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非住余五能成是事。是故般若波罗蜜多。于前五种为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等

尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多。佛言舍利子。菩萨摩诃萨不为引发色故应引发般若波罗蜜多。不为引发受想行识故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨。不为引发色故应引发般若波罗蜜多。不为引发受想行识故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以色无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发色故应引发般若波罗蜜多。以受想行识无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发受想行识故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发眼处故应引发般若波罗蜜多。不为引发耳鼻舌身意处故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发眼处故应引发般若波罗蜜多。不为引发耳鼻舌身意处故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以眼处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发眼处故应引发般若波罗蜜多。以耳鼻舌身意处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发耳鼻舌身意处故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨。不为引发色处故应引发般若波罗蜜多。不为引发声香味触法处故应引发般若波罗蜜多。世尊云何。菩萨摩诃萨。不为引发色处故应引发般若波罗蜜多。不为引发声香味触法处故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以色处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发色处故应引发般若波罗蜜多。以声香味触法处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发声香味触法处故应引发般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发眼界故应引发般若波罗蜜多。不为引发色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发眼界故应引发般若波罗蜜多。不为引发色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子以眼界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发眼界故应引发般若波罗蜜多。以色界乃至眼触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发色界乃至眼触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发耳界故应引发般若波罗蜜多。不为引发声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发耳界故应引发般若波罗蜜多。不为引发声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以耳界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发耳界故应引发般若波罗蜜多。以声界乃至耳触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发声界乃至耳触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发鼻界故应引发般若波罗蜜多。不为引发香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发鼻界故应引发般若波罗蜜多。不为引发香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以鼻界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发鼻界故应引发般若波罗蜜多。以香界乃至鼻触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发香界乃至鼻触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发舌界故应引发般若波罗蜜多。不为引发味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发舌界故应引发般若波罗蜜多。不为引发味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故。应引发般若波罗蜜多。舍利子。以舌界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发舌界故应引发般若波罗蜜多。以味界乃至舌触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发味界乃至舌触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发身界故应引发般若波罗蜜多。不为引发触界身识界及身触身触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发身界故应引发般若波罗蜜多。不为引发触界身识界及身触身触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以身界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发身界故应引发般若波罗蜜多。以触界乃至身触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发触界乃至身触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发意界故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界意识界及意触意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发意界故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界意识界及意触意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以意界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发意界故应引发般若波罗蜜多。以法界乃至意触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发法界乃至意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发地界故应引发般若波罗蜜多。不为引发水火风空识界故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发地界故应引发般若波罗蜜多。不为引发水火风空识界故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以地界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发地界故应引发般若波罗蜜多。以水火风空识界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发水火风空识界故应引发般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发无明故应引发般若波罗蜜多。不为引发行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发无明故应引发般若波罗蜜多。不为引发行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以无明无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发无明故应引发般若波罗蜜多。以行乃至老死愁叹苦忧恼无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发行乃至老死愁叹苦忧恼故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。不为引发净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。不为引发净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以布施波罗蜜多无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。以净戒乃至般若波罗蜜多无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发净戒乃至般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发内空故应引发般若波罗蜜多。不为引发外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发内空故应引发般若波罗蜜多。不为引发外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以内空无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发内空故应引发般若波罗蜜多。以外空乃至无性自性空无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发外空乃至无性自性空故应引发般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发真如故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发真如故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以真如无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发真如故应引发般若波罗蜜多。以法界乃至不思议界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发法界乃至不思议界故应引发般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故应引发般若波罗蜜多。不为引发集灭道圣谛故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故应引发般若波罗蜜多。不为引发集灭道圣谛故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以苦圣谛无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故应引发般若波罗蜜多。以集灭道圣谛无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发集灭道圣谛故应引发般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发四静虑故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无量四无色定故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发四静虑故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无量四无色定故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以四静虑无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四静虑故应引发般若波罗蜜多。以四无量四无色定无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四无量四无色定故应引发般若波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百七十二

大般若波罗蜜多经卷第一百七十三

三藏法师玄奘奉　诏译

初分赞般若品第三十二之二

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发八解脱故应引发般若波罗蜜多。不为引发八胜处九次第定十遍处故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发八解脱故应引发般若波罗蜜多。不为引发八胜处九次第定十遍处故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以八解脱无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发八解脱故应引发般若波罗蜜多。以八胜处九次第定十遍处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发八胜处九次第定十遍处故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发四念住故应引发般若波罗蜜多。不为引发四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发四念住故应引发般若波罗蜜多。不为引发四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以四念住无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四念住故应引发般若波罗蜜多。以四正断乃至八圣道支无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四正断乃至八圣道支故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨。不为引发空解脱门故应引发般若波罗蜜多。不为引发无相无愿解脱门故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨。不为引发空解脱门故应引发般若波罗蜜多。不为引发无相无愿解脱门故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以空解脱门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故应引发般若波罗蜜多。以无相无愿解脱门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发无相无愿解脱门故应引发般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发五眼故应引发般若波罗蜜多。不为引发六神通故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发五眼故应引发般若波罗蜜多。不为引发六神通故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以五眼无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发五眼故应引发般若波罗蜜多。以六神通无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发六神通故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发佛十力故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发佛十力故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以佛十力无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发佛十力故应引发般若波罗蜜多。以四无所畏乃至十八佛不共法无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四无所畏乃至十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故应引发般若波罗蜜多。不为引发恒住舍性故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故应引发般若波罗蜜多。不为引发恒住舍性故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以无忘失法无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故应引发般若波罗蜜多。以恒住舍性无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发恒住舍性故应引发般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切智故应引发般若波罗蜜多。不为引发道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切智故应引发般若波罗蜜多。不为引发道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切智无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切智故应引发般若波罗蜜多。以道相智一切相智无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切三摩地门故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切三摩地门故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切陀罗尼门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故应引发般若波罗蜜多。以一切三摩地门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨。不为引发一切三摩地门故应引发般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发预流果故应引发般若波罗蜜多。不为引发一来不还阿罗汉果故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发预流果故应引发般若波罗蜜多。不为引发一来不还阿罗汉果故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以预流果无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发预流果故应引发般若波罗蜜多。以一来不还阿罗汉果无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一来不还阿罗汉果故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以独觉菩提无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切菩萨摩诃萨行无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以诸佛无上正等菩提无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切法无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多

时舍利子复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多。与何法合。佛言舍利子。菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多。不与一切法合。以不合故得名般若波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多。不与何等一切法合。舍利子。如是般若波罗蜜多。不与善法合。不与非善法合。不与有罪法合。不与无罪法合。不与有漏法合。不与无漏法合。不与有为法合。不与无为法合。不与杂染法合。不与清净法合。不与染污法合。不与不染污法合。不与世间法合。不与出世间法合。不与生死法合。不与涅槃法合。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多。于一切法无所得故

尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。岂亦不合一切智智。佛言憍尸迦。如是如是。此般若波罗蜜多。亦不合一切智智。由此于彼不可得故。世尊。云何般若波罗蜜多。于一切智智。无合亦无得。憍尸迦。非般若波罗蜜多。于一切智智。如名如相。如其所作。有合有得。世尊。云何般若波罗蜜多。于一切智智。亦有合有得。憍尸迦。般若波罗蜜多。于一切智智。如名相等。无受无取。无住无断。无执无舍。如是合得而无合得。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。于一切法亦如名相等。无受无取。无住无断。无执无舍。如是合得而无合得。时天帝释复白佛言。希有世尊。如是般若波罗蜜多。为一切法。无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。而现在前。虽有合有得然无合无得

尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时起如是想。般若波罗蜜多与一切法合。般若波罗蜜多不与一切法合。是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多。俱远离般若波罗蜜多。佛言善现。复有因缘诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多。远离般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想。如是般若波罗蜜多。无所有非真实。不坚固不自在。是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多。俱远离般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。为不信何法。佛言善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观色不可得。观受想行识不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观眼处不可得。观耳鼻舌身意处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处

复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色处。不信声香味触法处。世尊。云何菩萨摩诃萨。信般若波罗蜜多时。则不信色处。不信声香味触法处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观色处不可得。观声香味触法处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色处。不信声香味触法处。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼界。不信色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼界。不信色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观眼界不可得。观色界乃至眼触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼界。不信色界乃至眼触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信耳界。不信声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信耳界。不信声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观耳界不可得。观声界乃至耳触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信耳界。不信声界乃至耳触为缘所生诸受

复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信鼻界。不信香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信鼻界。不信香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观鼻界不可得。观香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信鼻界。不信香界。乃至鼻触为缘所生诸受

复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信舌界。不信味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信舌界。不信味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观舌界不可得。观味界乃至舌触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信舌界。不信味界乃至舌触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信身界。不信触界身识界及身触身触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信身界。不信触界身识界及身触身触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观身界不可得。观触界乃至身触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信身界。不信触界乃至身触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信意界。不信法界意识界及意触意触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信意界。不信法界意识界及意触意触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观意界不可得。观法界乃至意触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信意界。不信法界乃至意触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信地界。不信水火风空识界。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信地界。不信水火风空识界。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观地界不可得。观水火风空识界不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信地界。不信水火风空识界。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无明。不信行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无明。不信行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观无明不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无明。不信行乃至老死愁叹苦忧恼。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观布施波罗蜜多不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信内空。不信外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信内空。不信外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观内空不可得。观外空乃至无性自性空不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信内空。不信外空乃至无性自性空。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信真如。不信法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信真如。不信法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观真如不可得。观法界乃至不思议界不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信真如。不信法界乃至不思议界。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信苦圣谛。不信集灭道圣谛。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信苦圣谛。不信集灭道圣谛。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观苦圣谛不可得。观集灭道圣谛不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信苦圣谛。不信集灭道圣谛。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四静虑。不信四无量四无色定。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四静虑。不信四无量四无色定。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观四静虑不可得。观四无量四无色定不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四静虑。不信四无量四无色定。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信八解脱。不信八胜处九次第定十遍处。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信八解脱。不信八胜处九次第定十遍处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观八解脱不可得。观八胜处九次第定十遍处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信八解脱。不信八胜处九次第定十遍处。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四念住。不信四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四念住。不信四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观四念住不可得。观四正断乃至八圣道支不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四念住。不信四正断乃至八圣道支。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信空解脱门。不信无相无愿解脱门。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信空解脱门。不信无相无愿解脱门。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观空解脱门不可得。观无相无愿解脱门不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信空解脱门。不信无相无愿解脱门。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信五眼。不信六神通。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时则不信五眼不信六神通。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观五眼不可得。观六神通不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信五眼。不信六神通。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信佛十力。不信四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信佛十力。不信四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观佛十力不可得。观四无所畏乃至十八佛不共法不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信佛十力。不信四无所畏乃至十八佛不共法。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无忘失法。不信恒住舍性。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无忘失法。不信恒住舍性。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观无忘失法不可得。观恒住舍性不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无忘失法。不信恒住舍性。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切智。不信道相智一切相智。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时则不信一切智。不信道相智一切相智。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切智不可得。观道相智一切相智不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切智。不信道相智一切相智。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切陀罗尼门。不信一切三摩地门。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切陀罗尼门。不信一切三摩地门善现菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切陀罗尼门不可得。观一切三摩地门不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切陀罗尼门。不信一切三摩地门。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信预流果不信一来不还阿罗汉果。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信预流果。不信一来不还阿罗汉果。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观预流果不可得。观一来不还阿罗汉果不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信预流果。不信一来不还阿罗汉果。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信独觉菩提。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信独觉菩提。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观独觉菩提不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信独觉菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切菩萨摩诃萨行。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切菩萨摩诃萨行。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切菩萨摩诃萨行不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切菩萨摩诃萨行。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信诸佛无上正等菩提。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信诸佛无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观诸佛无上正等菩提不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信诸佛无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切法。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切法。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切法不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切法

具寿善现复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。佛言善现。汝缘何意。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于色。不作大不作小。于受想行识。亦不作大不作小。于色。不作集不作散。于受想行识。亦不作集不作散。于色。不作有量不作无量。于受想行识。亦不作有量不作无量。于色。不作广不作狭。于受想行识。亦不作广不作狭。于色。不作有力不作无力。于受想行识。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于眼处。不作大不作小。于耳鼻舌身意处。亦不作大不作小。于眼处。不作集不作散。于耳鼻舌身意处。亦不作集不作散。于眼处。不作有量不作无量。于耳鼻舌身意处。亦不作有量不作无量。于眼处。不作广不作狭。于耳鼻舌身意处。亦不作广不作狭。于眼处。不作有力不作无力。于耳鼻舌身意处。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于色处。不作大不作小。于声香味触法处。亦不作大不作小。于色处。不作集不作散。于声香味触法处。亦不作集不作散。于色处。不作有量不作无量。于声香味触法处。亦不作有量不作无量。于色处。不作广不作狭。于声香味触法处。亦不作广不作狭。于色处。不作有力不作无力。于声香味触法处。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百七十三

大般若波罗蜜多经卷第一百七十四

三藏法师玄奘奉　诏译

初分赞般若品第三十二之三

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于眼界。不作大不作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于眼界。不作集不作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于眼界。不作有量不作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于眼界。不作广不作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于眼界。不作有力不作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于耳界。不作大不作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不作大不作小。于耳界。不作集不作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于耳界。不作有量不作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于耳界。不作广不作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于耳界。不作有力。不作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于鼻界。不作大不作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于鼻界。不作集不作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于鼻界。不作有量不作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于鼻界。不作广不作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于鼻界。不作有力不作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于舌界。不作大不作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于舌界。不作集不作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于舌界。不作有量不作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于舌界。不作广不作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于舌界。不作有力不作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于身界。不作大不作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于身界。不作集不作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于身界。不作有量不作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于身界。不作广不作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于身界。不作有力不作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于意界。不作大不作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于意界。不作集不作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于意界。不作有量不作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于意界。不作广不作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于意界。不作有力不作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于地界。不作大不作小。于水火风空识界。亦不作大不作小。于地界。不作集不作散。于水火风空识界。亦不作集不作散。于地界。不作有量不作无量。于水火风空识界。亦不作有量不作无量。于地界。不作广不作狭。于水火风空识界。亦不作广不作狭。于地界。不作有力不作无力。于水火风空识界。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于无明。不作大不作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不作大不作小。于无明。不作集不作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作集不作散。于无明。不作有量不作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有量不作无量。于无明。不作广不作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作广不作狭。于无明。不作有力不作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不作大不作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不作大不作小。于布施波罗蜜多。不作集不作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作集不作散。于布施波罗蜜多。不作有量不作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有量不作无量。于布施波罗蜜多。不作广不作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作广不作狭。于布施波罗蜜多。不作有力不作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于内空。不作大不作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不作大不作小。于内空。不作集不作散。于外空乃至无性自性空。亦不作集不作散。于内空。不作有量不作无量。于外空乃至无性自性空。亦不作有量不作无量。于内空。不作广不作狭。于外空乃至无性自性空。亦不作广不作狭。于内空。不作有力不作无力。于外空乃至无性自性空。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于真如。不作大不作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不作大不作小。于真如。不作集不作散。于法界乃至不思议界。亦不作集不作散。于真如。不作有量不作无量。于法界乃至不思议界。亦不作有量不作无量。于真如。不作广不作狭。于法界乃至不思议界。亦不作广不作狭。于真如。不作有力不作无力。于法界乃至不思议界。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于苦圣谛。不作大不作小。于集灭道圣谛。亦不作大不作小。于苦圣谛。不作集不作散。于集灭道圣谛。亦不作集不作散。于苦圣谛。不作有量不作无量。于集灭道圣谛。亦不作有量不作无量。于苦圣谛。不作广不作狭。于集灭道圣谛。亦不作广不作狭。于苦圣谛。不作有力不作无力。于集灭道圣谛。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于四静虑。不作大不作小。于四无量四无色定。亦不作大不作小。于四静虑。不作集不作散。于四无量四无色定。亦不作集不作散。于四静虑。不作有量不作无量。于四无量四无色定。亦不作有量不作无量。于四静虑。不作广不作狭。于四无量四无色定。亦不作广不作狭。于四静虑。不作有力不作无力。于四无量四无色定。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于八解脱。不作大不作小。于八胜处九次第定十遍处。亦不作大不作小。于八解脱。不作集不作散。于八胜处九次第定十遍处。亦不作集不作散。于八解脱。不作有量不作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有量不作无量。于八解脱。不作广不作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦不作广不作狭。于八解脱。不作有力不作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于四念住不作大不作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不作大不作小。于四念住。不作集不作散。于四正断乃至八圣道支。亦不作集不作散。于四念住。不作有量不作无量。于四正断乃至八圣道支。亦不作有量不作无量。于四念住。不作广不作狭。于四正断乃至八圣道支。亦不作广不作狭。于四念住。不作有力不作无力。于四正断乃至八圣道支。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于空解脱门。不作大不作小。于无相无愿解脱门。亦不作大不作小。于空解脱门。不作集不作散。于无相无愿解脱门。亦不作集不作散。于空解脱门。不作有量不作无量。于无相无愿解脱门。亦不作有量不作无量。于空解脱门。不作广不作狭。于无相无愿解脱门。亦不作广不作狭。于空解脱门。不作有力不作无力。于无相无愿解脱门。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于五眼。不作大不作小。于六神通。亦不作大不作小。于五眼。不作集不作散。于六神通。亦不作集不作散。于五眼。不作有量不作无量。于六神通。亦不作有量不作无量。于五眼。不作广不作狭。于六神通。亦不作广不作狭。于五眼。不作有力不作无力。于六神通。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于佛十力。不作大不作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。于佛十力。不作集不作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。于佛十力。不作有量不作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作无量。于佛十力。不作广不作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作广不作狭。于佛十力。不作有力不作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于无忘失法。不作大不作小。于恒住舍性。亦不作大不作小。于无忘失法。不作集不作散。于恒住舍性。亦不作集不作散。于无忘失法。不作有量不作无量。于恒住舍性。亦不作有量不作无量。于无忘失法。不作广不作狭。于恒住舍性。亦不作广不作狭。于无忘失法。不作有力不作无力。于恒住舍性。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于一切智。不作大不作小。于道相智一切相智。亦不作大不作小。于一切智。不作集不作散。于道相智一切相智。亦不作集不作散。于一切智。不作有量不作无量。于道相智一切相智。亦不作有量不作无量。于一切智。不作广不作狭。于道相智一切相智。亦不作广不作狭。于一切智。不作有力不作无力。于道相智一切相智。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不作大不作小。于一切三摩地门。亦不作大不作小。于一切陀罗尼门。不作集不作散。于一切三摩地门。亦不作集不作散。于一切陀罗尼门。不作有量不作无量。于一切三摩地门。亦不作有量不作无量。于一切陀罗尼门。不作广不作狭。于一切三摩地门。亦不作广不作狭。于一切陀罗尼门。不作有力不作无力。于一切三摩地门。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于预流。不作大不作小。于一来不还阿罗汉。亦不作大不作小。于预流。不作集不作散。于一来不还阿罗汉。亦不作集不作散。于预流。不作有量不作无量。于一来不还阿罗汉。亦不作有量不作无量。于预流。不作广不作狭。于一来不还阿罗汉。亦不作广不作狭。于预流。不作有力不作无力。于一来不还阿罗汉。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于预流向预流果。不作大不作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不作大不作小。于预流向预流果。不作集不作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作集不作散。于预流向预流果。不作有量不作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有量不作无量。于预流向预流果。不作广不作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作广不作狭。于预流向预流果。不作有力不作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于独觉。不作大不作小。于独觉菩提。亦不作大不作小。于独觉。不作集不作散。于独觉菩提。亦不作集不作散。于独觉。不作有量不作无量。于独觉菩提。亦不作有量不作无量。于独觉。不作广不作狭。于独觉菩提。亦不作广不作狭。于独觉。不作有力不作无力。于独觉菩提。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。不作大不作小。于菩萨摩诃萨行。亦不作大不作小。于菩萨摩诃萨。不作集不作散。于菩萨摩诃萨行。亦不作集不作散。于菩萨摩诃萨。不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨行。亦不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨。不作广不作狭。于菩萨摩诃萨行。亦不作广不作狭。于菩萨摩诃萨。不作有力不作无力。于菩萨摩诃萨行。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。不作大不作小。于佛无上正等菩提。亦不作大不作小。于诸如来应正等觉。不作集不作散。于佛无上正等菩提。亦不作集不作散。于诸如来应正等觉。不作有量不作无量。于佛无上正等菩提。亦不作有量不作无量。于诸如来应正等觉。不作广不作狭。于佛无上正等菩提。亦不作广不作狭。于诸如来应正等觉。不作有力不作无力。于佛无上正等菩提。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。不作大不作小。于受想行识。亦不作大不作小。于色。不作集不作散。于受想行识。亦不作集不作散。于色。不作有量不作无量。于受想行识。亦不作有量不作无量。于色。不作广不作狭。于受想行识。亦不作广不作狭。于色。不作有力不作无力。于受想行识。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。不作大不作小。于耳鼻舌身意处。亦不作大不作小。于眼处。不作集不作散。于耳鼻舌身意处。亦不作集不作散。于眼处。不作有量不作无量。于耳鼻舌身意处。亦不作有量不作无量。于眼处。不作广不作狭。于耳鼻舌身意处。亦不作广不作狭。于眼处。不作有力不作无力。于耳鼻舌身意处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。不作大不作小。于声香味触法处。亦不作大不作小。于色处。不作集不作散。于声香味触法处。亦不作集不作散。于色处。不作有量不作无量。于声香味触法处。亦不作有量不作无量。于色处。不作广不作狭。于声香味触法处。亦不作广不作狭。于色处。不作有力不作无力。于声香味触法处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。不作大不作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于眼界。不作集不作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于眼界。不作有量不作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于眼界。不作广不作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于眼界。不作有力不作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。不作大不作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于耳界。不作集不作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于耳界。不作有量不作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于耳界。不作广不作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于耳界。不作有力不作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。不作大不作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于鼻界。不作集不作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于鼻界。不作有量不作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于鼻界。不作广不作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于鼻界。不作有力不作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。不作大不作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于舌界。不作集不作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于舌界不作有量不作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于舌界。不作广不作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于舌界。不作有力不作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。不作大不作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于身界。不作集不作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于身界。不作有量不作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于身界。不作广不作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于身界。不作有力不作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。不作大不作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于意界。不作集不作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于意界。不作有量不作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于意界。不作广不作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于意界。不作有力不作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。不作大不作小。于水火风空识界。亦不作大不作小。于地界。不作集不作散。于水火风空识界。亦不作集不作散于地界。不作有量不作无量。于水火风空识界。亦不作有量不作无量。于地界。不作广不作狭。于水火风空识界。亦不作广不作狭。于地界。不作有力不作无力。于水火风空识界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。不作大不作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不作大不作小。于无明。不作集不作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作集不作散。于无明。不作有量不作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有量不作无量。于无明。不作广不作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作广不作狭。于无明。不作有力不作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不作大不作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不作大不作小。于布施波罗蜜多。不作集不作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作集不作散。于布施波罗蜜多。不作有量不作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有量不作无量。于布施波罗蜜多。不作广不作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作广不作狭。于布施波罗蜜多。不作有力不作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百七十四

大般若波罗蜜多经卷第一百七十五

三藏法师玄奘奉　诏译

初分赞般若品第三十二之四

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。不作大不作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不作大不作小。于内空。不作集不作散。于外空乃至无性自性空。亦不作集不作散。于内空。不作有量不作无量。于外空乃至无性自性空。亦不作有量不作无量。于内空。不作广不作狭。于外空乃至无性自性空。亦不作广不作狭。于内空。不作有力不作无力。于外空乃至无性自性空。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。不作大不作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不作大不作小。于真如。不作集不作散。于法界乃至不思议界。亦不作集不作散。于真如。不作有量不作无量。于法界乃至不思议界。亦不作有量不作无量。于真如。不作广不作狭。于法界乃至不思议界。亦不作广不作狭。于真如。不作有力不作无力。于法界乃至不思议界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。不作大不作小。于集灭道圣谛。亦不作大不作小。于苦圣谛。不作集不作散。于集灭道圣谛。亦不作集不作散。于苦圣谛。不作有量不作无量。于集灭道圣谛。亦不作有量不作无量。于苦圣谛。不作广不作狭。于集灭道圣谛。亦不作广不作狭。于苦圣谛。不作有力不作无力。于集灭道圣谛。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。不作大不作小。于四无量四无色定。亦不作大不作小。于四静虑。不作集不作散。于四无量四无色定。亦不作集不作散。于四静虑。不作有量不作无量。于四无量四无色定。亦不作有量不作无量。于四静虑。不作广不作狭。于四无量四无色定。亦不作广不作狭。于四静虑。不作有力不作无力。于四无量四无色定。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。不作大不作小。于八胜处九次第定十遍处。亦不作大不作小。于八解脱。不作集不作散。于八胜处九次第定十遍处。亦不作集不作散。于八解脱不作有量不作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有量不作无量。于八解脱不作广不作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦不作广不作狭。于八解脱。不作有力不作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。不作大不作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不作大不作小。于四念住。不作集不作散。于四正断乃至八圣道支。亦不作集不作散。于四念住。不作有量不作无量。于四正断乃至八圣道支。亦不作有量不作无量。于四念住。不作广不作狭。于四正断乃至八圣道支。亦不作广不作狭。于四念住。不作有力不作无力。于四正断乃至八圣道支。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。不作大不作小。于无相无愿解脱门。亦不作大不作小。于空解脱门。不作集不作散。于无相无愿解脱门。亦不作集不作散。于空解脱门。不作有量不作无量。于无相无愿解脱门。亦不作有量不作无量。于空解脱门。不作广不作狭。于无相无愿解脱门。亦不作广不作狭。于空解脱门。不作有力不作无力。于无相无愿解脱门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。不作大不作小。于六神通。亦不作大不作小。于五眼。不作集不作散。于六神通。亦不作集不作散。于五眼。不作有量不作无量。于六神通。亦不作有量不作无量。于五眼。不作广不作狭。于六神通。亦不作广不作狭。于五眼。不作有力不作无力。于六神通。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。不作大不作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。于佛十力。不作集不作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。于佛十力。不作有量不作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作无量。于佛十力。不作广不作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作广不作狭。于佛十力。不作有力不作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。不作大不作小。于恒住舍性亦不作大不作小。于无忘失法。不作集不作散。于恒住舍性。亦不作集不作散。于无忘失法。不作有量不作无量。于恒住舍性。亦不作有量不作无量。于无忘失法。不作广不作狭。于恒住舍性。亦不作广不作狭。于无忘失法。不作有力不作无力。于恒住舍性。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。不作大不作小。于道相智一切相智。亦不作大不作小。于一切智。不作集不作散。于道相智一切相智。亦不作集不作散。于一切智。不作有量不作无量。于道相智一切相智。亦不作有量不作无量。于一切智。不作广不作狭。于道相智一切相智。亦不作广不作狭。于一切智。不作有力不作无力。于道相智一切相智。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不作大不作小。于一切三摩地门。亦不作大不作小。于一切陀罗尼门。不作集不作散。于一切三摩地门。亦不作集不作散。于一切陀罗尼门。不作有量不作无量。于一切三摩地门。亦不作有量不作无量。于一切陀罗尼门。不作广不作狭。于一切三摩地门。亦不作广不作狭。于一切陀罗尼门。不作有力不作无力。于一切三摩地门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。不作大不作小。于一来不还阿罗汉。亦不作大不作小。于预流。不作集不作散。于一来不还阿罗汉。亦不作集不作散。于预流。不作有量不作无量。于一来不还阿罗汉。亦不作有量不作无量。于预流。不作广不作狭。于一来不还阿罗汉。亦不作广不作狭。于预流。不作有力不作无力。于一来不还阿罗汉。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。不作大不作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不作大不作小。于预流向预流果。不作集不作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作集不作散。于预流向预流果。不作有量不作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有量不作无量。于预流向预流果。不作广不作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作广不作狭。于预流向预流果。不作有力不作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。不作大不作小。于独觉菩提。亦不作大不作小。于独觉不作集不作散。于独觉菩提。亦不作集不作散。于独觉。不作有量不作无量。于独觉菩提。亦不作有量不作无量。于独觉。不作广不作狭。于独觉菩提。亦不作广不作狭。于独觉。不作有力不作无力。于独觉菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。不作大不作小。于菩萨摩诃萨行。亦不作大不作小。于菩萨摩诃萨。不作集不作散。于菩萨摩诃萨行。亦不作集不作散。于菩萨摩诃萨不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨行。亦不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨。不作广不作狭。于菩萨摩诃萨行。亦不作广不作狭。于菩萨摩诃萨。不作有力不作无力。于菩萨摩诃萨行。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。不作大不作小。于佛无上正等菩提。亦不作大不作小。于诸如来应正等觉。不作集不作散。于佛无上正等菩提。亦不作集不作散。于诸如来应正等觉。不作有量不作无量。于佛无上正等菩提。亦不作有量不作无量。于诸如来应正等觉。不作广不作狭。于佛无上正等菩提。亦不作广不作狭。于诸如来应正等觉。不作有力不作无力。于佛无上正等菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。作大作小。于受想行识。亦作大作小。于色。作集作散。于受想行识。亦作集作散。于色。作有量作无量。于受想行识。亦作有量作无量。于色。作广作狭。于受想行识。亦作广作狭。于色。作有力作无力。于受想行识。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。作大作小。于耳鼻舌身意处。亦作大作小。于眼处。作集作散。于耳鼻舌身意处。亦作集作散。于眼处。作有量作无量。于耳鼻舌身意处。亦作有量作无量。于眼处。作广作狭。于耳鼻舌身意处。亦作广作狭。于眼处。作有力作无力。于耳鼻舌身意处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。作大作小。于声香味触法处。亦作大作小。于色处。作集作散。于声香味触法处。亦作集作散。于色处。作有量作无量。于声香味触法处。亦作有量作无量。于色处。作广作狭。于声香味触法处。亦作广作狭。于色处。作有力作无力。于声香味触法处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。作大作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦作大作小。于眼界。作集作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作集作散。于眼界。作有量作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于眼界。作广作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作广作狭。于眼界。作有力作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。作大作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦作大作小。于耳界。作集作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作集作散。于耳界。作有量作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于耳界。作广作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作广作狭。于耳界。作有力作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。作大作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦作大作小。于鼻界。作集作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作集作散。于鼻界。作有量作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于鼻界。作广作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作广作狭。于鼻界。作有力作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。作大作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦作大作小。于舌界。作集作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作集作散。于舌界。作有量作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于舌界。作广作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作广作狭。于舌界。作有力作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。作大作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦作大作小。于身界。作集作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作集作散。于身界。作有量作无量。于触界。乃至身触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于身界。作广作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作广作狭。于身界。作有力作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。作大作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦作大作小。于意界作集作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作集作散。于意界。作有量作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于意界。作广作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作广作狭。于意界。作有力作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。作大作小。于水火风空识界。亦作大作小于地界。作集作散。于水火风空识界。亦作集作散。于地界。作有量作无量。于水火风空识界。亦作有量作无量。于地界。作广作狭。于水火风空识界。亦作广作狭。于地界。作有力作无力。于水火风空识界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。作大作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦作大作小。于无明。作集作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作集作散。于无明。作有量作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有量作无量。于无明。作广作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作广作狭。于无明。作有力作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。作大作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦作大作小。于布施波罗蜜多。作集作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作集作散。于布施波罗蜜多。作有量作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有量作无量。于布施波罗蜜多。作广作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作广作狭。于布施波罗蜜多。作有力作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。作大作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦作大作小。于内空。作集作散。于外空乃至无性自性空。亦作集作散。于内空。作有量作无量。于外空乃至无性自性空。亦作有量作无量。于内空。作广作狭。于外空乃至无性自性空。亦作广作狭。于内空。作有力作无力。于外空乃至无性自性空。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。作大作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦作大作小。于真如。作集作散。于法界乃至不思议界。亦作集作散。于真如。作有量作无量。于法界乃至不思议界。亦作有量作无量。于真如。作广作狭。于法界乃至不思议界。亦作广作狭。于真如。作有力作无力。于法界乃至不思议界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。作大作小。于集灭道圣谛。亦作大作小。于苦圣谛。作集作散。于集灭道圣谛。亦作集作散。于苦圣谛。作有量作无量。于集灭道圣谛。亦作有量作无量。于苦圣谛。作广作狭。于集灭道圣谛。亦作广作狭。于苦圣谛。作有力作无力。于集灭道圣谛。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。作大作小。于四无量四无色定。亦作大作小。于四静虑。作集作散于四无量四无色定。亦作集作散。于四静虑。作有量作无量。于四无量四无色定。亦作有量作无量。于四静虑。作广作狭。于四无量四无色定。亦作广作狭。于四静虑。作有力作无力。于四无量四无色定。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。作大作小。于八胜处九次第定十遍处。亦作大作小。于八解脱。作集作散。于八胜处九次第定十遍处。亦作集作散。于八解脱。作有量作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦作有量作无量。于八解脱。作广作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦作广作狭。于八解脱。作有力作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。作大作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦作大作小。于四念住。作集作散。于四正断乃至八圣道支。亦作集作散。于四念住。作有量作无量。于四正断乃至八圣道支。亦作有量作无量。于四念住作广作狭。于四正断乃至八圣道支。亦作广作狭。于四念住。作有力作无力。于四正断乃至八圣道支。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。作大作小。于无相无愿解脱门。亦作大作小。于空解脱门。作集作散。于无相无愿解脱门。亦作集作散。于空解脱门。作有量作无量。于无相无愿解脱门亦作有量作无量。于空解脱门。作广作狭。于无相无愿解脱门。亦作广作狭。于空解脱门。作有力作无力。于无相无愿解脱门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。作大作小。于六神通。亦作大作小。于五眼。作集作散。于六神通。亦作集作散。于五眼。作有量作无量。于六神通。亦作有量作无量。于五眼。作广作狭。于六神通。亦作广作狭。于五眼。作有力作无力。于六神通。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。作大作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦作大作小。于佛十力。作集作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作集作散。于佛十力。作有量作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有量作无量。于佛十力。作广作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作广作狭。于佛十力。作有力作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。作大作小。于恒住舍性。亦作大作小。于无忘失法。作集作散。于恒住舍性。亦作集作散。于无忘失法。作有量作无量。于恒住舍性。亦作有量作无量。于无忘失法。作广作狭。于恒住舍性。亦作广作狭。于无忘失法。作有力作无力。于恒住舍性。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百七十五

大般若波罗蜜多经卷第一百七十六

三藏法师玄奘奉　诏译

初分赞般若品第三十二之五

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。作大作小。于道相智一切相智。亦作大作小。于一切智。作集作散。于道相智一切相智。亦作集作散。于一切智。作有量作无量。于道相智一切相智。亦作有量作无量。于一切智。作广作狭。于道相智一切相智。亦作广作狭。于一切智。作有力作无力。于道相智一切相智。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。作大作小。于一切三摩地门。亦作大作小。于一切陀罗尼门。作集作散。于一切三摩地门。亦作集作散。于一切陀罗尼门。作有量作无量。于一切三摩地门。亦作有量作无量。于一切陀罗尼门。作广作狭。于一切三摩地门。亦作广作狭。于一切陀罗尼门。作有力作无力。于一切三摩地门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。作大作小。于一来不还阿罗汉。亦作大作小。于预流。作集作散。于一来不还阿罗汉。亦作集作散。于预流。作有量作无量。于一来不还阿罗汉。亦作有量作无量。于预流。作广作狭。于一来不还阿罗汉。亦作广作狭。于预流。作有力作无力。于一来不还阿罗汉。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。作大作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦作大作小。于预流向预流果。作集作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦作集作散。于预流向预流果。作有量作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有量作无量。于预流向预流果。作广作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦作广作狭。于预流向预流果。作有力作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。作大作小。于独觉菩提。亦作大作小。于独觉。作集作散。于独觉菩提。亦作集作散。于独觉。作有量作无量。于独觉菩提。亦作有量作无量。于独觉。作广作狭。于独觉菩提。亦作广作狭。于独觉。作有力作无力。于独觉菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。作大作小。于菩萨摩诃萨行。亦作大作小。于菩萨摩诃萨。作集作散。于菩萨摩诃萨行。亦作集作散。于菩萨摩诃萨。作有量作无量。于菩萨摩诃萨行。亦作有量作无量。于菩萨摩诃萨。作广作狭。于菩萨摩诃萨行。亦作广作狭。于菩萨摩诃萨。作有力作无力。于菩萨摩诃萨行。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。作大作小。于佛无上正等菩提。亦作大作小。于诸如来应正等觉。作集作散。于佛无上正等菩提。亦作集作散。于诸如来应正等觉。作有量作无量。于佛无上正等菩提。亦作有量作无量。于诸如来应正等觉。作广作狭。于佛无上正等菩提。亦作广作狭。于诸如来应正等觉。作有力作无力。于佛无上正等菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。作大作小。作集作散。作有量作无量。作广作狭。作有力。作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。不作大不作小。于受想行识。亦不作大不作小。于色。不作集不作散。于受想行识。亦不作集不作散。于色。不作有量不作无量。于受想行识。亦不作有量不作无量。于色。不作广不作狭。于受想行识。亦不作广不作狭。于色。不作有力不作无力。于受想行识。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。不作大不作小。于耳鼻舌身意处。亦不作大不作小。于眼处。不作集不作散。于耳鼻舌身意处。亦不作集不作散。于眼处。不作有量不作无量。于耳鼻舌身意处。亦不作有量不作无量。于眼处。不作广不作狭。于耳鼻舌身意处。亦不作广不作狭。于眼处。不作有力不作无力。于耳鼻舌身意处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。不作大不作小。于声香味触法处。亦不作大不作小。于色处。不作集不作散。于声香味触法处。亦不作集不作散。于色处。不作有量不作无量。于声香味触法处。亦不作有量不作无量。于色处。不作广不作狭。于声香味触法处。亦不作广不作狭。于色处。不作有力不作无力。于声香味触法处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。不作大不作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于眼界。不作集不作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于眼界。不作有量不作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于眼界。不作广不作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于眼界。不作有力不作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。不作大不作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于耳界。不作集不作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于耳界。不作有量不作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于耳界。不作广不作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于耳界。不作有力不作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。不作大不作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于鼻界。不作集不作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于鼻界。不作有量不作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于鼻界不作广不作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于鼻界。不作有力不作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。不作大不作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于舌界。不作集不作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于舌界。不作有量不作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于舌界。不作广不作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于舌界。不作有力不作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。不作大不作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于身界。不作集不作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于身界。不作有量不作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于身界。不作广不作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于身界。不作有力不作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。不作大不作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于意界。不作集不作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于意界。不作有量不作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于意界。不作广不作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于意界。不作有力不作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。不作大不作小。于水火风空识界。亦不作大不作小。于地界。不作集不作散。于水火风空识界。亦不作集不作散。于地界。不作有量不作无量。于水火风空识界。亦不作有量不作无量。于地界。不作广不作狭。于水火风空识界。亦不作广不作狭。于地界。不作有力不作无力。于水火风空识界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。不作大不作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不作大不作小。于无明。不作集不作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作集不作散。于无明。不作有量不作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有量不作无量。于无明。不作广不作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作广不作狭。于无明。不作有力不作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不作大不作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不作大不作小。于布施波罗蜜多。不作集不作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作集不作散。于布施波罗蜜多。不作有量不作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有量不作无量。于布施波罗蜜多。不作广不作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作广不作狭。于布施波罗蜜多。不作有力不作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。不作大不作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不作大不作小。于内空。不作集不作散。于外空乃至无性自性空。亦不作集不作散。于内空。不作有量不作无量。于外空乃至无性自性空。亦不作有量不作无量。于内空。不作广不作狭。于外空乃至无性自性空。亦不作广不作狭。于内空。不作有力不作无力。于外空乃至无性自性空。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。不作大不作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不作大不作小。于真如。不作集不作散。于法界乃至不思议界。亦不作集不作散。于真如。不作有量不作无量。于法界乃至不思议界。亦不作有量。不作无量。于真如。不作广不作狭。于法界乃至不思议界。亦不作广不作狭。于真如。不作有力不作无力。于法界乃至不思议界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。不作大不作小。于集灭道圣谛。亦不作大不作小。于苦圣谛。不作集不作散。于集灭道圣谛。亦不作集不作散。于苦圣谛。不作有量不作无量。于集灭道圣谛。亦不作有量不作无量。于苦圣谛。不作广不作狭。于集灭道圣谛。亦不作广不作狭。于苦圣谛。不作有力不作无力。于集灭道圣谛。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。不作大不作小。于四无量四无色定。亦不作大不作小。于四静虑。不作集不作散。于四无量四无色定。亦不作集不作散。于四静虑。不作有量不作无量。于四无量四无色定。亦不作有量不作无量。于四静虑。不作广不作狭。于四无量四无色定。亦不作广不作狭。于四静虑。不作有力不作无力。于四无量四无色定。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。不作大不作小。于八胜处九次第定十遍处。亦不作大不作小。于八解脱。不作集不作散。于八胜处九次第定十遍处。亦不作集不作散。于八解脱。不作有量不作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有量不作无量。于八解脱。不作广不作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦不作广不作狭。于八解脱。不作有力不作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。不作大不作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不作大不作小。于四念住。不作集不作散。于四正断乃至八圣道支。亦不作集不作散。于四念住。不作有量不作无量。于四正断乃至八圣道支。亦不作有量不作无量。于四念住。不作广不作狭。于四正断乃至八圣道支。亦不作广不作狭。于四念住。不作有力不作无力。于四正断乃至八圣道支。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。不作大不作小。于无相无愿解脱门。亦不作大不作小。于空解脱门。不作集不作散。于无相无愿解脱门。亦不作集不作散。于空解脱门不作有量不作无量。于无相无愿解脱门。亦不作有量不作无量。于空解脱门。不作广不作狭。于无相无愿解脱门。亦不作广不作狭。于空解脱门。不作有力不作无力。于无相无愿解脱门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。不作大不作小。于六神通。亦不作大不作小。于五眼。不作集不作散。于六神通。亦不作集不作散。于五眼。不作有量不作无量。于六神通。亦不作有量不作无量。于五眼。不作广不作狭。于六神通。亦不作广不作狭。于五眼。不作有力不作无力。于六神通。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。不作大不作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。于佛十力。不作集不作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。于佛十力。不作有量不作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作无量。于佛十力不作广不作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作广不作狭。于佛十力。不作有力不作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。不作大不作小。于恒住舍性。亦不作大不作小。于无忘失法。不作集不作散。于恒住舍性。亦不作集不作散。于无忘失法。不作有量不作无量。于恒住舍性。亦不作有量不作无量。于无忘失法。不作广不作狭。于恒住舍性。亦不作广不作狭。于无忘失法。不作有力不作无力。于恒住舍性。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。不作大不作小。于道相智一切相智。亦不作大不作小。于一切智。不作集不作散。于道相智一切相智。亦不作集不作散。于一切智。不作有量不作无量。于道相智一切相智。亦不作有量不作无量。于一切智。不作广不作狭。于道相智一切相智。亦不作广不作狭。于一切智。不作有力不作无力。于道相智一切相智。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不作大不作小。于一切三摩地门。亦不作大不作小。于一切陀罗尼门。不作集不作散。于一切三摩地门。亦不作集不作散。于一切陀罗尼门。不作有量不作无量。于一切三摩地门。亦不作有量不作无量。于一切陀罗尼门。不作广不作狭。于一切三摩地门。亦不作广不作狭。于一切陀罗尼门。不作有力不作无力。于一切三摩地门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想如是般若波罗蜜多。于预流。不作大不作小。于一来不还阿罗汉。亦不作大不作小。于预流。不作集不作散。于一来不还阿罗汉。亦不作集不作散。于预流。不作有量不作无量。于一来不还阿罗汉。亦不作有量不作无量。于预流。不作广不作狭。于一来不还阿罗汉。亦不作广不作狭。于预流。不作有力不作无力。于一来不还阿罗汉。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。不作大不作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不作大不作小。于预流向预流果。不作集不作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作集不作散。于预流向预流果。不作有量不作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有量不作无量。于预流向预流果。不作广不作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作广不作狭。于预流向预流果。不作有力不作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。不作大不作小。于独觉菩提。亦不作大不作小。于独觉。不作集不作散。于独觉菩提。亦不作集不作散。于独觉。不作有量不作无量。于独觉菩提。亦不作有量不作无量。于独觉。不作广不作狭。于独觉菩提。亦不作广不作狭。于独觉。不作有力不作无力。于独觉菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。不作大不作小。于菩萨摩诃萨行。亦不作大不作小。于菩萨摩诃萨。不作集不作散。于菩萨摩诃萨行。亦不作集不作散。于菩萨摩诃萨。不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨行。亦不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨。不作广不作狭。于菩萨摩诃萨行。亦不作广不作狭。于菩萨摩诃萨。不作有力不作无力。于菩萨摩诃萨行。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。不作大不作小。于佛无上正等菩提。亦不作大不作小。于诸如来应正等觉。不作集不作散。于佛无上正等菩提。亦不作集不作散。于诸如来应正等觉。不作有量不作无量。于佛无上正等菩提。亦不作有量不作无量。于诸如来应正等觉。不作广不作狭。于佛无上正等菩提。亦不作广不作狭。于诸如来应正等觉。不作有力不作无力。于佛无上正等菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百七十六

大般若波罗蜜多经卷第一百七十七

三藏法师玄奘奉　诏译

初分赞般若品第三十二之六

世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。作大作小。于受想行识。亦作大作小。于色。作集作散。于受想行识。亦作集作散。于色。作有量作无量。于受想行识。亦作有量作无量。于色。作广作狭。于受想行识。亦作广作狭。于色。作有力作无力。于受想行识。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。作大作小。于耳鼻舌身意处。亦作大作小。于眼处。作集作散。于耳鼻舌身意处。亦作集作散。于眼处。作有量作无量。于耳鼻舌身意处。亦作有量作无量。于眼处。作广作狭。于耳鼻舌身意处。亦作广作狭。于眼处。作有力作无力。于耳鼻舌身意处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。作大作小。于声香味触法处。亦作大作小。于色处。作集作散。于声香味触法处。亦作集作散。于色处。作有量作无量。于声香味触法处。亦作有量作无量。于色处。作广作狭。于声香味触法处。亦作广作狭。于色处。作有力作无力。于声香味触法处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。作大作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦作大作小。于眼界。作集作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作集作散。于眼界。作有量作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于眼界。作广作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作广作狭。于眼界。作有力作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。作大作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦作大作小。于耳界。作集作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作集作散。于耳界。作有量作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于耳界。作广作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作广作狭。于耳界。作有力作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。作大作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦作大作小。于鼻界。作集作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作集作散。于鼻界。作有量作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于鼻界。作广作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作广作狭。于鼻界。作有力作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。作大作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦作大作小。于舌界。作集作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作集作散。于舌界。作有量作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于舌界。作广作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作广作狭。于舌界。作有力作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。作大作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦作大作小。于身界。作集作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作集作散。于身界。作有量作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于身界。作广作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作广作狭。于身界。作有力作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。作大作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦作大作小。于意界。作集作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作集作散。于意界。作有量作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于意界。作广作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作广作狭。于意界。作有力作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。作大作小。于水火风空识界。亦作大作小。于地界。作集作散。于水火风空识界。亦作集作散。于地界。作有量作无量。于水火风空识界。亦作有量作无量。于地界。作广作狭。于水火风空识界。亦作广作狭。于地界。作有力作无力。于水火风空识界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。作大作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦作大作小。于无明。作集作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作集作散。于无明。作有量作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有量作无量。于无明。作广作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作广作狭。于无明。作有力作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。作大作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦作大作小。于布施波罗蜜多。作集作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作集作散。于布施波罗蜜多。作有量作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有量作无量。于布施波罗蜜多。作广作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作广作狭。于布施波罗蜜多。作有力作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。作大作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦作大作小。于内空。作集作散。于外空乃至无性自性空。亦作集作散。于内空。作有量作无量。于外空乃至无性自性空。亦作有量作无量。于内空。作广作狭。于外空乃至无性自性空。亦作广作狭。于内空。作有力作无力。于外空乃至无性自性空。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。作大作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦作大作小。于真如。作集作散。于法界乃至不思议界。亦作集作散。于真如。作有量作无量。于法界乃至不思议界。亦作有量作无量。于真如。作广作狭。于法界乃至不思议界。亦作广作狭。于真如。作有力作无力。于法界乃至不思议界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多

复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。作大作小。于集灭道圣谛。亦作大作小。于苦圣谛。作集作散。于集灭道圣谛。亦作集作散。于苦圣谛。作有量作无量。于集灭道圣谛。亦作有量作无量。于苦圣谛。作广作狭。于集灭道圣谛。亦作广作狭。于苦圣谛。作有力作无力。于集灭道圣谛。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。作大作小。于四无量四无色定。亦作大作小。于四静虑。作集作散。于四无量四无色定。亦作集作散。于四静虑。作有量作无量。于四无量四无色定。亦作有量作无量。于四静虑。作广作狭。于四无量四无色定。亦作广作狭。于四静虑。作有力作无力。于四无量四无色定。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。作大作小。于八胜处九次第定十遍处。亦作大作小。于八解脱。作集作散。于八胜处九次第定十遍处。亦作集作散。于八解脱。作有量作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦作有量作无量。于八解脱。作广作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦作广作狭。于八解脱。作有力作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。作大作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦作大作小。于四念住。作集作散。于四正断乃至八圣道支。亦作集作散。于四念住。作有量作无量。于四正断乃至八圣道支。亦作有量作无量。于四念住。作广作狭。于四正断乃至八圣道支。亦作广作狭。于四念住。作有力作无力。于四正断乃至八圣道支。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门作大作小。于无相无愿解脱门。亦作大作小。于空解脱门。作集作散。于无相无愿解脱门。亦作集作散。于空解脱门。作有量作无量。于无相无愿解脱门。亦作有量作无量。于空解脱门。作广作狭。于无相无愿解脱门。亦作广作狭。于空解脱门。作有力作无力。于无相无愿解脱门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。作大作小。于六神通。亦作大作小。于五眼。作集作散。于六神通。亦作集作散。于五眼。作有量作无量。于六神通。亦作有量作无量。于五眼。作广作狭。于六神通。亦作广作狭。于五眼。作有力作无力。于六神通。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。作大作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦作大作小。于佛十力。作集作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作集作散。于佛十力。作有量作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有量作无量。于佛十力。作广作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作广作狭。于佛十力。作有力作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。作大作小。于恒住舍性。亦作大作小。于无忘失法。作集作散。于恒住舍性。亦作集作散。于无忘失法。作有量作无量。于恒住舍性。亦作有量作无量。于无忘失法。作广作狭。于恒住舍性。亦作广作狭。于无忘失法。作有力作无力。于恒住舍性。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。作大作小。于道相智。一切相智。亦作大作小。于一切智。作集作散。于道相智一切相智。亦作集作散。于一切智。作有量作无量。于道相智一切相智。亦作有量作无量。于一切智。作广作狭。于道相智一切相智。亦作广作狭。于一切智。作有力作无力。于道相智一切相智。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。作大作小。于一切三摩地门。亦作大作小。于一切陀罗尼门。作集作散。于一切三摩地门。亦作集作散。于一切陀罗尼门。作有量作无量。于一切三摩地门。亦作有量作无量。于一切陀罗尼门。作广作狭。于一切三摩地门。亦作广作狭。于一切陀罗尼门。作有力作无力。于一切三摩地门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。作大作小。于一来不还阿罗汉。亦作大作小。于预流。作集作散。于一来不还阿罗汉。亦作集作散。于预流。作有量作无量。于一来不还阿罗汉。亦作有量作无量。于预流。作广作狭。于一来不还阿罗汉。亦作广作狭。于预流。作有力作无力。于一来不还阿罗汉。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。作大作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦作大作小。于预流向预流果。作集作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦作集作散。于预流向预流果。作有量作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有量作无量。于预流向预流果。作广作。狭于一来向乃至阿罗汉果。亦作广作狭。于预流向预流果。作有力作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。作大作小。于独觉菩提。亦作大作小。于独觉。作集作散。于独觉菩提。亦作集作散。于独觉。作有量作无量。于独觉菩提。亦作有量作无量。于独觉。作广作狭。于独觉菩提。亦作广作狭。于独觉。作有力作无力。于独觉菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。作大作小。于菩萨摩诃萨行。亦作大作小。于菩萨摩诃萨。作集作散。于菩萨摩诃萨行。亦作集作散。于菩萨摩诃萨。作有量作无量。于菩萨摩诃萨行。亦作有量作无量。于菩萨摩诃萨。作广作狭。于菩萨摩诃萨行。亦作广作狭。于菩萨摩诃萨。作有力作无力。于菩萨摩诃萨行。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。作大作小。于佛无上正等菩提。亦作大作小。于诸如来应正等觉。作集作散。于佛无上正等菩提。亦作集作散。于诸如来应正等觉。作有量作无量。于佛无上正等菩提。亦作有量作无量。于诸如来应正等觉。作广作狭。于佛无上正等菩提。亦作广作狭。于诸如来应正等觉。作有力作无力。于佛无上正等菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。作大作小。作集作散。作有量作无量。作广作狭。作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多何以故。世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。若作大小不作大小。于受想行识。若作大小不作大小。于色。若作集散不作集散。于受想行识。若作集散不作集散。于色。若作有量无量不作有量无量。于受想行识。若作有量无量不作有量无量。于色。若作广狭不作广狭。于受想行识。若作广狭不作广狭。于色。若作有力无力不作有力无力。于受想行识。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。若作大小不作大小。于耳鼻舌身意处。若作大小不作大小。于眼处。若作集散不作集散。于耳鼻舌身意处。若作集散不作集散。于眼处。若作有量无量不作有量无量。于耳鼻舌身意处。若作有量无量不作有量无量。于眼处。若作广狭不作广狭。于耳鼻舌身意处。若作广狭不作广狭。于眼处。若作有力无力不作有力无力。于耳鼻舌身意处。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。若作大小不作大小。于声香味触法处。若作大小不作大小。于色处。若作集散不作集散。于声香味触法处。若作集散不作集散。于色处。若作有量无量不作有量无量。于声香味触法处。若作有量无量不作有量无量。于色处。若作广狭不作广狭。于声香味触法处。若作广狭不作广狭。于色处。若作有力无力不作有力无力。于声香味触法处。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。若作大小不作大小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于眼界。若作集散不作集散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于眼界。若作有量无量不作有量无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于眼界。若作广狭不作广狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于眼界。若作有力无力不作有力无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。若作大小不作大小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于耳界。若作集散不作集散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于耳界。若作有量无量不作有量无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于耳界。若作广狭不作广狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于耳界。若作有力无力不作有力无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。若作大小不作大小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于鼻界。若作集散不作集散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于鼻界。若作有量无量不作有量无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于鼻界。若作广狭不作广狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于鼻界。若作有力无力不作有力无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。若作大小不作大小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于舌界。若作集散不作集散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于舌界。若作有量无量不作有量无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于舌界。若作广狭不作广狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于舌界。若作有力无力不作有力无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。若作大小不作大小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于身界。若作集散不作集散。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于身界。若作有量无量不作有量无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于身界。若作广狭不作广狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于身界。若作有力无力不作有力无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。若作大小不作大小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受若作大小不作大小。于意界。若作集散不作集散。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于意界。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于意界。若作广狭不作广狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于意界。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。若作大小不作大小。于水火风空识界。若作大小不作大小。于地界。若作集散不作集散。于水火风空识界。若作集散不作集散。于地界。若作有量无量不作有量无量。于水火风空识界。若作有量无量不作有量无量。于地界。若作广狭不作广狭。于水火风空识界。若作广狭不作广狭。于地界。若作有力无力不作有力无力。于水火风空识界。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。若作大小不作大小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若作大小不作大小。于无明。若作集散不作集散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作集散不作集散。于无明。若作有量无量不作有量无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有量无量不作有量无量。于无明。若作广狭不作广狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作广狭不作广狭。于无明。若作有力无力不作有力无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。若作大小不作大小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若作大小不作大小。于布施波罗蜜多。若作集散不作集散。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作集散不作集散。于布施波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于布施波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于布施波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。若作大小不作大小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若作大小不作大小。于内空。若作集散不作集散。于外空乃至无性自性空。若作集散不作集散。于内空。若作有量无量不作有量无量。于外空乃至无性自性空。若作有量无量不作有量无量。于内空。若作广狭不作广狭。于外空乃至无性自性空。若作广狭不作广狭。于内空。若作有力无力不作有力无力。于外空乃至无性自性空。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故

大般若波罗蜜多经卷第一百七十七

大般若波罗蜜多经卷第一百七十八

三藏法师玄奘奉　诏译

初分赞般若品第三十二之七

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。若作大小不作大小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若作大小不作大小。于真如。若作集散不作集散。于法界乃至不思议界。若作集散不作集散。于真如。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至不思议界。若作有量无量不作有量无量。于真如。若作广狭不作广狭。于法界乃至不思议界。若作广狭不作广狭。于真如。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至不思议界。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。若作大小不作大小。于集灭道圣谛。若作大小不作大小。于苦圣谛。若作集散不作集散。于集灭道圣谛。若作集散不作集散。于苦圣谛。若作有量无量不作有量无量。于集灭道圣谛。若作有量无量不作有量无量。于苦圣谛。若作广狭不作广狭。于集灭道圣谛。若作广狭不作广狭。于苦圣谛。若作有力无力不作有力无力。于集灭道圣谛。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。若作大小不作大小。于四无量四无色定。若作大小不作大小。于四静虑。若作集散不作集散。于四无量四无色定。若作集散不作集散。于四静虑。若作有量无量不作有量无量。于四无量四无色定。若作有量无量不作有量无量。于四静虑。若作广狭不作广狭。于四无量四无色定。若作广狭不作广狭。于四静虑。若作有力无力不作有力无力。于四无量四无色定。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。若作大小不作大小。于八胜处九次第定十遍处。若作大小不作大小。于八解脱。若作集散不作集散。于八胜处九次第定十遍处。若作集散不作集散。于八解脱。若作有量无量不作有量无量。于八胜处九次第定十遍处。若作有量无量不作有量无量。于八解脱。若作广狭不作广狭。于八胜处九次第定十遍处。若作广狭不作广狭。于八解脱。若作有力无力不作有力无力。于八胜处九次第定十遍处。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。若作大小不作大小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若作大小不作大小。于四念住。若作集散不作集散。于四正断乃至八圣道支。若作集散不作集散。于四念住。若作有量无量不作有量无量。于四正断乃至八圣道支。若作有量无量不作有量无量。于四念住。若作广狭不作广狭。于四正断乃至八圣道支。若作广狭不作广狭。于四念住。若作有力无力不作有力无力。于四正断乃至八圣道支。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。若作大小不作大小。于无相无愿解脱门。若作大小不作大小。于空解脱门。若作集散不作集散。于无相无愿解脱门。若作集散不作集散。于空解脱门。若作有量无量不作有量无量。于无相无愿解脱门。若作有量无量不作有量无量。于空解脱门。若作广狭。不作广狭。于无相无愿解脱门。若作广狭不作广狭。于空解脱门。若作有力无力不作有力无力。于无相无愿解脱门。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。若作大小不作大小。于六神通。若作大小不作大小。于五眼。若作集散不作集散。于六神通。若作集散不作集散。于五眼。若作有量无量不作有量无量。于六神通。若作有量无量不作有量无量。于五眼若作广狭不作广狭。于六神通。若作广狭不作广狭。于五眼。若作有力无力不作有力无力。于六神通。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。若作大小不作大小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若作大小不作大小。于佛十力。若作集散不作集散。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作集散不作集散。于佛十力。若作有量无量不作有量无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有量无量不作有量无量。于佛十力。若作广狭不作广狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作广狭不作广狭。于佛十力。若作有力无力不作有力无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。若作大小不作大小。于恒住舍性。若作大小不作大小。于无忘失法。若作集散不作集散。于恒住舍性。若作集散不作集散。于无忘失法。若作有量无量不作有量无量。于恒住舍性。若作有量无量不作有量无量。于无忘失法。若作广狭不作广狭。于恒住舍性。若作广狭不作广狭。于无忘失法。若作有力无力不作有力无力。于恒住舍性。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。若作大小不作大小。于道相智一切相智。若作大小不作大小。于一切智。若作集散不作集散。于道相智一切相智。若作集散不作集散。于一切智。若作有量无量不作有量无量。于道相智一切相智。若作有量无量不作有量无量。于一切智。若作广狭不作广狭。于道相智一切相智。若作广狭不作广狭。于一切智。若作有力无力不作有力无力。于道相智一切相智。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。若作大小不作大小。于一切三摩地门。若作大小不作大小。于一切陀罗尼门。若作集散不作集散。于一切三摩地门。若作集散不作集散。于一切陀罗尼门。若作有量无量不作有量无量。于一切三摩地门。若作有量无量不作有量无量。于一切陀罗尼门。若作广狭不作广狭。于一切三摩地门。若作广狭不作广狭。于一切陀罗尼门。若作有力无力不作有力无力。于一切三摩地门。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。若作大小不作大小。于一来不还阿罗汉。若作大小不作大小。于预流。若作集散不作集散。于一来不还阿罗汉。若作集散不作集散。于预流。若作有量无量不作有量无量。于一来不还阿罗汉。若作有量无量不作有量无量。于预流。若作广狭不作广狭。于一来不还阿罗汉。若作广狭不作广狭。于预流。若作有力无力不作有力无力。于一来不还阿罗汉。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。若作大小不作大小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。若作大小不作大小。于预流向预流果。若作集散不作集散。于一来向乃至阿罗汉果。若作集散不作集散。于预流向预流果。若作有量无量不作有量无量。于一来向乃至阿罗汉果。若作有量无量不作有量无量。于预流向预流果。若作广狭不作广狭。于一来向乃至阿罗汉果。若作广狭不作广狭。于预流向预流果。若作有力无力不作有力无力。于一来向乃至阿罗汉果。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。若作大小不作大小。于独觉菩提。若作大小不作大小。于独觉。若作集散不作集散。于独觉菩提。若作集散不作集散。于独觉。若作有量无量不作有量无量。于独觉菩提。若作有量无量不作有量无量。于独觉。若作广狭不作广狭。于独觉菩提。若作广狭不作广狭。于独觉。若作有力无力不作有力无力。于独觉菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。若作大小不作大小。于菩萨摩诃萨行。若作大小不作大小。于菩萨摩诃萨。若作集散不作集散。于菩萨摩诃萨行。若作集散不作集散。于菩萨摩诃萨。若作有量无量不作有量无量。于菩萨摩诃萨行。若作有量无量不作有量无量。于菩萨摩诃萨。若作广狭不作广狭。于菩萨摩诃萨行。若作广狭不作广狭。于菩萨摩诃萨。若作有力无力不作有力无力。于菩萨摩诃萨行。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。若作大小不作大小。于佛无上正等菩提。若作大小不作大小。于诸如来应正等觉。若作集散不作集散。于佛无上正等菩提。若作集散不作集散。于诸如来应正等觉。若作有量无量不作有量无量。于佛无上正等菩提。若作有量无量不作有量无量。于诸如来应正等觉。若作广狭不作广狭。于佛无上正等菩提。若作广狭不作广狭。于诸如来应正等觉。若作有力无力不作有力无力。于佛无上正等菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。若作大小不作大小。于一切法。若作集散不作集散。于一切法。若作有量无量不作有量无量。于一切法。若作广狭不作广狭。于一切法。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故

世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。若作大小不作大小。于受想行识。若作大小不作大小。于色。若作集散不作集散。于受想行识。若作集散不作集散。于色。若作有量无量不作有量无量。于受想行识。若作有量无量不作有量无量。于色。若作广狭不作广狭。于受想行识。若作广狭不作广狭。于色。若作有力无力不作有力无力。于受想行识。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。若作大小不作大小。于耳鼻舌身意处。若作大小不作大小。于眼处。若作集散不作集散。于耳鼻舌身意处。若作集散不作集散。于眼处。若作有量无量不作有量无量。于耳鼻舌身意处。若作有量无量不作有量无量。于眼处。若作广狭不作广狭。于耳鼻舌身意处。若作广狭不作广狭。于眼处。若作有力无力不作有力无力。于耳鼻舌身意处。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想如是般若波罗蜜多。于色处。若作大小不作大小。于声香味触法处。若作大小不作大小。于色处。若作集散不作集散。于声香味触法处。若作集散不作集散。于色处。若作有量无量不作有量无量。于声香味触法处。若作有量无量不作有量无量。于色处。若作广狭不作广狭。于声香味触法处。若作广狭不作广狭。于色处。若作有力无力不作有力无力。于声香味触法处。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。若作大小不作大小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于眼界。若作集散不作集散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作集散。不作集散。于眼界。若作有量无量不作有量无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于眼界。若作广狭不作广狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于眼界。若作有力无力不作有力无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。若作大小不作大小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于耳界。若作集散不作集散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作集散。不作集散。于耳界。若作有量无量不作有量无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于耳界。若作广狭不作广狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于耳界。若作有力无力不作有力无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。若作大小不作大小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于鼻界。若作集散不作集散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作集散。不作集散。于鼻界。若作有量无量不作有量无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于鼻界。若作广狭不作广狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于鼻界。若作有力无力不作有力无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。若作大小不作大小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于舌界。若作集散不作集散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于舌界。若作有量无量不作有量无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于舌界。若作广狭不作广狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于舌界。若作有力无力不作有力无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。若作大小不作大小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于身界。若作集散不作集散。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于身界。若作有量无量不作有量无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于身界。若作广狭不作广狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于身界。若作有力无力不作有力无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。若作大小不作大小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于意界。若作集散不作集散。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于意界。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于意界。若作广狭不作广狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于意界。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。若作大小不作大小。于水火风空识界。若作大小不作大小。于地界。若作集散不作集散。于水火风空识界。若作集散不作集散。于地界。若作有量无量不作有量无量。于水火风空识界。若作有量无量不作有量无量。于地界。若作广狭不作广狭。于水火风空识界。若作广狭不作广狭。于地界。若作有力无力不作有力无力。于水火风空识界。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。若作大小不作大小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若作大小不作大小。于无明。若作集散不作集散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作集散不作集散。于无明。若作有量无量不作有量无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有量无量不作有量无量。于无明。若作广狭不作广狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作广狭不作广狭。于无明。若作有力无力不作有力无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。若作大小不作大小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若作大小不作大小。于布施波罗蜜多。若作集散不作集散。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作集散不作集散。于布施波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于布施波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于布施波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。若作大小不作大小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若作大小不作大小。于内空。若作集散不作集散。于外空乃至无性自性空。若作集散不作集散。于内空。若作有量无量不作有量无量。于外空乃至无性自性空。若作有量无量不作有量无量。于内空。若作广狭不作广狭。于外空乃至无性自性空。若作广狭不作广狭。于内空。若作有力无力不作有力无力。于外空乃至无性自性空。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。若作大小不作大小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若作大小不作大小。于真如。若作集散不作集散。于法界乃至不思议界。若作集散不作集散。于真如。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至不思议界。若作有量无量不作有量无量。于真如。若作广狭不作广狭。于法界乃至不思议界。若作广狭不作广狭。于真如。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至不思议界。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。若作大小不作大小。于集灭道圣谛。若作大小不作大小。于苦圣谛。若作集散不作集散。于集灭道圣谛。若作集散不作集散。于苦圣谛。若作有量无量不作有量无量。于集灭道圣谛。若作有量无量不作有量无量。于苦圣谛。若作广狭不作广狭。于集灭道圣谛。若作广狭不作广狭。于苦圣谛。若作有力无力不作有力无力。于集灭道圣谛。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。若作大小不作大小。于四无量四无色定。若作大小不作大小。于四静虑。若作集散不作集散。于四无量四无色定。若作集散不作集散。于四静虑。若作有量无量不作有量无量。于四无量四无色定。若作有量无量不作有量无量。于四静虑。若作广狭不作广狭。于四无量四无色定。若作广狭不作广狭。于四静虑。若作有力无力不作有力无力。于四无量四无色定。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。若作大小不作大小。于八胜处九次第定十遍处。若作大小不作大小。于八解脱。若作集散不作集散。于八胜处九次第定十遍处。若作集散不作集散。于八解脱。若作有量无量不作有量无量。于八胜处九次第定十遍处。若作有量无量不作有量无量。于八解脱。若作广狭不作广狭。于八胜处九次第定十遍处。若作广狭不作广狭。于八解脱。若作有力无力不作有力无力。于八胜处九次第定十遍处若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。若作大小不作大小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若作大小不作大小。于四念住。若作集散不作集散。于四正断乃至八圣道支。若作集散不作集散。于四念住。若作有量无量不作有量无量。于四正断乃至八圣道支。若作有量无量不作有量无量。于四念住。若作广狭不作广狭。于四正断乃至八圣道支。若作广狭不作广狭。于四念住。若作有力无力不作有力无力。于四正断乃至八圣道支。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。若作大小不作大小。于无相无愿解脱门。若作大小不作大小。于空解脱门。若作集散不作集散。于无相无愿解脱门。若作集散不作集散。于空解脱门。若作有量无量不作有量无量。于无相无愿解脱门。若作有量无量不作有量无量。于空解脱门。若作广狭不作广狭。于无相无愿解脱门。若作广狭不作广狭。于空解脱门。若作有力无力不作有力无力。于无相无愿解脱门。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。若作大小不作大小。于六神通。若作大小不作大小。于五眼。若作集散不作集散。于六神通。若作集散不作集散。于五眼。若作有量无量不作有量无量。于六神通。若作有量无量不作有量无量。于五眼。若作广狭不作广狭。于六神通。若作广狭不作广狭。于五眼。若作有力无力不作有力无力。于六神通。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

大般若波罗蜜多经卷第一百七十八

大般若波罗蜜多经卷第一百七十九

三藏法师玄奘奉　诏译

初分赞般若品第三十二之八

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。若作大小不作大小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若作大小不作大小。于佛十力。若作集散不作集散。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作集散不作集散。于佛十力。若作有量无量不作有量无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有量无量不作有量无量。于佛十力。若作广狭不作广狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作广狭不作广狭。于佛十力。若作有力无力不作有力无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。若作大小不作大小。于恒住舍性。若作大小不作大小。于无忘失法。若作集散不作集散。于恒住舍性。若作集散不作集散。于无忘失法。若作有量无量不作有量无量。于恒住舍性。若作有量无量不作有量无量。于无忘失法。若作广狭不作广狭。于恒住舍性。若作广狭不作广狭。于无忘失法。若作有力无力不作有力无力。于恒住舍性。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。若作大小不作大小。于道相智一切相智。若作大小不作大小。于一切智。若作集散不作集散。于道相智一切相智。若作集散不作集散。于一切智。若作有量无量不作有量无量。于道相智一切相智。若作有量无量不作有量无量。于一切智。若作广狭不作广狭。于道相智一切相智。若作广狭不作广狭。于一切智。若作有力无力不作有力无力。于道相智一切相智。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。若作大小不作大小。于一切三摩地门。若作大小不作大小。于一切陀罗尼门。若作集散不作集散。于一切三摩地门。若作集散不作集散。于一切陀罗尼门。若作有量无量不作有量无量。于一切三摩地门。若作有量无量不作有量无量。于一切陀罗尼门。若作广狭不作广狭。于一切三摩地门。若作广狭不作广狭。于一切陀罗尼门。若作有力无力不作有力无力。于一切三摩地门。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。若作大小不作大小。于一来不还阿罗汉。若作大小不作大小。于预流。若作集散不作集散。于一来不还阿罗汉。若作集散不作集散。于预流。若作有量无量不作有量无量。于一来不还阿罗汉。若作有量无量不作有量无量。于预流。若作广狭不作广狭。于一来不还阿罗汉。若作广狭不作广狭。于预流。若作有力无力不作有力无力。于一来不还阿罗汉。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。若作大小不作大小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。若作大小不作大小。于预流向预流果。若作集散不作集散。于一来向乃至阿罗汉果若作集散不作集散于预流向预流果。若作有量无量不作有量无量。于一来向乃至阿罗汉果。若作有量无量不作有量无量。于预流向预流果。若作广狭不作广狭。于一来向乃至阿罗汉果。若作广狭不作广狭。于预流向预流果。若作有力无力不作有力无力。于一来向乃至阿罗汉果。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。若作大小不作大小。于独觉菩提。若作大小不作大小。于独觉。若作集散不作集散。于独觉菩提。若作集散不作集散。于独觉。若作有量无量不作有量无量。于独觉菩提。若作有量无量不作有量无量。于独觉。若作广狭不作广狭。于独觉菩提。若作广狭不作广狭。于独觉。若作有力无力不作有力无力。于独觉菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸菩萨摩诃萨。若作大小不作大小。于菩萨摩诃萨行。若作大小不作大小。于诸菩萨摩诃萨。若作集散不作集散。于菩萨摩诃萨行。若作集散不作集散。于诸菩萨摩诃萨。若作有量无量不作有量无量。于菩萨摩诃萨行。若作有量无量不作有量无量。于诸菩萨摩诃萨。若作广狭不作广狭。于菩萨摩诃萨行。若作广狭不作广狭。于诸菩萨摩诃萨。若作有力无力不作有力无力。于菩萨摩诃萨行。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨。名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。若作大小不作大小。于佛无上正等菩提。若作大小不作大小。于诸如来应正等觉。若作集散不作集散。于佛无上正等菩提。若作集散不作集散。于诸如来应正等觉。若作有量无量不作有量无量。于佛无上正等菩提。若作有量无量。不作有量无量于诸如来应正等觉。若作广狭不作广狭。于佛无上正等菩提。若作广狭不作广狭。于诸如来应正等觉。若作有力无力不作有力无力。于佛无上正等菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨。名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

复次世尊。若菩萨摩诃萨。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。若作大小不作大小。于一切法。若作集散不作集散。于一切法。若作有量无量不作有量无量。于一切法。若作广狭不作广狭。于一切法。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨。名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故

所以者何。世尊。有情无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。有情无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。有情无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。有情无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。有情空故。当知般若波罗蜜多亦空。有情无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。有情无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。有情远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。有情寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。有情不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。有情不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。有情无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。有情势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。色无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。受想行识无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。色无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。受想行识无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。色无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。受想行识无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。色无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。受想行识无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。色空故。当知般若波罗蜜多亦空。受想行识空故。当知般若波罗蜜多亦空。色无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。受想行识无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。色无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。受想行识无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。色远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。受想行识远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。色寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。受想行识寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。色不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。受想行识不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。色不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。受想行识不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。色无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。受想行识无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。色势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。受想行识势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。眼处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。耳鼻舌身意处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。眼处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。耳鼻舌身意处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。眼处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。耳鼻舌身意处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。眼处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。耳鼻舌身意处无所有故当知般若波罗蜜多亦无所有。眼处空故。当知般若波罗蜜多亦空。耳鼻舌身意处空故。当知般若波罗蜜多亦空。眼处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。耳鼻舌身意处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。眼处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。耳鼻舌身意处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。眼处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。耳鼻舌身意处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。眼处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。耳鼻舌身意处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。眼处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。耳鼻舌身意处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。眼处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。耳鼻舌身意处不可思议故当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。耳鼻舌身意处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。耳鼻舌身意处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。色处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。声香味触法处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。色处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。声香味触法处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。色处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。声香味触法处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。色处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。声香味触法处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。色处空故。当知般若波罗蜜多亦空。声香味触法处空故。当知般若波罗蜜多亦空。色处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。声香味触法处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。色处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。声香味触法处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。色处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。声香味触法处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。色处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。声香味触法处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。色处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。声香味触法处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。色处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。声香味触法处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。色处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。声香味触法处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。色处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。声香味触法处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。眼界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。眼界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。色界乃至眼触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。眼界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。眼界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。色界乃至眼触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。眼界空故。当知般若波罗蜜多亦空。色界乃至眼触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。眼界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。色界乃至眼触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。眼界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。色界乃至眼触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。眼界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。色界乃至眼触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。眼界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。眼界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。眼界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。色界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。色界乃至眼触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。耳界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。耳界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。声界乃至耳触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。耳界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。耳界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。声界乃至耳触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。耳界空故。当知般若波罗蜜多亦空。声界乃至耳触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。耳界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。声界乃至耳触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。耳界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。声界乃至耳触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。耳界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。声界乃至耳触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。耳界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。耳界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。耳界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。声界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。耳界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。耳界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。声界乃至耳触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。鼻界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。鼻界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。鼻界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。鼻界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。鼻界空故。当知般若波罗蜜多亦空。香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。鼻界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。香界乃至鼻触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。鼻界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。鼻界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。鼻界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。鼻界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。鼻界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。鼻界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。鼻界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。香界乃至鼻触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。舌界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。舌界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。味界乃至舌触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。舌界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。舌界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。味界乃至舌触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。舌界空故。当知般若波罗蜜多亦空。味界乃至舌触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。舌界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。味界乃至舌触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。舌界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。味界乃至舌触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。舌界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。味界乃至舌触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。舌界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。舌界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。舌界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。味界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。舌界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。舌界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。味界乃至舌触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。身界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。身界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。触界乃至身触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。身界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。触界乃至身触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。身界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。触界乃至身触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。身界空故。当知般若波罗蜜多亦空。触界乃至身触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。身界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。触界乃至身触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。身界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。触界乃至身触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。身界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。触界乃至身触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。身界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。触界乃至身触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。身界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。身界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。触界乃至身触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。身界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。身界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。触界乃至身触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。意界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。意界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。法界乃至意触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。意界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。法界乃至意触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。意界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。法界乃至意触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。意界空故。当知般若波罗蜜多亦空。法界乃至意触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。意界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。法界乃至意触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。意界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。法界乃至意触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。意界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。法界乃至意触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。意界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。法界乃至意触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。意界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。意界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。法界乃至意触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。意界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。意界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。法界乃至意触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。地界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。水火风空识界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。地界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。水火风空识界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。地界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。水火风空识界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。地界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。水火风空识界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。地界空故。当知般若波罗蜜多亦空。水火风空识界空故。当知般若波罗蜜多亦空。地界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。水火风空识界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。地界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。水火风空识界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。地界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。水火风空识界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。地界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。水火风空识界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。地界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。水火风空识界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。地界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。水火风空识界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。地界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。水火风空识界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。地界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。水火风空识界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。无明无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。无明无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。行乃至老死愁叹苦忧恼无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。无明无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。无明无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。行乃至老死愁叹苦忧恼无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。无明空故。当知般若波罗蜜多亦空。行乃至老死愁叹苦忧恼空故。当知般若波罗蜜多亦空。无明无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。行乃至老死愁叹苦忧恼无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。无明无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。行乃至老死愁叹苦忧恼无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。无明远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。行乃至老死愁叹苦忧恼远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。无明寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。无明不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。无明不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。行乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。无明无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。无明势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。行乃至老死愁叹苦忧恼势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百七十九

大般若波罗蜜多经卷第一百八十

三藏法师玄奘奉　诏译

初分赞般若品第三十二之九

复次世尊。布施波罗蜜多无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。净戒安忍精进静虑波罗蜜多无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。布施波罗蜜多无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。净戒乃至静虑波罗蜜多无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。布施波罗蜜多无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。净戒乃至静虑波罗蜜多无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。布施波罗蜜多无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。净戒乃至静虑波罗蜜多无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多空故。当知般若波罗蜜多亦空。净戒乃至静虑波罗蜜多空故。当知般若波罗蜜多亦空。布施波罗蜜多无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。净戒乃至静虑波罗蜜多无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。布施波罗蜜多无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。净戒乃至静虑波罗蜜多无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。布施波罗蜜多远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。净戒乃至静虑波罗蜜多远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。布施波罗蜜多寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。净戒乃至静虑波罗蜜多寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。布施波罗蜜多不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。净戒乃至静虑波罗蜜多不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。布施波罗蜜多不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。净戒乃至静虑波罗蜜多不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。布施波罗蜜多无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。净戒乃至静虑波罗蜜多无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。布施波罗蜜多势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。净戒乃至静虑波罗蜜多势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。内空无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无生故。当知般若波罗蜜多。亦无生。内空无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。外空乃至无性自性空无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。内空无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。外空乃至无性自性空无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。内空无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。内空空故。当知般若波罗蜜多亦空。外空乃至无性自性空空故。当知般若波罗蜜多亦空。内空无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。外空乃至无性自性空无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。内空无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。外空乃至无性自性空无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。内空远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。外空乃至无性自性空远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。内空寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。外空乃至无性自性空寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。内空不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。外空乃至无性自性空不可得故。当知般若波罗蜜多。亦不可得。内空不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。外空乃至无性自性空不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。内空无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。外空乃至无性自性空无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。内空势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。外空乃至无性自性空势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。真如无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。真如无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。法界乃至不思议界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。真如无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。法界乃至不思议界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。真如无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。法界乃至不思议界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。真如空故。当知般若波罗蜜多亦空。法界乃至不思议界空故。当知般若波罗蜜多亦空。真如无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。法界乃至不思议界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。真如无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。法界乃至不思议界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。真如远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。法界乃至不思议界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。真如寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。法界乃至不思议界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。真如不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。法界乃至不思议界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。真如不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。法界乃至不思议界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。真如无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。法界乃至不思议界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。真如势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。法界乃至不思议界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。苦圣谛无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。集灭道圣谛无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。苦圣谛无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。集灭道圣谛无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。苦圣谛无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。集灭道圣谛无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。苦圣谛无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。集灭道圣谛无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。苦圣谛空故。当知般若波罗蜜多亦空。集灭道圣谛空故。当知般若波罗蜜多亦空。苦圣谛无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。集灭道圣谛无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。苦圣谛无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。集灭道圣谛无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。苦圣谛远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。集灭道圣谛远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。苦圣谛寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。集灭道圣谛寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。苦圣谛不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。集灭道圣谛不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。苦圣谛不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。集灭道圣谛不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。苦圣谛无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。集灭道圣谛无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。苦圣谛势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。集灭道圣谛势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。四静虑无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。四无量四无色定无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。四静虑无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。四无量四无色定无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。四静虑无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。四无量四无色定无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。四静虑无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。四无量四无色定无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。四静虑空故。当知般若波罗蜜多亦空。四无量四无色定空故。当知般若波罗蜜多亦空。四静虑无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。四无量四无色定无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。四静虑无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。四无量四无色定无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。四静虑远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。四无量四无色定远离故。当知般若波罗蜜多亦远离四静虑寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。四无量四无色定寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。四静虑不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。四无量四无色定不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。四静虑不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。四无量四无色定不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。四静虑无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。四无量四无色定无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。四静虑势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。四无量四无色定势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。八解脱无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。八胜处九次第定十遍处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。八解脱无灭故。当知般若波罗蜜多。亦无灭。八胜处九次第定十遍处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。八解脱无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。八胜处九次第定十遍处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。八解脱无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。八胜处九次第定十遍处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。八解脱空故。当知般若波罗蜜多亦空。八胜处九次第定十遍处空故。当知般若波罗蜜多亦空。八解脱无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。八胜处九次第定十遍处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。八解脱无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。八胜处九次第定十遍处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。八解脱远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。八胜处九次第定十遍处远离故。当知般若波罗蜜多。亦远离。八解脱寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。八胜处九次第定十遍处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。八解脱不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。八胜处九次第定十遍处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。八解脱不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。八胜处九次第定十遍处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。八解脱无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。八胜处九次第定十遍处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。八解脱势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。八胜处九次第定十遍处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。四念住无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。四念住无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。四正断乃至八圣道支无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。四念住无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。四正断乃至八圣道支无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。四念住无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。四念住空故。当知般若波罗蜜多亦空。四正断乃至八圣道支空故。当知般若波罗蜜多亦空。四念住无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。四正断乃至八圣道支无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。四念住无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。四正断乃至八圣道支无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。四念住远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。四正断乃至八圣道支远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。四念住寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。四正断乃至八圣道支寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。四念住不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。四正断乃至八圣道支不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。四念住不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。四正断乃至八圣道支不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。四念住无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。四正断乃至八圣道支无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。四念住势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。四正断乃至八圣道支势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。空解脱门无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。无相无愿解脱门无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。空解脱门无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。无相无愿解脱门无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。空解脱门无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。无相无愿解脱门无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。空解脱门无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。无相无愿解脱门无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。空解脱门空故。当知般若波罗蜜多亦空。无相无愿解脱门空故。当知般若波罗蜜多亦空。空解脱门无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。无相无愿解脱门无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。空解脱门无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。无相无愿解脱门无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。空解脱门远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。无相无愿解脱门远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。空解脱门寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。无相无愿解脱门寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。空解脱门不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。无相无愿解脱门不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。空解脱门不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。无相无愿解脱门不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。空解脱门无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。无相无愿解脱门无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。空解脱门势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。无相无愿解脱门势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。五眼无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。六神通无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。五眼无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。六神通无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。五眼无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。六神通无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。五眼无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。六神通无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。五眼空故。当知般若波罗蜜多亦空。六神通空故。当知般若波罗蜜多亦空。五眼无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。六神通无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。五眼无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。六神通无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。五眼远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。六神通远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。五眼寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。六神通寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。五眼不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。六神通不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。五眼不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。六神通不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。五眼无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。六神通无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。五眼势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。六神通势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。佛十力无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。佛十力无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。四无所畏乃至十八佛不共法无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。佛十力无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。四无所畏乃至十八佛不共法无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。佛十力无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。佛十力空故。当知般若波罗蜜多亦空。四无所畏乃至十八佛不共法空故。当知般若波罗蜜多亦空。佛十力无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。四无所畏乃至十八佛不共法无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。佛十力无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。四无所畏乃至十八佛不共法无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。佛十力远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。四无所畏乃至十八佛不共法远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。佛十力寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。四无所畏乃至十八佛不共法寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。佛十力不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。佛十力不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。四无所畏乃至十八佛不共法不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。佛十力无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。佛十力势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。四无所畏乃至十八佛不共法势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。无忘失法无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。恒住舍性无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。无忘失法无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。恒住舍性无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。无忘失法无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。恒住舍性无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。无忘失法无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。恒住舍性无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。无忘失法空故。当知般若波罗蜜多亦空。恒住舍性空故。当知般若波罗蜜多亦空。无忘失法无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。恒住舍性无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。无忘失法无愿故当知般若波罗蜜多亦无愿。恒住舍性无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。无忘失法远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。恒住舍性远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。无忘失法寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。恒住舍性寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。无忘失法不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。恒住舍性不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。无忘失法不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。恒住舍性不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。无忘失法无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。恒住舍性无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。无忘失法势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。恒住舍性势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。一切智无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。道相智一切相智无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。一切智无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。道相智一切相智无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。一切智无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。道相智一切相智无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。一切智无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。道相智一切相智无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。一切智空故。当知般若波罗蜜多亦空。道相智一切相智空故。当知般若波罗蜜多亦空。一切智无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。道相智一切相智无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。一切智无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。道相智一切相智无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。一切智远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。道相智一切相智远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。一切智寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。道相智一切相智寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。一切智不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。道相智一切相智不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。一切智不可思议故。当知般若波罗蜜多。亦不可思议。道相智一切相智不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切智无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。道相智一切相智无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切智势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。道相智一切相智势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。一切陀罗尼门无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。一切三摩地门无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。一切陀罗尼门无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。一切三摩地门无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。一切陀罗尼门无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。一切三摩地门无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。一切陀罗尼门无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。一切三摩地门无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。一切陀罗尼门空故。当知般若波罗蜜多亦空。一切三摩地门空故。当知般若波罗蜜多亦空。一切陀罗尼门无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。一切三摩地门无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。一切陀罗尼门无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。一切三摩地门无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。一切陀罗尼门远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。一切三摩地门远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。一切陀罗尼门寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。一切三摩地门寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。一切陀罗尼门不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。一切三摩地门不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。一切陀罗尼门不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切三摩地门不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切陀罗尼门无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切三摩地门无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切陀罗尼门势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。一切三摩地门势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

复次世尊。预流无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。一来不还阿罗汉无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。预流无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。一来不还阿罗汉无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。预流无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。一来不还阿罗汉无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。预流无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。一来不还阿罗汉无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。预流空故。当知般若波罗蜜多亦空。一来不还阿罗汉空故。当知般若波罗蜜多亦空。预流无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。一来不还阿罗汉无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。预流无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。一来不还阿罗汉无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。预流远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。一来不还阿罗汉远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。预流寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。一来不还阿罗汉寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。预流不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。一来不还阿罗汉不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。预流不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。一来不还阿罗汉不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。预流无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。一来不还阿罗汉无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。预流势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。一来不还阿罗汉势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第一百八十