电子佛典大正藏之三·般若部

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大般若波罗蜜多经卷第五百八十一 

大般若波罗蜜多经卷第五百八十一

三藏法师玄奘奉 诏译

第十一布施波罗蜜多分之三

尔时满慈子白佛言。世尊。若一切法皆非实有。诸菩萨众行布施时为何所舍。佛言。菩萨行布施时都无所舍。时满慈子复白佛言。若诸菩萨行布施时都无所舍。是诸菩萨当证无上正等觉时为何所得。佛言。菩萨如布施时。于一切法都无所舍。当证无上正等觉时。于一切法亦无所得。如菩萨众行布施时。于一切法都无所损。如是菩萨当证无上正等觉时。于一切法亦无所益。损益二门相待立故。又满慈子。如诸菩萨行布施时。知一切法皆如幻化无实可舍。如是菩萨当证无上正等觉时。知一切法亦如幻化无实可得。若诸菩萨行布施时。于一切法实有所舍。是诸菩萨当证无上正等觉时。亦应于法实有所得。然诸菩萨行布施时。于一切法实无所舍。是故菩萨当证无上正等觉时。于一切法实无所得

又满慈子。如二幻师戏为交易。一幻价直。一化美团。此中二事。俱非实有。如是菩萨行布施时。舍如幻化非实有物。当证无上正等觉时。得如幻化非实有法。是诸菩萨如布施时实无所损。当证无上正等觉时亦无实益。是诸菩萨行布施时。虽似有损而实无损。当证无上正等觉时。虽似有益而实无益。如彼幻师舍幻价直。虽似有损而实无损。如是菩萨行布施时舍非实物。虽似有损而实无损。如彼幻师得化美团。虽似有益而实无益。如是菩萨当证无上正等觉时。虽似有益而实无益。如是法喻因果相称。诸有智者应正了知。又满慈子。如巧幻师或彼弟子。在四衢道化作女人。忽现怀孕寻见生子。其子俄尔便复命终。于意云何。彼女于子生时有喜死有忧耶。满慈子言。彼女及子俱是幻有实无死生。谁复于谁可生忧喜。佛言如是。如汝所说。诸菩萨众亦复如是。行布施时无舍无损。当证无上正等觉时无得无益。是故菩萨行布施时。虽有所舍而不生忧。当证无上正等觉时。虽有所得而亦无喜。知所舍得如幻化故

又满慈子。于意云何。汝谓如来于诸善法有大欲不。满慈子言。不也世尊。不也善逝。何以故。如来所证诸法皆空。如来能证诸法亦空空中都无欲所欲故。佛言如是。如汝所说。如来观见一切法空故。善法中亦无大欲。如我今者于一切法都无欲心。昔菩萨时。虽行布施而于诸法都无所舍。了达诸法毕竟空故。诸佛世尊于一切法无爱无恚。所以者何。通达诸法皆非实有。本性空寂爱恚断故时满慈子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。诸菩萨摩诃萨如如于法能有所舍。如是如是了达皆空。虚妄不实性不坚固。无自在用无所执著。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨。虽以殑伽沙数世界盛满珍宝施诸有情。而于其中不作是念。我能舍施尔所珍宝。虽于其中无所执著。而令布施波罗蜜多疾得圆满。如是菩萨能以布施所集善根。与有情共回向无上正等菩提。作是事已起如是念。菩萨法应一切皆舍。我今虽舍所应舍物。而所舍物皆如幻化。若菩萨摩诃萨能如是知。是菩萨摩诃萨入菩萨数。虽舍一切而无所舍。虽得一切而无所得。若诸菩萨不能如是如实了知非真菩萨。于诸财法不能舍施。于大菩提不能证得

尔时舍利子问满慈子言。诸菩萨摩诃萨以何等心应行布施。满慈子言。唯舍利子。先为我等解说是义。我于此义亦当少说。时舍利子便谓具寿满慈子言。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨先应思惟一切法性毕竟空寂。次应思惟一切智智具胜功德。后应愍念一切有情贫乏珍财受诸苦恼。作是念已。便舍一切若有执受若无执受若内若外所有珍财。施诸有情心无所著。亦以正法施诸有情。亦以无边上妙供具。恭敬供养佛法僧宝。如是菩萨摩诃萨众行布施时。缘一切智心无所著应行布施。如是布施随顺菩提。疾能证得一切智智。与诸有情作大饶益。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提应观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情而行布施心无所著。若能如是修行布施。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。又舍利子。汝今欲见十方世界菩萨施不。舍利子言。唯然欲见。时舍利子及诸大众。承佛神力便见东方过百世界。大蕴如来应正等觉。声闻菩萨大众围绕。宣说布施波罗蜜多。具胜功德能获大果。彼有菩萨。名曰无碍。虽处居家而无所著。舍诸所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。时舍利子及诸大众。一切复见无碍菩萨七宝庄饰百千金车。是一一车载一女宝。形貌端正种种庄严。一一女宝百女侍从。各乘一车众宝严饰。一一车上置百千金。及诸资缘无不具足。置于市肆高声唱言。谁有须者随意将去。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方无碍菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。无碍菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。无碍菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方无碍菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。时舍利子及诸大众。承佛神力复见东方百千世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方百千世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方百千世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众。承佛神力复见东方殑伽沙等诸佛世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方殑伽沙等诸佛世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方殑伽沙等诸佛世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众。承佛神力复见东方如十殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方如十殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方如十殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众。承佛神力复见东方如百殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方如百殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方如百殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众。承佛神力复见东方如千殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方如千殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方如千殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力。复见东方百千殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方百千殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方百千殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力复见东方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力。复见南方百千世界。如是乃至复见南方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊见已善逝。佛言。菩萨求大菩提皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力。复见西方百千世界。如是乃至复见西方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见西方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼西方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力。复见北方百千世界。如是乃至复见北方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力。复见东南方百千世界。如是乃至复见东南方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力。复见西南方百千世界。如是乃至复见西南方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见西南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼西南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力。复见西北方百千世界。如是乃至复见西北方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见西北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼西北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力。复见东北方百千世界。如是乃至复见东北方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力。复见下方百千世界。如是乃至复见下方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见下方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍子子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼下方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

时舍利子及诸大众承佛神力。复见上方百千世界如是乃至复见上方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见上方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼上方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜

复次舍利子。菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。穷未来际利乐有情应观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情受贫匮苦。应行布施波罗蜜多。持此善根普施一切。令脱恶趣生死众苦。作是愿言。十方世界诸有情类。由我善根功德威力。未发无上菩提心者令速发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者。令速圆满一切智智

大般若波罗蜜多经卷第五百八十一

大般若波罗蜜多经卷第五百八十二

三藏法师玄奘奉 诏译

第十一布施波罗蜜多分之四

尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨最初发心。云何菩萨第二发心。云何菩萨住不退地。云何菩萨坐菩提座。唯愿世尊哀愍为说。尔时佛告舍利子言。若诸菩萨最初发心超阿罗汉。应受一切世间天人阿素洛等妙供养故。若诸菩萨第二发心超独觉地。普觉一切我空法空所显平等真法界故。若诸菩萨住不退地。超未受记不定菩萨定。当证得大菩提故。不为烦恼间杂心故。若诸菩萨坐菩提座。不起定得一切智智。以诸菩萨坐菩提座。若未证得一切智智。无处无容起斯座故。又舍利子。过去未来现在菩萨坐菩提座。定无未得一切智智于其中间起兹座者。又舍利子。汝等应知。若时菩萨坐菩提座。即是如来坐菩提座。所以者何。如是菩萨定证无上正等菩提。号为如来应正等觉。如实利乐诸有情故

时舍利子及诸大众佛神力故。即见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。无数菩萨证大菩提。无数菩萨以正信心出趣非家修菩萨行。无数菩萨以无染心现处居家修菩萨行。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨能舍种种难舍珍宝施诸有情。无数菩萨斩自身首施诸有情。无数菩萨劓鼻割耳施诸有情。无数菩萨刖足截手施诸有情。无数菩萨刺身出血施诸有情。无数菩萨析骨出髓施诸有情。无数菩萨分解支节施诸有情。无数菩萨舍爱妻子施诸有情。无数菩萨舍上田宅施诸有情。无数菩萨舍象马等种种禽兽施诸有情。无数菩萨舍诸奴婢僮仆作使施诸有情。无数菩萨舍妙饮食衣服卧具种种财物施诸有情。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨作转轮王行菩萨道。无数菩萨作天帝释行菩萨道。无数菩萨生睹史多天为诸天众说种种妙法。无数菩萨从彼天没来入母胎化有情类。无数菩萨初生即能为诸有情说微妙法。无数菩萨为欲拔济诸有情故受种种苦。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令渐受持十善业道。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令彼归依佛法僧宝。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令渐受持八近住戒。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令渐受持五近事戒。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令彼受持诸出家戒。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令彼发心趣声闻果。精勤修学声闻乘行。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令彼发心趣独觉果。精勤修学独觉乘行。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令彼发心趣无上果。精勤修学无上乘行。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励随喜。令勤修学或四静虑或四无量或四无色定。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学或四念住或四正断或四神足或五根或五力或七等觉支或八圣道支。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜令勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学空无相无愿解脱门。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学或八解脱或八胜处或九次第定或十遍处。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学或五眼或六神通。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学或陀罗尼门或三摩地门。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学或如来十力或四无所畏或四无碍解或大慈大悲大喜大舍或十八佛不共法或三十二大士相或八十随好或无忘失法或恒住舍性或余无量无边佛法。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨外道法中出家修行。不闻不见波罗蜜多相应法故。多百千劫流转生死。不能证得一切智智。无数菩萨于佛法中出家修行。数闻数见波罗蜜多相应法故。受持读诵如理思惟为他演说。疾能证得一切智智。无数菩萨虽勤精进无间访求波罗蜜多相应之法。无方便故而不能得。无数菩萨精进访求波罗蜜多相应之法。有方便故虽少用功而便获得。无数菩萨修行种种难行苦行。无数菩萨弃舍苦行修学中道。无数菩萨诣菩提树。无数菩萨坐金刚座。无数菩萨降伏无量天魔怨敌。令退散已证得无上正等菩提。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。宣说色蕴乐无乐相不可得。宣说受想行识蕴乐无乐相亦不可得。宣说色蕴我无我相不可得。宣说受想行识蕴我无我相亦不可得。宣说色蕴净不净相不可得。宣说受想行识蕴净不净相亦不可得。宣说色蕴远离不远离相不可得。宣说受想行识蕴远离不远离相亦不可得。宣说色蕴寂静不寂静相不可得。宣说受想行识蕴寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说眼处常无常相不可得。宣说耳鼻舌身意处常无常相亦不可得。宣说眼处乐无乐相不可得。宣说耳鼻舌身意处乐无乐相亦不可得。宣说眼处我无我相不可得。宣说耳鼻舌身意处我无我相亦不可得。宣说眼处净不净相不可得。宣说耳鼻舌身意处净不净相亦不可得。宣说眼处远离不远离相不可得。宣说耳鼻舌身意处远离不远离相亦不可得。宣说眼处寂静不寂静相不可得。宣说耳鼻舌身意处寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色处常无常相不可得。宣说声香味触法处常无常相亦不可得。宣说色处乐无乐相不可得。宣说声香味触法处乐无乐相亦不可得。宣说色处我无我相不可得。宣说声香味触法处我无我相亦不可得。宣说色处净不净相不可得。宣说声香味触法处净不净相亦不可得。宣说色处远离不远离相不可得。宣说声香味触法处远离不远离相亦不可得。宣说色处寂静不寂静相不可得。宣说声香味触法处寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说眼界常无常相不可得。宣说耳鼻舌身意界常无常相亦不可得。宣说眼界乐无乐相不可得。宣说耳鼻舌身意界乐无乐相亦不可得。宣说眼界我无我相不可得。宣说耳鼻舌身意界我无我相亦不可得。宣说眼界净不净相不可得。宣说耳鼻舌身意界净不净相亦不可得。宣说眼界远离不远离相不可得。宣说耳鼻舌身意界远离不远离相亦不可得。宣说眼界寂静不寂静相不可得。宣说耳鼻舌身意界寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色界常无常相不可得。宣说声香味触法界常无常相亦不可得。宣说色界乐无乐相不可得。宣说声香味触法界乐无乐相亦不可得。宣说色界我无我相不可得。宣说声香味触法界我无我相亦不可得。宣说色界净不净相不可得。宣说声香味触法界净不净相亦不可得。宣说色界远离不远离相不可得。宣说声香味触法界远离不远离相亦不可得。宣说色界寂静不寂静相不可得。宣说声香味触法界寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说眼识界常无常相不可得。宣说耳鼻舌身意识界常无常相亦不可得。宣说眼识界乐无乐相不可得。宣说耳鼻舌身意识界乐无乐相亦不可得。宣说眼识界我无我相不可得。宣说耳鼻舌身意识界我无我相亦不可得。宣说眼识界净不净相不可得。宣说耳鼻舌身意识界净不净相亦不可得。宣说眼识界远离不远离相不可得。宣说耳鼻舌身意识界远离不远离相亦不可得。宣说眼识界寂静不寂静相不可得。宣说耳鼻舌身意识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说眼触常无常相不可得。宣说耳鼻舌身意触常无常相亦不可得。宣说眼触乐无乐相不可得。宣说耳鼻舌身意触乐无乐相亦不可得。宣说眼触我无我相不可得。宣说耳鼻舌身意触我无我相亦不可得。宣说眼触净不净相不可得。宣说耳鼻舌身意触净不净相亦不可得。宣说眼触远离不远离相不可得。宣说耳鼻舌身意触远离不远离相亦不可得。宣说眼触寂静不寂静相不可得。宣说耳鼻舌身意触寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说眼触为缘所生诸受常无常相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常相亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受乐无乐相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐无乐相亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受我无我相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我相亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受净不净相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净相亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离相亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说地界常无常相不可得。宣说水火风空识界常无常相亦不可得。宣说地界乐无乐相不可得。宣说水火风空识界乐无乐相亦不可得。宣说地界我无我相不可得。宣说水火风空识界我无我相亦不可得。宣说地界净不净相不可得。宣说水火风空识界净不净相亦不可得。宣说地界远离不远离相不可得。宣说水火风空识界远离不远离相亦不可得。宣说地界寂静不寂静相不可得。宣说水火风空识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说因缘常无常相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘常无常相亦不可得。宣说因缘乐无乐相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘乐无乐相亦不可得。宣说因缘我无我相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘我无我相亦不可得。宣说因缘净不净相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘净不净相亦不可得。宣说因缘远离不远离相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘远离不远离相亦不可得。宣说因缘寂静不寂静相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说无明常无常相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死常无常相亦不可得。宣说无明乐无乐相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死乐无乐相亦不可得。宣说无明我无我相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死我无我相亦不可得。宣说无明净不净相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死净不净相亦不可得。宣说无明远离不远离相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死远离不远离相亦不可得。宣说无明寂静不寂静相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸大众。宣说种种有无有等差别法门。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为欲饶益诸菩萨故。多俱胝劫不般涅槃。未发无上菩提心者令其发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者令其圆满一切智智。无数如来应正等觉为欲饶益诸声闻故。经多劫住方便成熟。未发心者化令发心。已发心者令勤修行。已修行者令其证得阿罗汉果。无数如来应正等觉为欲饶益诸独觉故。经多劫住方便成熟。未发心者化令发心。已发心者令勤修行。已修行者令其证得独觉菩提。无数如来应正等觉为欲饶益诸有情故。经多劫住方便成熟。或令无量殑伽沙等诸有情类。随其种姓得般涅槃。或令无量殑伽沙等诸有情类。脱恶趣苦得人天乐。无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见东方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉。种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众。佛神力故复见南方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见南方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见南方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见西方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见西方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见西方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见北方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见北方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见北方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智时舍利子及诸大众佛神力故。复见东南方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见东南方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉。以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见东南方无量殑伽沙等世界。无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见西南方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见西南方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见西南方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见西北方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见西北方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见西北方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见东北方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨。降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见东北方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见东北方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见下方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见下方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见下方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见上方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见上方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见上方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智

时舍利子便白佛言。若有欲得人趣增上无动转者。应修感彼殊胜善业如转轮王。若有欲得天趣增上无动转者。应修感彼殊胜善根如天帝释。若有欲摄寿量长远无动转者。应修能感彼殊胜定如生非想非非想处。如是菩萨摩诃萨众。若有欲作世间第一真净福田。及作三千大千世界最大法师。亦作如来应正等觉无动转者。应定发心求一切智。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。若定发心求一切智。彼必当作世间第一真净福田。及作三千大千世界最大法师。亦作如来应正等觉。利益安乐一切有情

大般若波罗蜜多经卷第五百八十二

大般若波罗蜜多经卷第五百八十三

三藏法师玄奘奉 诏译

第十一布施波罗蜜多分之五

尔时舍利子白佛言世尊。颇有初心胜后心不。世尊告曰。善哉善哉。能问如来如是深义。汝应谛听。当为汝说亦有初心胜后心义。谓阿罗汉诸无漏心。虽离自身一切烦恼。而不能化无量有情皆令发心舍诸烦恼。菩萨初发大菩提心。虽于自身烦恼未断。而能普化无量有情。皆令发心舍诸烦恼。展转饶益无量有情。是谓初心胜后心义。复有独觉诸无漏心。虽离自身一切烦恼。而不能化无量有情皆令发心舍诸烦恼。菩萨初发大菩提心。虽于自身烦恼未断。而能普化无量有情皆令发心舍诸烦恼。展转饶益无量有情。是谓初心胜后心义。又舍利子。菩萨所发大菩提心。若习若修若多所作。能具引发布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。疾能证得一切智智。由斯化度无量有情。令得声闻独觉乘果。或证无上正等菩提。或修人天殊胜善业。得人天乐舍恶趣苦。声闻独觉诸无漏心。虽令自身证涅槃乐。而不能引布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。亦不能得一切智智。不能化度无量有情令得声闻独觉乘果。或证无上正等菩提。或修人天殊胜善业。得人天乐舍恶趣苦。是谓初心胜后心义。又舍利子。菩萨所发大菩提心。威力殊胜若善修习。疾证无上正等菩提。能授有情无颠倒记。谓记如是如是有情。于当来世经尔所劫。流转生死修菩萨行。当证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。或记如是如是有情。于当来世经尔所劫。流转生死修独觉行。于人天中遇缘证得独觉菩提。具六神通自在安乐。或记如是如是有情。于当来世经尔所劫流转生死。修声闻行于人天中得声闻果。或记如是如是有情。于当来世作善恶业经尔所时生人天趣。或堕恶趣生死流转。非诸独觉能授有情无颠倒记。谓不能记诸菩萨言。汝于未来经尔所劫。当得作佛号某名等。亦不能记如是有情。于当来世经尔所劫。决定当得独觉菩提。或声闻果或善恶趣受诸苦乐。亦非声闻能授他记。设有能记皆从佛闻。是谓初心胜后心义。又舍利子。菩萨既发大菩提心。欲尽未来饶益一切。尔时大地诸山大海六返变动。魔王惊怖诸天龙神皆大欢喜。咸言菩萨当证无上正等菩提。拔济我等生死大苦令得安乐。声闻独觉安住最后无漏心时无如是事。是谓初心胜后心义。又舍利子。假使教化一切有情。皆住独觉阿罗汉果。不能摄受波罗蜜多及一切智。若有教授教诫菩萨。令发无上正等觉心。即能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及一切智。所以者何。声闻独觉不能成办无上菩提。以所发心极羸劣故。要诸菩萨乃能成办无上菩提。是谓初心胜后心义。是故欲证无上菩提。皆应发心求一切智。时舍利子复白佛言。云何应知诸菩萨相。修何等行得菩萨名。尔时世尊告舍利子。若有能发大菩提心。精进修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多心无厌倦。虽遇种种恶友退缘而不退屈。是菩萨相。具此相者名为菩萨。又舍利子。若诸有情修诸善法。心无厌倦。受持净戒终不毁犯。常乐利乐一切有情。虽遇苦缘而无怯弱。随所修学愿与有情同证菩提毕竟安乐。是为菩萨摩诃萨相。具此相者名为菩萨

时舍利子复白佛言。云何解佛所说深义。谓菩萨心胜诸独觉及阿罗汉无漏之心。惟愿世尊为解斯义。令我等解无倒受持。尔时世尊告舍利子。汝谓菩萨心尚有贪有嗔有痴及有慢等随烦恼不。舍利子言。如是世尊。如是善逝。我谓菩萨心尚有贪有嗔有痴及有慢等诸随烦恼。世尊复告舍利子言。汝谓独觉及阿罗汉心已离贪离嗔离痴及离慢等随烦恼不。舍利子言。如是世尊。如是善逝。我谓独觉及阿罗汉心已离贪离嗔离痴及离慢等诸随烦恼。世尊复告舍利子言。汝谓独觉及阿罗汉诸漏永尽。有时能入慈悲无量。普缘无量无边有情。欲令得乐及离众苦。彼颇能令诸有情类真实得乐及离苦不。舍利子言。不尔世尊。不尔善逝。彼诸独觉及阿罗汉。其心都无方便善巧。云何能入慈悲无量。普缘无量无边有情。实令有情得乐离苦。唯暂假想作如是观。诸菩萨众发菩提心。决定趣求一切智智。为欲利乐一切有情。穷未来际常无间断。是故菩萨入慈悲定。欲令无量无边有情皆得安乐及离众苦。无重障者即此刹那。实皆得乐及离众苦。况得无上正等觉时。而不能令诸有情类实皆得乐及离众苦。由此因缘若言菩萨实能利乐一切有情常无间断斯有是处。若言独觉及阿罗汉。满赡部洲具八解脱。同时现入慈无量定。欲令无量无边有情皆得安乐。于中有一实得乐者无有是处。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。由此缘故诸菩萨心。于诸独觉及阿罗汉无漏之心。为最为胜为尊为高。为妙为微妙为上为无上。又舍利子。假使十方一切有情皆尽诸漏成阿罗汉。具六神通八解脱等种种功德。一一化作百亿魔军。此诸魔军宁为多不。舍利子曰。甚多世尊。甚多善逝。诸阿罗汉其数尚多。况彼一一复能化作百亿魔军。是诸魔军宁可知量。世尊复告舍利子言。如是无边诸阿罗汉所化无量无数魔军颇有力。能暂时令一不退菩萨心转变不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。如是无量无数魔军。不能令一不退菩萨心有转变。世尊复告舍利子言。于意云何。如是一切永尽诸漏阿罗汉心。与一不退菩萨之心威神势力何者为胜。舍利子言。如我解佛所说义者。不退菩萨心力为胜。非无数量阿罗汉心。佛言如是。如汝所说。汝今应观如是无量永离贪欲嗔恚愚痴及憍慢等诸阿罗汉无漏之心。一一复能化作百亿勇健魔军。此诸魔军尽其神力。不能令一有贪嗔痴慢等烦恼菩萨心变。由此应知菩萨心力。胜诸漏尽阿罗汉心。又舍利子。于意云何。谁于如是离贪嗔痴慢等烦恼阿罗汉心。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。舍利子言。诸不退转菩萨之心。虽有贪欲嗔恚愚痴慢等烦恼。而于无漏阿罗汉心。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。所以者何。如是无漏无量无边阿罗汉心及所化者尽其神力。不能令一具贪嗔痴慢等烦恼不退菩萨心转变故

尔时佛告舍利子言。我今问汝随汝意答于意云何。若有积聚迦遮末尼。其中置一吠琉璃宝。迦遮末尼光彩价直。颇能映夺吠琉璃不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。一吠琉璃光彩价直。普能映夺大迦遮聚。所以者何。吠琉璃宝内外明净。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝光彩润泽。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝本色绀青。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝族类殊胜。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝威德广大。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝价直无量。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝尊贵有情业增上力生大海渚。迦遮末尼若贵若贱同所受用工业所造故。吠琉璃光彩价直映夺一切迦遮末尼。尔时世尊告舍利子。不退菩萨摩诃萨心亦复如是。普能映夺一切独觉声闻之心。如吠琉璃映迦遮聚。我观此义作如是说。不退菩萨摩诃萨心。于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。不退菩萨慈悲俱心。能使有情得乐离苦。声闻独觉慈悲俱心。但有假想而无实用。又舍利子。有阿罗汉永尽诸漏。具六神通八解脱等种种功德。能以神力掷此世界置于余方。而不能令不退菩萨心有转变。又舍利子有阿罗汉永尽诸漏。具六神通八解脱等种种功德。能以神力涸大海水。而不能令不退菩萨心有转变。又舍利子。有阿罗汉永尽诸漏。具六神通八解脱等种种功德。能以神力吹坏殑伽沙数世界。其中一切妙高山王皆如灰粉。而不能令不退菩萨心有转变。又舍利子。有阿罗汉永尽诸漏。具六神通八解脱等种种功德。以神通力能吹殑伽沙数世界。大劫火聚猛焰炽然皆令顿灭。而不能令不退菩萨心有转变。由此缘故我作是说。不退菩萨摩诃萨心。于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。时舍利子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。不退菩萨摩诃萨心具足如是大威神力。声闻独觉不能转变。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。何以故。舍利子。诸佛世尊其言无二。佛所说义皆实不虚。汝应受持广为他说

又舍利子。十方世界诸有情类无量无边。假使十方无量无数殑伽沙等诸世界中。诸殑伽沙一一皆变。复为尔所诸有情类。假使十方无量无数无边世界地水火风碎为极微。一一皆变复为尔所诸有情类。是诸有情宁为多不。舍利子曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。如是一切有情。假使一时成阿罗汉。永尽诸漏具六神通八解脱等种种功德。成就广大自在神通一切皆如大采菽氏。如是一一大阿罗汉。皆能化作尔所恶魔。一一恶魔复能化作尔所勇健象军马军车军步军。如是诸军可知数不。舍利子曰。不也世尊。不也善逝。佛言。假使有善男子或善女人。量等三千大千世界能知其数。以神通力破诸魔军皆令退散。于意云何。此善男子或善女人神通威力为广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。此善男子或善女人神通威力。不可当敌不可思议。佛言。假使如是所说男子女人。如前所说诸有情数。如是一一男子女人。各如十方无量无数无边世界殑伽沙等大劫而住念念。化作如前所说无量恶魔。一一恶魔各复化作如前所说无量勇健象马军等。亦不能令不退菩萨心有转变。又舍利子。于意云何。尔所有情成阿罗汉。一一化作尔所恶魔。一一恶魔具大神力。如是神力与不退转一菩萨心所有神力何者为胜。舍利子言。不退菩萨摩诃萨心所有神力于彼为胜。所以者何。不退菩萨摩诃萨心所有神力。无量无数不可思议不可宣说。世尊复告舍利子言。于意云何。不退菩萨摩诃萨心所有神力。于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力。谁能说彼为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。舍利子言。如我解佛所说义者。唯佛世尊乃能说彼不退菩萨摩诃萨心所有神力。于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上所以者何。不退菩萨摩诃萨心所有神力。除一切智相应之心所有神力无能及者。由此因缘不退菩萨摩诃萨心所有神力。唯佛能知唯佛能说。于余神力为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。何以故。舍利子。不退菩萨摩诃萨心。无余有情能令转变。亦无如实知者说者。唯有如来应正等觉。知彼菩萨不退转心。为诸有情如实宣说

尔时满慈子问舍利子言。何因缘故不退菩萨摩诃萨心不可转变。舍利子言。如诸菩萨行布施时。无不皆缘一切智智。其心坚固不可倾动。如是证得不退转时。心不随缘而有转变。又满慈子。譬如有人善解断事。曾于无量长者居士商贾众中。数数断事有匮乏故。频于长者居士等所借便财物。恐他来索无力酬还。遂依附王冀免拘絷。时诸债主怖畏王故。不敢牵掣挫辱彼人。所以者何。彼所依附王力甚大难可当敌。如是菩萨若初发心若不退转。皆由依附一切智智有大神力。一切独觉及阿罗汉。皆不能令心有变动。又满慈子。如人依王虽极贫匮而不被辱。如是菩萨依一切智智。二乘恶魔不能倾动。而能降伏一切恶魔。于彼二乘为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。是故菩萨欲不退转。常应依止一切智智。修菩萨行勿乐余乘。满慈子言。何等菩萨为诸独觉声闻所胜。舍利子言。若诸菩萨闻说独觉声闻胜事。心生欣慕作是念言。我当云何得如是法。亦深乐著赞二乘教。是诸菩萨由起如斯非理作意。便为一切独觉声闻之所胜伏。时满慈子便问具寿舍利子言。何缘说此菩萨作意名非理耶。舍利子言此能障碍一切智智。令能引发一切智心渐微渐远故。名菩萨非理作意。如瑜伽师欲证实际。欣乐趣入正性离生。若贪嗔痴遇缘现起。令能引发阿罗汉心。有障有碍渐微渐远。是故说为非理作意。如是菩萨求大菩提。若起二乘相应作意。障一切智损菩提心。是故名为非理作意。若诸菩萨有此作意。便为二乘之所胜伏时满慈子便白具寿舍利子言。若诸菩萨发起二乘相应作意。便为二乘之所胜伏。当知不入诸菩萨数。何以故。舍利子。夫为菩萨唯求无上正等菩提。若起二乘相应作意。违本所欲不能证得一切智故。如预流者烦恼现行。便违所求若智若断勤求智断故名预流。非烦恼行有勤求义。何以故。舍利子。夫预流者求二遍知。一智遍知。二断遍知。烦恼现行二求俱坏故。预流者常应精勤求智遍知灭诸烦恼。如是菩萨若起二乘相应作意。便违菩萨本所希求一切智智。若诸菩萨远离希求一切智智心及心所。则不名为真实菩萨。何以故。舍利子。夫菩萨者要常希求一切智智心无间断。若诸菩萨住菩萨心。二乘恶魔不能胜伏。而能胜伏二乘恶魔。如善射夫住所习处。不为一切怨敌所伏。能伏怨敌离诸怖畏。如是菩萨住菩萨心。一切恶缘所不能坏。能坏一切众魔事业。若闻宣说二乘法教。便作是念。我当证得无上菩提。为诸有情亦当宣说如是法教。如今世尊能寂如来应正等觉。为诸独觉声闻种性补特伽罗。宣说二乘相应法教。我未来世得作佛时。亦为如是诸有情类。说如是教令获利乐。如是菩萨方便善巧住菩萨心。虽闻二乘相应法教而无所损。谓虽闻彼相应法教而于二乘无所贪染。如是菩萨住菩萨心。不为二乘恶魔胜伏而能胜伏二乘恶魔。如瑜伽师于境及定俱得善巧不可胜伏。所以者何。心于境定已善修治得自在故。如是菩萨住菩萨心。二乘恶魔不能胜伏。所以者何。是诸菩萨于菩萨心常不离故

尔时舍利子问满慈子言。一切菩萨若初发心。若已得不退。若坐菩提座。皆不可胜伏耶。满慈子言。一切菩萨若初发心若已得不退。若坐菩提座。当知一切不可胜伏。何以故舍利子。是诸菩萨一切恶缘。不能令舍本誓愿故。谓诸菩萨发菩提心。于诸有情欲常饶益。如是二事誓愿坚牢。一切恶缘不能倾动。若诸菩萨安住此心。二乘恶魔不能胜伏。又舍利子。如诸如来若初成佛。若已成佛住百千岁。俱不舍离一切智心。于一切时成一切智。如是菩萨若初发心。若已得不退。若坐菩提座。于一切时缘一切智。求证作意未尝暂舍。舍利子言。若如是者菩萨诸位有何差别。满慈子言。菩萨诸位心无差别。但有成佛迟速不同。谓菩萨心初中后位。皆求引发无上菩提。安住此心常无退转。又舍利子。如阿罗汉终不退失阿罗汉心。谓无漏心必无退转。菩萨亦尔终不退失大菩提心。又舍利子于意云何。若阿罗汉心有退失。彼是真实阿罗汉不。舍利子言。不也具寿。若阿罗汉心有退失。当知彼为增上慢者。决定未得阿罗汉果。满慈子言。菩萨亦尔若有菩萨退菩提心。当知彼先自称菩萨非真菩萨。是增上慢污菩萨众。如秽螺蜗污澄清水不堪饮用。舍利子言。如是如是。当知彼类无知蔽心自称菩萨。实未得入真菩萨数但有虚名。譬如丈夫男根成就有根缺者自称丈夫。彼有虚言而无实义。菩萨亦尔退菩提心。但有虚名非真菩萨。如缺根者名半择迦。退菩提心名伪菩萨。是故菩萨初中后位决定不退大菩提心。若退此心便非菩萨

尔时满慈子问舍利子言。若诸菩萨欲证无上正等菩提。当起何等相应作意。舍利子言。若诸菩萨欲证无上正等菩提。应正发起一切智智相应作意。一切菩萨法应安住如是作意。若诸菩萨住此作意修行布施。是诸菩萨即能回向一切智智。若诸菩萨如是回向一切智智。是诸菩萨摄受布施波罗蜜多。若诸菩萨不能回向一切智智。是诸菩萨所行布施。不名布施波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨行布施时作是思惟。我舍少分不舍少分。我施此物不舍此物。我施彼类不施彼类。是诸菩萨由此思惟障一切智。经久乃能得一切智。多时布施波罗蜜多乃得圆满。是故菩萨欲不障碍一切智智。欲疾证得一切智智。欲令布施波罗蜜多疾得圆满。应离如是分别思惟。应舍一切分。应施一切物。于一切类应平等施。又满慈子。若诸菩萨欲证无上正等菩提。应住布施波罗蜜多。应于布施波罗蜜多如是而住。若诸菩萨于日初分。能以种种上妙饮食。供养殑伽沙数有情。既供养已复施上妙黄金色衣。于日中分亦以种种上妙饮食。供养殑伽沙数有情。既供养已复施上妙黄金色衣。于日后分亦以种种上妙饮食。供养殑伽沙数有情。既供养已复施上妙黄金色衣。于夜三分亦复如是。如是布施经于殑伽沙数大劫常无间断。是诸菩萨如是施已。若不回求一切智智。虽名布施而非布施波罗蜜多。若能回求一切智智。乃名布施波罗蜜多。谓布施时不作分限。随多随少发广大心。普缘有情总施一切。如是菩萨行布施时。虽不舍多布施一切而成布施波罗蜜多。所以者何。为欲证得无量佛法而行布施波罗蜜多。若布施时心有限量。定不能证无量佛法。若诸菩萨心有限量而行布施。是诸菩萨定不能证一切智智。定于布施波罗蜜多不能圆满。是故菩萨欲证无量一切智智。应当发起无限量心而行布施。若诸菩萨有限量心而行布施。是诸菩萨摄受悭吝不能永舍。不能摄受一切智智。与此相违乃能证得一切智智。圆满布施波罗蜜多

又满慈子。诸菩萨众欲行布施应起是心。我当修行无限量施。乃至未证无上菩提。于诸有情且行财施。若证无上正等菩提。于诸有情当行法施。谓若未证无上菩提。且于有情以财摄受。令离贫苦得世间乐。若证无上正等菩提。当于有情以法摄受。令离烦恼得出世乐。如人事王。先得衣食养活妻子。后得王意多获珍财。自身妻子俱受富贵安隐快乐。如是菩萨求证无上正等菩提。修多百千难行苦行。先以财施摄受有情令离世间诸贫穷苦。后证无上正等觉时以无染法教诫教授诸有情类。令其解脱生死众苦。又满慈子。如多百千诸有情类。奉事王子昼夜精勤。王子尔时随分资给衣服饮食卧具等事。后登王位随昔勤劳。量所堪任重赐爵禄。或主事业或主川原。或主大城或主关防。或主村邑或主军戎。如是菩萨求一切智。未证无上正等觉时。先以资财摄有情类。后证无上正等觉时。随诸有情觉慧差别。以无上法教诫教授。令其安住阿罗汉果或不还果或一来果或预流果或十善业道或菩萨胜位。又满慈子。是诸菩萨求大菩提行菩萨行。未证无上正等觉时。于诸有情作大饶益。若证无上正等觉时。亦于有情作大饶益。般涅槃后亦于无量无边有情作大饶益。譬如王子未绍王位。与诸有情作大饶益。若绍王位亦与有情作大饶益。若命终后亦与有情作大饶益。又满慈子。如人事王如如精勤经时渐久。如是如是爵禄渐增。如是菩萨求一切智。如如精勤经时渐久。如是如是功德渐增。又满慈子。是诸菩萨未证无上正等觉时。于诸有情以财摄受。谓以种种衣服饮食卧具医药及余资财。方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时。于诸有情以法摄受。谓以种种布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法摄受饶益。或以种种念住正断神足根力觉支道支及余无量无边佛法摄受饶益。或以种种施福业事戒福业事修福业事及余无量世间善法摄受饶益。般涅槃后亦于无量无边有情作大饶益。谓供养佛设利罗故。或于如来无上正法。受持读诵如说修行。皆得无边广大饶益。谓人天乐或般涅槃或大菩提究竟安乐

尔时满慈子谓舍利子言。如是如是诚如所说。仁者所说无不如义。是故如来应正等觉。常说仁者声闻众中智慧辩才最为第一。又舍利子。譬如真金。常与有情作大饶益。谓未出矿若出矿时若转变成诸庄严具。若复出卖转买。余物皆与无量无边有情。随其所应作大饶益。如是菩萨修菩萨行。未证无上正等觉时。与诸有情作大饶益。谓以财法随其所应方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时。转妙法轮作大饶益。谓宣说色蕴常无常等不可得。宣说受想行识蕴常无常等亦不可得。宣说眼处常无常等不可得。宣说耳鼻舌身意处常无常等亦不可得。宣说色处常无常等不可得。宣说声香味触法处常无常等亦不可得。宣说眼界常无常等不可得。宣说耳鼻舌身意界常无常等亦不可得。宣说色界常无常等不可得。宣说声香味触法界常无常等亦不可得。宣说眼识界常无常等不可得。宣说耳鼻舌身意识界常无常等亦不可得。宣说眼触常无常等不可得。宣说耳鼻舌身意触常无常等亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受常无常等不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常等亦不可得。宣说地界常无常等不可得。宣说水火风空识界常无常等亦不可得。宣说因缘常无常等不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘常无常等亦不可得。宣说无明常无常等不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死常无常等亦不可得。宣说我常无常等不可得。宣说有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者常无常等亦不可得。宣说欲界常无常等不可得。宣说色无色界常无常等亦不可得。如是宣说种种法门。与诸有情作大饶益。般涅槃后正法像法及设利罗。与诸有情作大饶益。声闻独觉无如是事。是故菩萨摩诃萨众修菩萨行。常与有情作大饶益。由斯故说诸菩萨众于彼二乘为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上

尔时佛告阿难陀言。汝应受持舍利子等所说。菩萨摩诃萨众被大愿铠趣大菩提具胜善巧增上意乐。修行布施波罗蜜多。舍法舍财无染无著。时薄伽梵说是经已。具寿舍利子具寿满慈子具寿阿难陀及余声闻。诸菩萨众并余世间天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行

大般若波罗蜜多经卷第五百八十三  大般若经第十二会戒波罗蜜多分

西明寺沙门玄则撰

夫欲储净法。先涤身器。将越爱流。前鸠行楫。居其选也。特有戒焉。所以复指名区。更申玄集。切身口而流训。则一言一行。斯佛事矣。因动静以研机。则举足下足。斯道场矣。诚险道之夷蹬。闇室之凝釭。度疫之仙丸。出苦之神驭。鉴德者之明镜。严心者之宝鬘。涉象季之大师。处尘俗之善友。虽目之无朕。抟之不触。而芬郁布写。类迷迭之盈空。洁映澄华。比醍醐之洞色。含灵所以埏埴。法界所以弥纶。善逝法王。抗之以为明足。具寿尊者。养之而为净命。但简以行处。或非处而难遵。格以正乘。或他乘而致爽。十七群之喧浴。尚动王讥。五百生之掉影。仍贻佛诫。矧复臭莲馥而为盗。分钏响以成淫。涅槃为求。保专精而尚犯。菩提入愿。受欲乐而犹持。轻嫌与重性同科。意防与身遮共品。谛故住故。能行所行。导以随喜。融以法性。岂止草系情殷。木叉义远。毒龙卷毒。怖鸽忘怖。将被之黎蠢。栖之常乐。使八寒流煦。五热浮凉。薜荔失其炎河。轮围发其闇渚。行门允备。种智克圆。其五轴单译。一如施分。凡息心之士。岂不诹焉

大般若波罗蜜多经卷第五百八十四

三藏法师玄奘奉 诏译

第十二净戒波罗蜜多分之一

如是我闻。一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时世尊告具寿舍利子。汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨宣说净戒波罗蜜多。时舍利子。蒙佛教敕承佛神力。先以净戒波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。时满慈子便问具寿舍利子言。云何应知菩萨持戒。云何应知菩萨犯戒。云何菩萨所应行处。云何菩萨非所行处。时舍利子。便答具寿满慈子言。若诸菩萨安住声闻独觉作意。是名菩萨非所行处。若诸菩萨安住此处应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨行于非处。是诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多。若诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多。是诸菩萨舍本誓愿。若诸菩萨舍本誓愿应知是为菩萨犯戒。又满慈子。若诸菩萨修行布施。回向声闻或独觉地。是名菩萨行于非处。若诸菩萨行于非处。应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨安住居家受妙五欲。应知非为菩萨犯戒。若诸菩萨行布施时。回向声闻或独觉地。不求无上正等菩提应知是为菩萨犯戒。譬如王子应受父王所有教令。应学王子所应学法。谓诸王子皆应善学诸工巧处及事业处。所为乘象乘马乘车及善持御弓弩排[矛*(替-曰+貝)]刀槊钩轮奔走跳踯书印算数声因论等及余种种工巧事业。若诸王子能勤习学如是等类顺益王法。虽受五欲种种嬉戏。而不为王之所诃责。如是菩萨勤求无上正等菩提。虽处居家受妙五欲种种嬉戏。而不违逆一切智智。若诸菩萨行布施时。回向声闻或独觉地。是诸菩萨行于非处。于一切智便为非田。若时若时于一切智已成非田。尔时尔时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。若时若时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。尔时尔时远离所求一切智智。若时若时远离所求一切智智。尔时尔时行于非处。若时若时行于非处。尔时尔时犯菩萨戒。又满慈子。若诸菩萨虽复出家受持净戒。而不回向无上菩提。是诸菩萨定不成就菩萨净戒。若诸菩萨定不成就菩萨净戒。是诸菩萨但有虚名都无实义。应知彼类不名菩萨。若诸菩萨虽处居家而受三归深信三宝。回向无上正等菩提。是诸菩萨虽复受用五欲乐具。而于菩萨所行净戒波罗蜜多常不远离。亦名真实持净戒者。亦名安住菩萨净戒。若诸菩萨住菩萨戒。是诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多。是诸菩萨常不远离一切智智。若诸菩萨虽多发起五欲相应非理作意。而起一念无上菩提相应之心即能摧灭。如多积集迦遮末尼。一吠琉璃能总映夺。吠琉璃宝光彩价直。映夺一切迦遮末尼。如是菩萨虽多发起五欲相应非理作意。若起一念无上菩提相应之心普能摧灭。如迦遮聚一吠琉璃普能映夺令失光彩又满慈子。若诸菩萨执著诸相而行布施。是诸菩萨行于非处。若诸菩萨行于非处。是诸菩萨应知名为犯菩萨戒。菩萨不应执著诸相而行布施。亦复不应执著无上正等菩提而行布施。何以故。满慈子。诸佛无上正等菩提远离众相。所以者何。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆离众相。如是菩萨于所行施不应执著。若诸菩萨于所行施能无执著。是诸菩萨则能摄受菩萨净戒波罗蜜多。疾能证得一切智智。时满慈子便问具寿舍利子言。若诸菩萨求一切智智而修行布施。是诸菩萨岂不执著一切智智。若诸菩萨起心执著一切智智。成戒禁取。云何名为持菩萨戒。舍利子言。一切智智远离众相非方处摄。一切智智非色蕴不离色蕴。非受想行识蕴不离受想行识蕴。一切智智非眼处不离眼处。非耳鼻舌身意处不离耳鼻舌身意处。一切智智非色处不离色处。非声香味触法处不离声香味触法处。一切智智非眼界不离眼界。非耳鼻舌身意界不离耳鼻舌身意界。一切智智非眼识界不离眼识界。非耳鼻舌身意识界不离耳鼻舌身意识界。一切智智非眼触不离眼触。非耳鼻舌身意触不离耳鼻舌身意触。一切智智非眼触为缘所生诸受不离眼触为缘所生诸受。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受不离耳鼻舌身意触为缘所生诸受。一切智智非地界。不离地界。非水火风空识界不离水火风空识界。一切智智非因缘不离因缘。非等无间缘所缘缘增上缘不离等无间缘所缘缘增上缘。一切智智非无明不离无明。非行识名色六处触受爱取有生老死不离行识名色六处触受爱取有生老死。一切智智非布施波罗蜜多不离布施波罗蜜多。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。一切智智非内空不离内空。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。一切智智非真如不离真如。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。一切智智非苦圣谛不离苦圣谛。非集灭道圣谛不离集灭道圣谛。一切智智非四静虑不离四静虑。非四无量四无色定不离四无量四无色定。一切智智非四念住不离四念住。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。一切智智非空解脱门不离空解脱门。非无相无愿解脱门不离无相无愿解脱门。一切智智非八解脱不离八解脱。非八胜处九次第定十遍处。不离八胜处九次第定十遍处。一切智智非陀罗尼门不离陀罗尼门。非三摩地门不离三摩地门。一切智智非净观地不离净观地。非种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。不离种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。一切智智非极喜地不离极喜地。非离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不离离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。一切智智非五眼不离五眼。非六神通不离六神通。一切智智非。佛十力不离佛十力。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智智非三十二大士相不离三十二大士相。非八十随好不离八十随好。一切智智非无忘失法不离无忘失法。非恒住舍性不离恒住舍性。一切智智非一切智不离一切智。非道相智一切相智不离道相智一切相智。一切智智非预流果不离预流果。非一来果不还果阿罗汉果独觉菩提不离一来果不还果阿罗汉果独觉菩提。一切智智非诸菩萨摩诃萨行不离诸菩萨摩诃萨行。非诸佛无上正等菩提不离诸佛无上正等菩提。一切智智非有色法不离有色法。非无色法不离无色法。一切智智非有见法不离有见法。非无见法不离无见法。一切智智非有对法不离有对法。非无对法不离无对法。一切智智非有漏法不离有漏法。非无漏法不离无漏法。一切智智非有为法不离有为法。非无为法不离无为法。一切智智非有量法不离有量法。非无量法不离无量法。一切智智非过去法不离过去法。非未来现在法不离未来现在法。一切智智非善法不离善法。非不善无记法不离不善无记法。一切智智非欲界系法不离欲界系法。非色无色界系法不离色无色界系法。一切智智非见所断法不离见所断法。非修所断无断法不离修所断无断法。一切智智非学法不离学法。非无学非学非无学法不离无学非学非无学法。一切智智远离如是诸法相故不可执取。一切智智远离众相。无法可得无所得故不可执取。一切智智既非有法亦非无法。由此因缘不可执取。是故菩萨修行布施受持净戒。回向无上正等菩提。虽求证得一切智智而不名为戒禁取摄。若诸菩萨修行布施受持净戒。回向声闻或独觉地执取净戒。是诸菩萨失菩萨戒。应知名为犯戒菩萨

尔时满慈子问舍利子言。若诸菩萨修行布施受持净戒。回向声闻或独觉地。违犯菩萨所受戒已。是诸菩萨为有因缘可还净不。舍利子言。若彼菩萨回向声闻独觉地已。未见圣谛未证实际。或有因缘易可还净。若见圣谛证实际已。异见深重难可还净。时满慈子复问具寿舍利子言。若诸菩萨求证无上正等菩提。不应令彼证实际耶。舍利子言。如是如是。若诸菩萨求证无上正等菩提。不应令彼证于实际。满慈子言。何因缘故若诸菩萨求证无上正等菩提。不应令彼证于实际。舍利子言。有诸菩萨求证无上正等菩提。若速令彼证于实际。是诸菩萨或遇因缘。住于声闻或独觉地。难可令起一切智心。若遇如来正法隐没。不求证得一切智智。尔时便证独觉菩提。入无余依般涅槃界。毕竟不证无上菩提。由此因缘若诸菩萨求趣无上正等菩提。不应令彼速证实际乃至未坐妙菩提座。不应令彼证于实际。若时已坐妙菩提座。将证无上正等菩提。乃可令其证于实际。断一切障证大菩提

又满慈子。若诸菩萨修行净戒波罗蜜多。不应受持二乘净戒。由彼净戒不能摄受一切智智。不能引发一切智智。不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨心作分限饶益有情。修行布施受持净戒。是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。何以故。满慈子。菩萨净戒波罗蜜多无分限故。若诸菩萨心无分限饶益有情。修行布施受持净戒。是诸菩萨乃能摄受菩萨净戒波罗蜜多。亦能圆满菩萨净戒波罗蜜多。是诸菩萨由此因缘名为成就菩萨净戒尔时满慈子问舍利子言。云何名为菩萨持戒。舍利子言。若诸菩萨随所行施。一切回向无上菩提。与诸有情作大饶益。穷未来际无间无断。应知是为菩萨持戒。若诸菩萨随所护戒一切回向无上菩提。与诸有情作大饶益。穷未来际无间无断。应知是为菩萨持戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫。修行净戒令得圆满。而不回向无上菩提。与诸有情作大饶益。穷未来际无间无断。是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫。修行净戒令得圆满。而心回向声闻独觉。是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽不受持二乘净戒。而不名为犯净戒者。若诸菩萨回向声闻或独觉地。虽多受持二乘净戒。而可名为犯净戒者。何以故。满慈子。若诸菩萨回向声闻或独觉地。应知名为行于非处。言非处者即二乘地。非诸菩萨所行处故尔时满慈子问舍利子言。云何名为菩萨行处。舍利子言。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。菩萨所学四静虑四无量四无色定相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。菩萨所学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。菩萨所学空无相无愿解脱门相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。菩萨所学八解脱八胜处九次第定十遍处相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。一切陀罗尼门一切三摩地门相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。菩萨所学五眼六神通相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃至一切智智相应作意。应知是为菩萨行处。若诸菩萨谛故住故行此行处。应知是为菩萨持戒。又满慈子。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫安处居家受妙五欲。而不发起趣向声闻独觉地心。是诸菩萨应知不名犯菩萨戒。何以故。满慈子。是诸菩萨增上意乐无退坏故。何等名为增上意乐。谓定趣求一切智智。譬如有人于他财物实不劫盗。枉禁囹圄虽经多时。而胜意乐常无退坏。于他财物无劫盗心。虽与恶人同禁囹圄而不名贼。如是菩萨虽处居家经于殑伽沙数大劫受妙五欲。而胜意乐常不退坏。谓常趣求一切智智。曾不发起二乘之心。是故不名犯菩萨戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫修行梵行。而起回向二乘地心。应知不名持净戒者。何以故。满慈子。彼舍净戒波罗蜜多安住声闻独觉乘戒。若诸菩萨安住声闻独觉乘戒不名菩萨。所以者何。是诸菩萨远离净戒波罗蜜多无心趣求一切智智。定不能证无上菩提。又满慈子。若诸菩萨起如是心。我当精勤经尔所劫流转生死。定当引起一切智智。是诸菩萨由起此心。不能证得一切智智。时满慈子便问具寿舍利子言。若诸菩萨心作分限。我当精勤经尔所劫。定当证得一切智智。如是期心有何过失。而不能得一切智智。舍利子言。是诸菩萨厌怖生死速求菩提。由心速故便作分限。由作分限不能成熟殊胜善根。由怖生死或求声闻独觉乘果。非作分限而能饶益无量有情。非作分限而能圆满无量布施波罗蜜多。非不圆满无量布施波罗蜜多。而能证得一切智智。若诸菩萨心作分限。设经殑伽沙数大劫。修行布施波罗蜜多。而亦不能圆满布施波罗蜜多。菩萨布施波罗蜜多无边际故。一切智智亦无边际。若不圆满菩萨布施波罗蜜多。而能证得一切智智无有是处。是故菩萨欲求无上正等菩提。不应起心定作分限。速求证得一切智智。又满慈子。若诸菩萨求证无上正等菩提。是诸菩萨决定不应心作分限。修行布施乃至般若波罗蜜多。若时若时久处生死修菩萨行。尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟。堪能证得一切智智。如新瓦器盛满清水。置于日中如如多时。水所滋润如是如是器转坚牢。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行。尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多。渐善成熟堪能证得一切智智。又满慈子。如新瓦瓶盛满苏油。如如经久如是如是津昵渐润。由斯坚密有所堪能。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行。尔时尔时渐遇多佛及佛弟子信敬供养。若时若时渐遇多佛及佛弟子信敬供养。尔时尔时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授。若时若时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授。尔时尔时渐得闻说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若时若时渐得闻说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时尔时渐能修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若时若时渐能修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时尔时渐复圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若时若时渐复圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时尔时渐得邻近一切智智。若时若时渐得邻近一切智智。尔时尔时渐断诸障证得无上正等菩提

又满慈子。诸菩萨摩诃萨若时若时起一切智相应之心。尔时尔时无容间起缘余境心。若时若时无容间起缘余境心。尔时尔时布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多熏心相续渐得圆满。由心相续渐圆满故。名能引发一切智心。此心相续无间无断。乃至证得一切智智。如贮苏瓶如如经久。如是如是苏气熏遍。不受余气之所熏著。如是菩萨摩诃萨众起一切智相应之心。缘余境心不能间杂。由无间杂布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多熏习圆满。诸恶魔军欲伺其便终不能得。何以故。满慈子。若于此境魔伺其便。是诸菩萨即于此境起一切智相应之心。由此恶魔不能得便。如是菩萨若时若时久处生死修行布施乃至般若波罗蜜多。尔时尔时渐事多佛及诸弟子。若时若时渐事多佛及诸弟子。尔时尔时闻说布施乃至般若波罗蜜多。若时若时闻说布施乃至般若波罗蜜多。尔时尔时能勤精进如理思惟。所说布施乃至般若波罗蜜多。若时若时能勤精进如理思惟。所说布施乃至般若波罗蜜多。尔时尔时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多。若时若时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多。尔时尔时于心相续。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多渐得圆满。若时若时于心相续。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多渐得圆满。尔时尔时渐得邻近一切智智。由斯速证无上菩提。与诸有情作大饶益

又满慈子。若诸菩萨欲劝导他受持净戒。是诸菩萨先应自起净戒相应心心所法。然后劝他受持净戒。既劝导他受持戒已。复令回向一切智智。如是菩萨自修善根回向所求一切智智。复能劝导他诸有情起清净心受持净戒。受持戒已复令回向一切智智。乃可名为于善男子善女人等能善化导。若诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。是声闻人不胜菩萨补特伽罗。乃为菩萨转胜于彼。如有男子负真金人远适他国。此真金人光彩颜貌胜彼男子。如是设有殑伽沙数声闻乘人。教诫教授趣菩萨乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。此一菩萨胜彼一切声闻乘人。又如男子负颇胝迦人远适他国。此颇胝迦人光彩颜貌胜彼男子。如是三千大千世界殑伽沙数声闻乘人。教诫教授趣菩萨乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。此一菩萨胜彼一切声闻乘人。何以故。满慈子。诸声闻人若时若时教诫教授此一菩萨。尔时尔时转胜一切声闻乘人。设经殑伽沙数劫住诸声闻人。教诫教授此一菩萨。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。此一菩萨功德善根昼夜增长。又满慈子。譬如真金数数烧炼光色转盛。菩萨亦尔。若时若时诸声闻众教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德。由彼功德回向涅槃。不能趣求一切智智。又满慈子。如吠琉璃。若时若时匠者莹拭。尔时尔时光色转净。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德。由彼功德回向涅槃。不能趣求一切智智。又满慈子。如巧画师以众彩色画作人像。如如先以一色作模。于后后时填布众彩。若时若时以众彩色渐次填布。尔时尔时容貌形色展转殊妙。胜彼画师百千万倍。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德。由彼功德回向涅槃。不能趣求一切智智。而此菩萨由诸声闻教诫教授。所修种种功德善根昼夜增长。又满慈子。如人种树随时溉灌守护修理。若时若时溉灌此树守护修理。尔时尔时其树增长量渐高大。如是菩萨无量声闻教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。而此菩萨若时若时。无量声闻教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长。若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长。尔时尔时普胜一切声闻独觉菩萨净戒波罗蜜多转明转盛。渐次邻近本所愿求一切智智。由斯普胜声闻独觉。又满慈子。譬如有人持小火[火*曹]烧干草木若时若时火依草木。尔时尔时火渐增长。若时若时火渐增长。尔时尔时火焰转大。展转能照多逾缮那多百多千乃至无量。如是菩萨无量声闻教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛。若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛。尔时尔时胜彼无量教诫教授声闻乘人所有功德。由彼功德回向涅槃。不能趣求一切智智。又满慈子。譬如有人销矿出金出已转卖。所得价直贵卖彼人多百千倍。如是菩萨若时若时无量声闻教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多。胜彼声闻所有功德多百千倍。由彼功德回向涅槃。不能趣求一切智智。菩萨净戒波罗蜜多决定趣求一切智智。与有情类作大饶益。尔时满慈子白舍利子言。菩萨成就广大妙法。谓诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。是声闻人不胜菩萨补特伽罗。乃为菩萨转胜于彼。时舍利子。便印具寿满慈子言。如是如是。菩萨成就广大妙法。普胜独觉及诸声闻

大般若波罗蜜多经卷第五百八十四

大般若波罗蜜多经卷第五百八十五

三藏法师玄奘奉 诏译

第十二净戒波罗蜜多分之二

时舍利子复告具寿满慈子言。若诸菩萨修行净戒波罗蜜多。见有少法名为作者。当知虽住菩萨法中。而名弃舍诸菩萨法。是为菩萨非理作意。若起如是非理作意。应知名为犯戒菩萨。时满慈子便白具寿舍利子言。若诸菩萨不见少法名为作者。是诸菩萨受持净戒波罗蜜多无所违犯。何法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损。舍利子言。无法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损。若见少法于此净戒波罗蜜多为益为损。当知执取菩萨净戒。若诸菩萨见有少法于此净戒波罗蜜多为益为损。是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨不见少法名为作者。是诸菩萨能正摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒。回向趣求一切智智。乃名净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒。不能回求一切智智。应知此戒虽得戒名而非净戒波罗蜜多。或求二乘世间果故

又满慈子。若诸菩萨随所行施。无不皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知是名具戒菩萨。又满慈子。若诸菩萨随所护戒。无不皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知名为具戒菩萨。又满慈子。若诸菩萨于诸有情若打若骂诽谤凌辱轻弄等事。随所修忍无不皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知是名具戒菩萨。又满慈子。若诸菩萨为欲拔济一切有情恶趣生死种种苦恼随行精进。无不皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知是名具戒菩萨。又满慈子。若诸菩萨随起静虑作是思惟。我应引发殊胜静虑。由斯发起殊胜神通。知诸有情心行差别说授法药。令脱恶趣生死众苦。又为调伏自身烦恼。与有情类作净福田。堪任引发一切智智。如是思惟随修静虑。一切皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知是名具戒菩萨。又满慈子。若诸菩萨随所修行甚深妙慧。皆为于法远离颠倒得诸善巧。谓蕴善巧。若界善巧。若处善巧。若谛善巧。若缘起善巧。若是处非处善巧

云何名为于蕴善巧。谓诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相。如实了知所有受想行识蕴种种自相。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相皆不可得。如实了知所有受想行识蕴种种自相皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相。如实了知所有受想行识蕴种种共相。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相皆不可得。如实了知所有受想行识蕴种种共相皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若常若无常皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若常若无常皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若乐若苦皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若乐若苦皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若我若无我皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若我若无我皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若净若不净皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若净若不净皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若空若不空皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若空若不空皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有相若无相皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若有相若无相皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若有愿若无愿皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若远离若不远离皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若远离若不远离皆不可得。如是名为于蕴善巧。云何名为于界善巧。谓诸菩萨如实了知所有眼界种种自相。如实了知所有耳鼻舌身意界种种自相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种自相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相。如实了知所有耳鼻舌身意界种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若常若无常皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若常若无常皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若乐若苦皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若我若无我皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若净若不净皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若空若不空皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有相若无相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若远离若不远离皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相。如实了知所有声香味触法界种种自相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相皆不可得。如实了知所有声香味触法界种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相。如实了知所有声香味触法界种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相皆不可得。如实了知所有声香味触法界种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若常若无常皆不可得。如实了知所有声香味触法界若常若无常皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若乐若苦皆不可得。如实了知所有声香味触法界若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若我若无我皆不可得。如实了知所有声香味触法界若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若净若不净皆不可得。如实了知所有声香味触法界若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若空若不空皆不可得。如实了知所有声香味触法界若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有相若无相皆不可得。如实了知所有声香味触法界若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有声香味触法界若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有声香味触法界若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若远离若不远离皆不可得。如实了知所有声香味触法界若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相。如实了知所有耳鼻舌身意识界种种自相。如是名为于界善巧

又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相。如实了知所有耳鼻舌身意识界种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若常若无常皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若常若无常皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若乐若苦皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若我若无我皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若净若不净皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若空若不空皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有相若无相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若远离若不远离皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相。如实了知所有耳鼻舌身意触种种自相。如是名为于界善巧

又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相。如实了知所有耳鼻舌身意触种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若常若无常皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若常若无常皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若乐若苦皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若我若无我皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若净若不净皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若空若不空皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有相若无相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若远离若不远离皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受种种自相。如是名为于界善巧

又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若常若无常皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常皆不可得如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若我若无我皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若净若不净皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若空若不空皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种自相。如实了知所有水火风空识界种种自相。如是名为于界善巧

又诸菩萨如实了知所有地界种种自相皆不可得。如实了知所有水火风空识界种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相。如实了知所有水火风空识界种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相皆不可得。如实了知所有水火风空识界种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若常若无常皆不可得。如实了知所有水火风空识界若常若无常皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若乐若苦皆不可得。如实了知所有水火风空识界若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若我若无我皆不可得。如实了知所有水火风空识界若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若净若不净皆不可得。如实了知所有水火风空识界若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若空若不空皆不可得。如实了知所有水火风空识界若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有相若无相皆不可得。如实了知所有水火风空识界若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有水火风空识界若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有水火风空识界若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧又诸菩萨如实了知所有地界若远离若不远离皆不可得。如实了知所有水火风空识界若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。云何名为于处善巧。谓诸菩萨如实了知所有眼处种种自相。如实了知所有耳鼻舌身意处种种自相。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种自相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处种种自相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相。如实了知所有耳鼻舌身意处种种共相。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处种种共相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若常若无常皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若常若无常皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若乐若苦皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若乐若苦皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若我若无我皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若我若无我皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若净若不净皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若净若不净皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若空若不空皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若空若不空皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有相若无相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若有相若无相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若有愿若无愿皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于处善巧

又诸菩萨如实了知所有眼处若远离若不远离皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若远离若不远离皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相。如实了知所有声香味触法处种种自相。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相皆不可得。如实了知所有声香味触法处种种自相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相。如实了知所有声香味触法处种种共相。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相皆不可得。如实了知所有声香味触法处种种共相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若常若无常皆不可得。如实了知所有声香味触法处若常若无常皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若乐若苦皆不可得。如实了知所有声香味触法处若乐若苦皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若我若无我皆不可得。如实了知所有声香味触法处若我若无我皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若净若不净皆不可得。如实了知所有声香味触法处若净若不净皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若空若不空皆不可得。如实了知所有声香味触法处若空若不空皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有相若无相皆不可得。如实了知所有声香味触法处若有相若无相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有声香味触法处若有愿若无愿皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有声香味触法处若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若远离若不远离皆不可得。如实了知所有声香味触法处若远离若不远离皆不可得。如是名为于处善巧

云何名为于谛善巧。谓诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相。如实了知所有集灭道圣谛种种自相。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛种种自相皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相。如实了知所有集灭道圣谛种种共相。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛种种共相皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若常若无常皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若常若无常皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若乐若苦皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若乐若苦皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若我若无我皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若我若无我皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若净若不净皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若净若不净皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若空若不空皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若空若不空皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有相若无相皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若有相若无相皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若有愿若无愿皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若远离若不远离皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若远离若不远离皆不可得。如是名为于谛善巧

大般若波罗蜜多经卷第五百八十五

大般若波罗蜜多经卷第五百八十六

三藏法师玄奘奉 诏译

第十二净戒波罗蜜多分之三

云何名为缘起善巧。谓诸菩萨如实了知所有因缘种种自相。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法种种自相。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种自相皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法种种自相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法种种共相。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法种种共相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若常若无常皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若常若无常皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若乐若苦皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若乐若苦皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若我若无我皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若我若无我皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若净若不净皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若净若不净皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若空若不空皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若空若不空皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有相若无相皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若有相若无相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若有愿若无愿皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若寂静若不寂静皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若远离若不远离皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若远离若不远离皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种自相。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死种种自相。如是名为缘起善巧

又诸菩萨如实了知所有无明种种自相皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死种种自相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死种种共相。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死种种共相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若常若无常皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若常若无常皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若乐若苦皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若乐若苦皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若我若无我皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若我若无我皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若净若不净皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若净若不净皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若空若不空皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若空若不空皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有相若无相皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若有相若无相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若有愿若无愿皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若寂静若不寂静皆不可得。如是名为缘起善巧

又诸菩萨。如实了知所有无明若远离若不远离皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若远离若不远离皆不可得。如是名为缘起善巧。云何名为是处非处善巧。谓诸菩萨如实了知所有是处种种自相。如实了知所有非处种种自相。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种自相皆不可得。如实了知所有非处种种自相皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相。如实了知所有非处种种共相。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相皆不可得。如实了知所有非处种种共相皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若常若无常皆不可得。如实了知所有非处若常若无常皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若乐若苦皆不可得。如实了知所有非处若乐若苦皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若我若无我皆不可得。如实了知所有非处若我若无我皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若净若不净皆不可得。如实了知所有非处若净若不净皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若空若不空皆不可得。如实了知所有非处若空若不空皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有相若无相皆不可得。如实了知所有非处若有相若无相皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有非处若有愿若无愿皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有非处若寂静若不寂静皆不可得。如是名为是处非处善巧

又诸菩萨如实了知所有是处若远离若不远离皆不可得。如实了知所有非处若远离若不远离皆不可得。如是名为是处非处善巧。如是菩萨于诸蕴等应修善巧。由善巧故为诸有情如应说法。令永断灭有情想等。菩萨如是起殊胜心。为利自他修诸妙慧。一切皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知是名具戒菩萨。当知具足无上净戒。若诸菩萨欲求无上正等菩提。应勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。回向趣求一切智智。若诸菩萨以此六种波罗蜜多。回向趣求一切智智。是诸菩萨由此净戒。普胜一切声闻独觉

又满慈子。初发无上正等觉心一菩萨戒。一切有情皆所成就十善业道。此戒于彼百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。又满慈子。假使世间一切有情皆具成就十善业道。彼所有戒于发无上正等觉心。诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具成就前五神通彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具安住慈悲喜舍彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具成就随顺空忍彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具成就顺无相忍彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具成就顺无愿忍彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具成就第八者法彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一

尔时满慈子白舍利子言。我今欲问尊者第八所有义趣颇见开许。为我解释此义趣耶。舍利子言。随意发问我既闻已当为解释。满慈子言。为即色蕴是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离色蕴有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即受想行识蕴是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离受想行识蕴有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即眼处是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离眼处有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即耳鼻舌身意处是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离耳鼻舌身意处有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即色处是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离色处有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即声香味触法处是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离声香味触法处有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即眼界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离眼界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即耳鼻舌身意界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言为离耳鼻舌身意界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即色界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离色界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即声香味触法界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离声香味触法界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即眼识界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离眼识界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即耳鼻舌身意识界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离耳鼻舌身意识界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即眼触是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离眼触有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即耳鼻舌身意触是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离耳鼻舌身意触有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即眼触为缘所生诸受是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离眼触为缘所生诸受有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即耳鼻舌身意触为缘所生诸受是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即地界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离地界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即水火风空识界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离水火风空识界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。若尔尊者说何等法名为第八。云何令我了知尊者所说义趣如理受持。舍利子言。若于诸法平等性中。以如实智知平等性证平等性。由此智故所作已息。我于此中不见第八。亦复不见知平等智。此中无我无我所故。云何于中可相征诘。满慈子言。云何尊者前后所说非互相违。谓前说言一切第八所有净戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。今复说言。我于此中都不见有第八及智。舍利子言。我先所说为初学者。不为已入平等性者。我先所说欲使有情趣入正法。不为已入平等性者。我先所说欲使有情知大乘行出过三乘。不说诸法平等实性。我先所说欲使有情如实觉了佛乘大乘净戒殊胜故作是说。假使世间一切有情皆具成就第八者法彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。不说诸法平等实性离我我所。何所相违

又满慈子。一切预流一来不还及阿罗汉独觉净戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。具寿当知。诸有欲令声闻独觉所有净戒胜菩萨戒。彼为欲令声闻独觉所有净戒胜如来戒。当知彼类欲与如来共诤胜劣。譬如有人与王子诤。当知彼人欲与王诤。如是若有欲令声闻独觉净戒胜菩萨戒。则为欲令声闻独觉所有净戒胜如来戒。当知彼类欲与如来共诤胜劣。何以故。满慈子。诸菩萨法不可胜故。菩萨是真法王子故。又满慈子。譬如有人无手无足而作是说。我能渡至大海彼岸。彼有虚言而无实义。由增上慢作如是说。如是若有声闻独觉作如是言。我所有戒胜菩萨戒。当知彼言都无实义。何以故。满慈子。菩萨功德如大海故。如彼愚人实无手足。而言我能越渡大海。如是有趣二乘之人。实无菩萨殊胜功德而言我胜菩萨净戒。无有是处。何以故。满慈子。菩萨净戒无边际故。时满慈子便问具寿舍利子言。何缘故说菩萨净戒无边际耶。舍利子言。菩萨净戒普能解脱无量有情犯戒恶故。普能安立无量有情清净戒故。时满慈子。复问具寿舍利子言。尊者所说犯戒恶者是何增语。舍利子言。我我所执及余烦恼名犯戒恶。谓任持想若我想。若有情想若命者想。若生者想若养者想。若士夫想若补特伽罗想。若有想若无想。如是诸想及余烦恼。是犯戒恶增语。所显菩萨净戒。普能解脱无量有情。如是所说犯戒恶故量无边际。又诸菩萨所有净戒。普能安立无量有情令住净戒。是故菩萨安住大乘所得净戒量无边际。声闻独觉所不能及。普胜声闻独觉净戒。又满慈子。诸菩萨名普胜一切声闻独觉。谓修净戒波罗蜜多回向趣求一切智智

尔时满慈子问舍利子言。云何菩萨有漏净戒。能胜二乘无漏净戒。舍利子言。声闻独觉无漏净戒。唯求自利回向涅槃。菩萨净戒普为度脱无量有情回向无上正等菩提。是故菩萨所有净戒。能胜二乘无漏净戒。又满慈子。若诸菩萨心作分限饶益有情引发净戒。是诸菩萨所起净戒。不胜二乘无漏净戒。不名净戒波罗蜜多。然诸菩萨心无分限。普为度脱无量有情。求大菩提引发净戒。是故菩萨所起净戒。能胜二乘无漏净戒。名为净戒波罗蜜多。又满慈子。如日轮出放大光明。萤火等光悉皆隐没。如是菩萨修行净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。普胜一切声闻独觉回向涅槃所有净戒。又满慈子。如月轮出放大光明。一切星光皆被映夺。如是菩萨修行净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。普胜一切声闻独觉回向涅槃所有净戒。又满慈子。若时菩萨随念如来。回向趣求一切智智。由起殊胜相应心力。引得净戒波罗蜜多。尔时名为行自行处。普胜一切声闻独觉。时满慈子。便问具寿舍利子言。若时菩萨不现发起一切智心。尔时菩萨为名何等。舍利子言。若时菩萨不现发起一切智心。尔时菩萨名无记心相续而住。是时菩萨应知犹名具戒菩萨。于菩萨戒未名毁犯。不名弃舍菩萨净戒。若时菩萨不现发起一切智心。尔时菩萨回向声闻或独觉地。是时菩萨舍菩萨地失自行处。若诸菩萨随尔所时回向声闻或独觉地。是诸菩萨即尔所时。于无上乘应知名死。虽非实死而得死名。如工幻师或彼弟子。执小儿手引上高梯。幻解身支分分堕落。时彼眷属咸谓命终。伤叹悲号生大苦恼。如何此子倏忽灭亡我等亲族无由重见。菩萨亦尔。舍大菩提退住声闻或独觉地失一切智应知如死。如彼小儿虽不失命而彼亲属起于死想

又满慈子。于意云何。菩萨净戒与诸异生声闻独觉所有净戒有何差别。满慈子言。如是诸戒真如法性实无差别。舍利子言。如是诸戒真如法性虽无差别。而亦可说有差别相。此差别相应说云何。满慈子言。如诸菩萨求证无上正等菩提。异生声闻独觉不尔。如是菩萨所有净戒。与彼诸戒说有差别。舍利子言。由此菩萨所有净戒。胜诸异生声闻独觉所有净戒。谓菩萨戒回向趣求一切智智。名为净戒波罗蜜多。余戒不尔是谓差别。何以故。满慈子。菩萨净戒普胜三千大千世界及余无量无边有情。除佛世尊所有净戒。于余净戒最胜第一。所以者何。菩萨净戒能引无量无边有情。解脱生死及诸恶趣。由此因缘菩萨净戒。于诸异生声闻独觉所有净戒。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。又满慈子。如雪山王具山王德余山不具。若具德者得山王名。若不具德不立王号。如是菩萨所有净戒。回向无上正等菩提。不离趣求一切智智故。名净戒波罗蜜多。独觉声闻异生净戒不欲回向无上菩提。远离所求一切智智。不名净戒波罗蜜多。又满慈子。诸菩萨众所有净戒。普胜异生声闻独觉所有净戒。时满慈子。便问具寿舍利子言。何缘菩萨摩诃萨众所有净戒。普胜异生声闻独觉所有净戒。舍利子言。菩萨净戒普为利乐一切有情。回向趣求一切智智。异生声闻独觉不尔。是故菩萨所有净戒。普胜异生声闻独觉所有净戒。时满慈子。便赞具寿舍利子言。善哉善哉。如是如是诚如所说。如是赞说菩萨净戒。令菩萨众转复精勤。受持菩萨所有净戒。尊者定应承佛神力说。诸菩萨所有净戒。普胜异生声闻独觉所有净戒尔时佛告阿难陀言。汝应受持诸菩萨众所有净戒波罗蜜多相应法教。如舍利子与满慈子共所演说。如是演说定不虚妄。假使有取妙高山王上升梵世投之于下。彼适投已发诚谛言。若菩萨戒普胜异生声闻独觉诸净戒者。令此山王虚空中住。言已便住必不堕落。何以故。阿难陀。诸菩萨戒除如来戒。于余净戒若有漏若无漏。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。时舍利子佛神力故。便见东方有一佛土。去此佛土过百千界。其中如来现为无量人天等众宣说正法。尔时佛告舍利子言。汝见东方过百千界有一佛土现有如来为无量众说正法不。舍利子言。唯然已见。未知彼界彼佛何名。尔时世尊告舍利子。彼佛世界名曰明灯。其中如来应正等觉现说法者。号为月光。彼佛有一声闻弟子名为有顶神通第一。以神通力往余世界。右手拔取妙高山王。上升梵世投之于下。彼适投已发诚谛言。若菩萨戒除如来戒。于余净戒若有漏若无漏。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。如是所说不虚妄者。令此山王虚空中住。言已便住更不复下。尔时世尊告舍利子。汝复见彼妙高山王住虚空中更不下不。时舍利子白言。已见世尊。复告舍利子言。今彼山王住虚空者。由依菩萨所有净戒。除如来戒。发诚谛言普胜异生声闻等戒。是故我说决定不虚。彼佛众中声闻弟子。以神通力往余世界。右手拔取妙高山王。上升梵世投之于下。投已复发诚谛之言。言已山王住虚空者。为证我说定不虚妄。时彼如来声闻弟子。依菩萨戒发诚谛言。令彼山王还住本处。时舍利子见已赞言。甚奇世尊。所言诚谛。诸菩萨戒威力难思。一切世间无能及者。时舍利子便白佛言。若有欲胜菩萨戒者。当知彼欲胜如来戒。所以者何。除如来戒定无能胜菩萨戒者。若修菩萨净戒圆满。即名如来应正等觉。是故菩萨戒不可胜。时满慈子便问具寿舍利子言。有退菩萨所有净戒岂难胜耶。舍利子言。定无菩萨住菩萨心有退转者。若有退转便非菩萨。如善射师箭不中的。应知彼类非善射师。菩萨亦尔。若不能发一切智智相应之心。虽复勤修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而不回向一切智智。当知彼非具戒菩萨。又满慈子。若有菩萨修诸功德。不解云何菩萨回向一切智智。而缘声闻或独觉地所有功德。谓是所求一切智智。当知彼类犹得名为具戒菩萨。何以故。满慈子。彼无菩萨方便善巧不解回求一切智智。缘二乘地所有功德。谓是所求一切智智意乐不坏故。亦名为具戒菩萨。持菩萨戒由有回向一切智心故。得名为持菩萨戒。摄受净戒波罗蜜多。彼于后时若遇善友。能缘真实一切智智。回向无上正等菩提。定当证得一切智智

大般若波罗蜜多经卷第五百八十六

大般若波罗蜜多经卷第五百八十七

三藏法师玄奘奉 诏译

第十二净戒波罗蜜多分之四

又满慈子。有二菩萨。俱证无上正等菩提。一有菩萨。有方便善巧故。疾证无上正等菩提。二有菩萨。无方便善巧故。迟证无上正等菩提。具寿当知。宁为菩萨迟证无上正等菩提。不堕声闻或独觉地。若诸菩萨速求无上正等菩提。应知此中容有二事。一者若无方便善巧便证实际堕二乘地。二者若有方便善巧疾证无上正等菩提。如火宅中有众宝聚。有人求宝入此宅中。其人尔时容有二事。一者若无方便善巧死于火宅。二者若有方便善巧持宝而出。如是菩萨速求无上正等菩提。应知此中容有二事。一者若无方便善巧便证实际堕二乘地如死火宅。二者若有方便善巧疾证无上正等菩提如持宝出。是故当知宁为菩萨迟证无上正等菩提。不为速求堕二乘地。时满慈子便问具寿舍利子言。速证实际岂非菩萨方便善巧。舍利子言。速证实际非为菩萨方便善巧。所以者何。堕二乘地非为方便善巧等流。乃是无方便善巧等流果。退失所求大菩提故。夫为菩萨求大菩提。饶益有情不求实际。故证实际非巧便果。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能行施非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名布施波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能护戒非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名净戒波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修忍非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名安忍波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能精进非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名精进波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修定非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名静虑波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修慧非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名般若波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能行内空非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟行于内空。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟行于外空乃至无性自性空。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能观无明非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟观于无明。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能观行识名色六处触受爱取有生老死非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟观行乃至老死。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能观苦圣谛非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟观苦圣谛。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能观集灭道圣谛非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟观集灭道圣谛。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行四静虑非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修四静虑。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行四无量四无色定非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修四无量四无色定。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行四念住非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修四念住。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修四正断乃至八圣道支。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行空解脱门非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修空解脱门。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行无相无愿解脱门非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修无相无愿解脱门。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行八解脱非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修八解脱。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行八胜处九次第定十遍处非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修八胜处九次第定十遍处。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行净观地智非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修净观地智。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地智非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修种性地智乃至如来地智。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行极喜地非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修极喜地。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修离垢地乃至法云地。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行一切陀罗尼门非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修一切陀罗尼门。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行一切三摩地门非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修一切三摩地门。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行五眼非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修于五眼。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行六神通非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修六神通。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行如来十力非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修如来十力。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修四无所畏乃至十八佛不共法。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行三十二相非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修三十二相。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行八十随好非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修八十随好。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行无忘失法非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修无忘失法。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行恒住舍性非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修恒住舍性。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行一切智非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修一切智。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行道相智一切相智非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修道相智一切相智。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行一切菩萨摩诃萨行非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修一切菩萨摩诃萨行。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行诸佛无上正等菩提非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修诸佛无上正等菩提。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能严净佛土非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满严净佛土。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能成熟有情非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满成熟有情。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能随喜他诸功德非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满随喜他诸功德。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能回向一切智智非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满回向一切智智。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能以一食施所获功德。胜余菩萨住经殑伽沙数大劫舍转轮王上妙饮食布施一切所获功德。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修行布施。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能一心集诸功德。胜余菩萨住经殑伽沙数大劫集诸功德。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满集诸功德。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行方便善巧非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修方便善巧。具寿当知。若诸菩萨方便善巧修诸功德。若起如是种种思惟。应知彼非方便善巧。何以故。满慈子。菩萨不应欲胜菩萨。菩萨不应轻慢菩萨。菩萨不应降伏菩萨。菩萨于余诸菩萨所供养恭敬。应如供养恭敬如来

尔时满慈子问舍利子言。菩萨为但应恭敬菩萨。为亦应恭敬诸余有情。舍利子言。诸菩萨众应普恭敬一切有情。谓诸菩萨如敬如来。如是亦应敬余菩萨。如敬菩萨如是亦应敬余有情心无差别。何以故。满慈子。诸菩萨众于诸有情心应谦下。应深恭敬。应与自在。应离憍慢。如是菩萨于诸有情。深心恭敬如佛菩萨。如是菩萨应作是念。我证无上正等觉时。当为有情说深法要。令断烦恼得般涅槃。或得菩提究竟安乐。或令解脱诸恶趣苦。又满慈子。如是菩萨于有情类应起慈心。于诸有情心离憍慢作如是念。我当修学方便善巧。令诸有情一切皆得最第一性。所以者何。第一性者所谓佛性。我当方便令诸有情皆得成佛。如是菩萨于有情类皆起慈心。欲使有情一切皆得居法王位。此法王位最胜最尊。于法有情俱得自在。是故菩萨摩诃萨众。应普恭敬一切有情。慈心遍满无拣别故。如来法身遍一切法

时满慈子便问具寿舍利子言。云何菩萨作如是念。我当恭敬一切有情。我证无上正等觉已。教诫教授一切有情。皆令证得最第一性。一切皆得居法王位。如工幻师或彼弟子。于四衢道幻作大王及四种军勇健难敌。此中幻王不作是念。我今具有四种勇军势力难敌。四种幻军不作是念。我等一切皆属大王随王意转。何以故。舍利子。此中一切若王若军。皆非实有都无自性。实有自性皆所不摄。如世尊说诸法如幻。一切有情亦复如是。既皆如幻谁恭敬谁。谁复令谁得第一性居法王位说何等法。舍利子言。如是如是。有情及法一切如幻。当知此中如幻菩萨恭敬一切如幻有情。方便善巧教诫教授。令得第一如幻佛性。居法王位说如幻法。然诸菩萨虽作是念。而于其中都无所执。若诸菩萨于诸法中少有所见。是诸菩萨非行般若波罗蜜多。若时菩萨于诸法中都无所见。是时菩萨不离般若波罗蜜多。如是菩萨方便善巧。虽行精进波罗蜜多教化有情令得成佛。而于诸法都无所见。谓不见有少分法性实能令他得第一性。亦不见有少分法性实能令他居法王位。虽无所见而不退转。当知菩萨能著广大精进甲胄都无所执。谓诸菩萨知法王位虽皆如幻都非实有。而能精勤求趣不退。虽勤精进求趣佛果。而于诸法都无所见。虽无所见而不退转。如是菩萨虽知天人阿素洛等皆悉败坏。而于其中无败坏想。达一切种皆如幻故。如是菩萨方便善巧。求证无上正等菩提。欲为有情说寂静法。谓虽种种名句文身方便宣说一切法性。而法本性皆不可说

又满慈子。一切法性不可显示不可宣说。菩萨证得大菩提时。虽为有情说诸法性。而作是念。我于菩提都无所得。亦常于法不为有情有所宣说。我虽证得无上菩提。而此菩提实不可证。我虽宣说一切法性。而诸法性实不可说。能说所说俱无自性。能证所证亦不可得。是故菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提。于诸法中不应执著。虽无执著而不退转。由无退转心不沉没。由不沉没摄受精进。是为精进波罗蜜多。复以精进波罗蜜多。回向趣求一切智智。圆满净戒波罗蜜多。复以净戒波罗蜜多回向趣求一切智智。令此净戒波罗蜜多转胜转增转明转净。如是菩萨修学净戒波罗蜜多。速得圆满增胜明净。皆由菩萨回向趣求一切智智。时满慈子。便问具寿舍利子言。若一切法皆如幻事都非实有。云何菩萨回向趣求一切智智而得成立。舍利子言。若一切法少分实有非如幻事。则诸菩萨毕竟不能回向趣求一切智智。以一切法无少实有非如幻事故。诸菩萨回向趣求一切智智。如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦。皆由了达诸法非实如幻如化有所堪能。当知即是菩萨精进波罗蜜多。满慈子言。如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦。是何法业而说堪能。即是精进如何修学如是堪能。舍利子言。堪能即是方便善巧之所作业。菩萨要依方便善巧。知一切法皆如幻事。菩萨安住方便善巧。不怖法空不堕实际。譬如有人住高山顶。两手坚执轻固伞盖。临山峰刃翘足引颈。俯观岩下险绝深坑。伞盖承风力所持御。虽临险岸而不堕落。如是菩萨方便善巧大悲般若力所任持。虽如实观诸法如幻虚妄显现本性空寂。而心都无下劣怖畏。于法实际亦不证入。何以故。满慈子。是诸菩萨方便善巧。大悲般若力所任持。不怖法空不证实际。如持伞盖俯峻峰岩观险绝坑无怖无堕。如是菩萨摩诃萨众。被戴坚固甲胄。摄受方便善巧。成就第一圆满净戒波罗蜜多为所依止。虽求无上正等菩提。而不见法已正当证应知如是菩萨净戒波罗蜜多。一切皆由方便善巧所摄受故。能至无上正等菩提。如是菩萨方便善巧所摄受故。常不远离所学六种波罗蜜多。是诸菩萨由不远离所学六种波罗蜜多。渐次邻近一切智智。超胜一切声闻独觉。何以故。满慈子。是诸菩萨专意趣求如无价宝一切智故

又满慈子。如有二人作大方便。入深山窟求无价宝。彼入未久便见两边。有诸少价金银等宝。俱见不取渐次前行。复见两边有多价宝。一见贪著荷负而还。一见不取更复前进。至极胜处获无价宝。恣意持还多所饶益。如是菩萨作大方便。求证无上正觉菩提。欲为有情作大饶益。趣入佛法略有二种。一有菩萨无方便善巧故。虽闻世间种种善法心不贪染。而闻二乘所有功德心便爱味。由爱味故精勤摄受。远离所求一切智智。退失无上正等觉心。如彼初人见少价宝虽不贪著。而见多价贪著持还失无价宝。二有菩萨有方便善巧故。初闻世间种种善法心不贪染。次闻二乘所有功德亦不爱味。由不爱味便不思惟。由不思惟便不修习。既不修习方便厌舍。所以者何。此诸菩萨知世善法多诸过患。不能究竟自利利他。障碍所求一切智智。声闻独觉功德善根。虽出世间而但自利。不能普利一切有情。亦障所求一切智智故不爱味亦不思惟。于彼善根不乐修习。由斯超越彼二乘地。勤求无上正等菩提。渐次证得一切智智。如彼后人见少价宝及多价宝俱不贪著。渐次深入至极胜处。获无价宝恣意持还。与诸有情作大饶益。如是菩萨方便善巧。既不贪染世间善法。于二乘法亦不爱味。由斯渐次趣大菩提。修多百千难行苦行。供养恭敬无量如来。成熟有情严净佛土。至极圆满得一切智。利益安乐无量有情。如无价宝多所饶益。如是菩萨方便善巧。虽闻二乘种种功德。而能了达皆非究竟。虽能取证而深厌舍。虽深厌舍而能巧说。方便饶益彼类有情。令善修行证涅槃乐。如是菩萨方便善巧。能不摄受二乘功德。精进修行诸菩萨行。趣证无上正等菩提。作诸有情利益安乐尔时满慈子问舍利子言。若诸菩萨住不退位。于何等行不应味著。舍利子言。彼于六种波罗蜜多不应味著。何以故。满慈子。若深味著布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提故。彼菩萨应作是念。我于六种波罗蜜多。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著种种空观。何以故。满慈子。若深味著内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空观。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提故。彼菩萨应作是念。我于如是种种空观。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著真如等观。何以故。满慈子。若深味著诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界观。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是真如等观。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著诸缘起观。何以故。满慈子。若深味著无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。无明灭故行灭。乃至生灭故老死灭观。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是诸缘起观。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著诸圣谛观。何以故。满慈子。若深味著苦集灭道四圣谛观。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是诸圣谛观。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著助菩提分。何以故。满慈子。若深味著四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是助菩提分。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著三解脱门。何以故。满慈子。若深味著空无相无愿解脱门。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是三解脱门。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著陀罗尼门三摩地门。何以故。满慈子。若深味著陀罗尼门三摩地门。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是陀罗尼门三摩地门。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著静虑无量等至解脱。何以故。满慈子。若深味著静虑无量等至解脱。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是静虑无量等至解脱。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著胜处遍处九次第定。何以故。满慈子。若深味著胜处遍处九次第定。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是胜处遍处九次第定。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著修诸地智。何以故。满慈子。若深味著修诸地智。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是修诸地智。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著五眼六神通。何以故。满慈子。若深味著五眼六神通。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是五眼六神通。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著如来十力四无所畏四无碍解。何以故。满慈子。若深味著如来十力四无所畏四无碍解。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是如来十力四无所畏四无碍解。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著大慈大悲大喜大舍。何以故。满慈子。若深味著大慈大悲大喜大舍。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是大慈大悲大喜大舍。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著十八佛不共法。何以故。满慈子。若深味著十八佛不共法。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土。由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是十八佛不共法。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著无忘失法恒住舍性。何以故。满慈子。若深味著无忘失法恒住舍性。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土。由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是无忘失法恒住舍性。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著一切智道相智一切相智。何以故。满慈子。若深味著一切智道相智一切相智。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土。由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是一切智道相智一切相智。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。若诸菩萨欲证无上正等菩提。不应现行如是分别。我由如是菩萨净戒摄受诸相及诸随好。若诸菩萨现行如是分别心者。应知名为犯菩萨戒。是故菩萨不应贪求诸相随好求趣无上正等菩提。若诸菩萨取著相好受持净戒。应知名为取著净戒有所毁犯。若诸菩萨取著净戒有所毁犯。定不能证所求无上正等菩提

大般若波罗蜜多经卷第五百八十七

大般若波罗蜜多经卷第五百八十八

三藏法师玄奘奉 诏译

第十二净戒波罗蜜多分之五

尔时世尊告舍利子。汝能如是安住妙智。谓如实知如是菩萨取著净戒有所毁犯。如是菩萨不取著戒无所毁犯。时舍利子便白佛言。我信如来应正等觉所说妙法起如是智。非我自能作如是说。如我解佛所说义者。诸菩萨众若暂起心。欣赞声闻或独觉地。应知毁犯菩萨净戒。诸菩萨众若暂起心。厌毁声闻或独觉地。应知毁犯菩萨净戒。所以者何。若诸菩萨欣赞声闻或独觉地。便于彼地心生爱著。不能趣求一切智智。于菩萨戒有所毁犯。若诸菩萨厌毁声闻或独觉地。便于彼地心生轻蔑。即障所求一切智智。于菩萨戒有所毁犯。是故菩萨于二乘地。不应欣赞亦不厌毁。若诸菩萨于二乘地。心不恭敬或生爱著。当知皆是行于非处。若诸菩萨行于非处。应知名为犯戒菩萨。亦名取著净戒相者。不能证得一切智智。是故菩萨于二乘地。但应远离不应赞毁。若诸菩萨于二乘地不远离者。定不能得所求无上正等菩提。复次世尊。若诸菩萨缘五欲境起味著心。虽复名为非理作意。而不甚碍无上菩提。所以者何。非理作意堕烦恼数。由彼烦恼令诸菩萨受彼彼生。若时若时诸菩萨众于彼彼趣受彼彼身。尔时尔时布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余无量无边佛法渐学圆满。若时若时布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余无量无边佛法渐学圆满。尔时尔时是诸菩萨。渐得邻近一切智智。是故世尊。我谓烦恼于诸菩萨有大恩德。谓能随顺一切智智。若诸菩萨能观烦恼能助引发一切智智。于菩萨众有大恩德。是诸菩萨应知已证于一切事方便善巧。如是菩萨应知安住菩萨净戒波罗蜜多。应知如是诸菩萨众。于菩萨戒无所毁犯。亦不取著菩萨净戒。尔时佛赞舍利子言。善哉善哉。如是如是汝能善说。诸菩萨众有于净戒有所取著有所毁犯。有于净戒无所取著无所毁犯。汝显如来是实语者是法语者是善记说法随法者。又舍利子。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多作是思惟。十方无量无边世界无量有情。由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力。无净戒者皆得净戒。有恶戒者皆得远离。由我所学菩萨净戒波罗蜜多增上威力。摄受如是诸有情类。皆得殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨当知成就方便善巧。若时若时以自净戒波罗蜜多。回施无量无边世界无量有情。尔时尔时所住净戒波罗蜜多渐次增长。若时若时所住净戒波罗蜜多渐次增长。尔时尔时复能摄受无量净戒波罗蜜多。若时若时复能摄受无量净戒波罗蜜多。尔时尔时复能摄受无量无数微妙佛法。由斯疾得一切智智。又舍利子。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多作是思惟。十方无量无边世界无量有情。由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力。未发无上菩提心者皆能发心。已发无上菩提心者皆永不退。若于无上正等觉心已不退者。速能圆满一切智智。是菩萨摩诃萨方便善巧。缘诸菩萨回施净戒波罗蜜多。若时若时回施净戒波罗蜜多。尔时尔时能不远离一切智心。若时若时能不远离一切智心。尔时尔时渐次邻近一切智智。是菩萨摩诃萨由此善根增上威力。复能摄受无量净戒波罗蜜多令渐增广。亦能摄受无量无数微妙佛法令渐圆满。又舍利子。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。以自所住菩萨净戒波罗蜜多。施一菩萨所获福聚。胜施殑伽沙数世界犯戒有情皆令圆满受持净戒。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。以自所住菩萨净戒波罗蜜多。回施十方诸有情类。令住净戒远离毁犯所获福聚无量无边。有菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。以自所住菩萨净戒波罗蜜多。施一菩萨所获福聚。于前菩萨所获福聚。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨以自所住菩萨净戒波罗蜜多。施一菩萨令其摄受一切智智。亦令任持一切智智。此一菩萨既能摄受一切智智。复能任持一切智智。则能摄受任持无量无边世界无量有情。皆令安住所有净戒。离诸毁犯如是展转多所饶益。譬如大舍一柱十间。无量众生于中止住。共相嬉戏欢娱受乐。有暴恶人欲伐其柱。时有善士告恶人言。今此舍中多诸族类。共相嬉戏欢娱受乐。若伐此柱其舍崩摧。损害此中无量生命。如是善士为欲利乐其中止住无量有情。遮彼恶人不令伐柱。时有男子赞善士言。善哉善哉。汝今已施无量生类寿命安乐。如是菩萨欲证无上正等菩提。应以大乘布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。教诫教授令证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。若以独觉及声闻乘功德善根教诫教授。便障无量无边有情阿罗汉等殊胜功德。若有菩萨欲证无上正等菩提。能以大乘布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授。令其摄受一切智智。亦令任持一切智智。既令摄受一切智智。亦令任持一切智智。即施无量无边有情阿罗汉等殊胜功德。如是菩萨欲证无上正等菩提。能以大乘布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授。即为教诫教授无量无边有情。令行种种安乐妙行。如是菩萨安住净戒波罗蜜多作是思惟。由我所住菩萨净戒波罗蜜多。愿诸有情皆具净戒远离毁犯。愿以如是回施善根。一切有情皆得正念。由正念故皆生喜乐。彼诸有情闻此语已。心离毁犯受持净戒。复有菩萨。安住净戒波罗蜜多。能起一心以所住戒施一菩萨。于前功德百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨若时若时为有情故。以所住戒回施菩萨。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长。疾能证得一切智智。如是菩萨安住净戒波罗蜜多。回施有情所获福聚种种差别

尔时舍利子白佛言。世尊。如是菩萨云何应知如是菩萨经几劫数当得出离。如是菩萨发趣大乘已经久如。尔时佛告舍利子言。应知如是菩萨能以布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。教诫教授诸有情类。令发无上正等觉心。无倒修行诸菩萨行。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。应知如是菩萨能以布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。为诸有情回向愿得一切智智。谓作是念。愿我回此所修布施波罗蜜多施诸有情。令悭贪者皆能布施。愿我回此所修净戒波罗蜜多施诸有情。令犯戒者皆得净戒。愿我回此所修安忍波罗蜜多施诸有情。令嗔忿者皆得安忍。愿我回此所修精进波罗蜜多施诸有情。令懈怠者皆得精进。愿我回此所修静虑波罗蜜多施诸有情。令乱心者皆得静虑。愿我回此所修般若波罗蜜多施诸有情。令恶慧者皆得妙慧。时舍利子复白佛言。如是菩萨回己善根施有情类。经几劫数修行大乘当得出离。尔时佛告舍利子言。如是菩萨回己善根施有情类。五百大劫修行大乘当得出离。又舍利子。如是菩萨或有成就方便善巧。欲疾证得一切智智。彼即于此贤劫之中。愿成如来应正等觉堕千佛数。证得无上正等菩提。如慈氏佛空诸恶趣初会说法百千俱胝诸声闻众成阿罗汉。如是菩萨我说已于二千劫中修菩提行。求证无上正等菩提。欲为有情作大饶益。诸余菩萨若具如前诸行状相。当知彼经五百大劫修学大乘当得出离。如是菩萨当知已住不退转位。时舍利子复白佛言。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教应生欢喜。所以者何。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教生欢喜者。定不舍离诸佛世尊。诸佛世尊亦不舍彼。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教。经一昼夜深心欢喜相续住者。是诸菩萨当知已久发趣大乘。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教。经二昼夜深心欢喜相续住者。是诸菩萨当知复久发趣大乘。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教。经三昼夜展转乃至经七昼夜。深心欢喜相续住者。是诸菩萨当知更久乃至甚久发趣大乘。时舍利子便白佛言。如我解佛所说义者。是诸菩萨发趣大乘已经百劫或二百劫或三百劫。展转乃至或七百劫。是诸菩萨修行大乘。经七百劫当得出离。是诸菩萨由此因缘功德善根渐次增长。是诸菩萨方便善巧闻说如是波罗蜜多相应法教。虽深欢喜而无染著。是诸菩萨本性清净。闻说大乘深心欢喜。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。汝承佛力能说如是波罗蜜多相应法教。若诸菩萨摩诃萨众具如前说诸行状相。当知已久发趣大乘。如是菩萨摩诃萨众已于菩提心不退转。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教不生欢喜。是诸菩萨发趣大乘当知未久。我于如是新趣大乘诸菩萨众。亦为宣说波罗蜜多相应法教令勤修学渐当证得一切智智。尔时舍利子白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉。于诸菩萨皆不弃舍。尔时佛告舍利子言。汝谓如来应正等觉唯不弃舍诸菩萨耶。汝今不应作如是见。何以故。舍利子。一切如来应正等觉皆不弃舍一切有情。一切如来应正等觉皆深愍念一切有情。于诸有情常作是念以何方便令彼有情于生死苦速得解脱。又舍利子。汝等当知诸佛世尊其心平等如于佛所起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。如是愍念一切有情。平等欲令离苦得乐。又舍利子若诸如来应正等觉。于诸佛所住别异心。于诸菩萨住别异心。于诸独觉住别异心。于阿罗汉住别异心。于不还者住别异心。于一来者住别异心于预流者住别异心。于随法行住别异心。于随信行住别异心。于外五通住别异心。于诸成就别解脱戒住别异心。于诸成就十善业道住别异心。于诸成就十恶业道住别异心。于旃荼罗补羯娑等住别异心。则诸如来应正等觉心有差别随欲而行。应非如来应正等觉。又舍利子。然诸如来应正等觉。如于佛所起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于菩萨所亦复如是。如于菩萨起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于独觉所亦复如是。如于独觉起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于阿罗汉亦复如是。如于阿罗汉起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于不还者亦复如是。如于不还者起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于一来者亦复如是。如于一来者起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于预流者亦复如是。如于预流者起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于随法行亦复如是。如于随法行起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于随信行亦复如是如于随信行起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于外五通亦复如是。如于外五通起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于诸成就别解脱戒亦复如是。如于成就别解脱戒起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于诸成就十善业道亦复如是。如于成就十善业道起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于诸成就十恶业道亦复如是。如于成就十恶业道起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于旃荼罗补羯娑等亦复如是。由此如来应正等觉心无差别不随欲行故。名如来应正等觉。是故诸佛具大悲慧住一切法平等性中。于诸有情皆不弃舍。又舍利子。我都不见诸佛世尊于所缘境及于少事起爱恚者。若诸如来应正等觉于所缘事起爱恚等无有是处。何以故。舍利子。诸佛世尊于爱恚等一切烦恼皆永断故。又舍利子。然诸如来应正等觉于诸菩萨最不弃舍。何以故。舍利子。以诸如来应正等觉般涅槃后。有诸菩萨精进修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多渐次圆满。精勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。无颠倒智渐次圆满。精勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无颠倒智渐次圆满。精勤修学无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。无颠倒智渐次圆满。精勤修学无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死灭。无颠倒智渐次圆满。精勤修学苦集灭道圣谛。无颠倒智渐次圆满。精勤修学四静虑四无量四无色定渐次圆满。精勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支渐次圆满。精勤修学空无相无愿解脱门渐次圆满。精勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处渐次圆满。精勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。无颠倒智渐次圆满。精勤修学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地渐次圆满。精勤修学一切陀罗尼门一切三摩地门渐次圆满。精勤修学五眼六神通渐次圆满。精勤修学如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法渐次圆满。精勤修学三十二大士相八十随好渐次圆满。精勤修学无忘失法恒住舍性渐次圆满。精勤修学一切智道相智一切相智渐次圆满。精勤修学预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉因道独觉菩提。无颠倒智渐次圆满。精勤修学一切菩萨摩诃萨行渐次圆满。精勤修学诸佛无上正等菩提渐次圆满。精勤修学离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离粗恶语。离离间语。离杂秽语。离贪欲。离嗔恚。离邪见业道。渐次圆满。精勤修学施设种种法门妙智渐次圆满。与诸世间作法明照。度脱无量无边有情。离生死苦证涅槃乐。诸佛世尊观如是义。教诫教授如是菩萨。由此因缘最不弃舍诸菩萨众。以诸菩萨于诸如来应正等觉般涅槃后。证得无上正等菩提。与诸世间作法明照。令修正行获大饶益。故于菩萨最不弃舍

时舍利子便白佛言。如是世尊。如是善逝。诚如圣教。于诸如来般涅槃后。十方世界有菩萨摩诃萨。证得无上正等菩提。与诸世间作法明照。譬如大树多诸果叶。枯灭之后小树续生。茎干枝条渐高渐广。周匝荫影一逾缮那。无量众生止息于下。得免风雨寒热等难。采擿果叶而受用之。诸有智人咸共称赞。如是大树果叶荫影。利乐有情不异于昔。唯诸愚者不解依趣。如是菩萨于佛世尊般涅槃后。渐次修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边诸佛妙法渐次圆满。各于三千大千世界。证得无上正等菩提。绍先如来应正等觉。如实利乐无量有情。种种佛事令不断绝。谓为无边诸有情类方便宣说十善业道。施戒修等种种法门令勤修学。脱恶趣苦生天人中受诸快乐。或为无边诸有情类。方便宣说蕴处界等。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者令勤精进。无倒观察苦集灭道四种圣谛。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支三解脱门及余善法。断诸烦恼得般涅槃。或为无边诸有情类。方便宣说所有色蕴常无常性皆不可得。所有受想行识蕴常无常性亦不可得。方便宣说所有色蕴乐无乐性皆不可得。所有受想行识蕴乐无乐性亦不可得。方便宣说所有色蕴我无我性皆不可得。所有受想行识蕴我无我性亦不可得。方便宣说所有色蕴净不净性皆不可得。所有受想行识蕴净不净性亦不可得。方便宣说所有色蕴寂静不寂静性皆不可得。所有受想行识蕴寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有色蕴远离不远离性皆不可得。所有受想行识蕴远离不远离性亦不可得。方便宣说所有眼处常无常性皆不可得。所有耳鼻舌身意处常无常性亦不可得。方便宣说所有眼处乐无乐性皆不可得。所有耳鼻舌身意处乐无乐性亦不可得。方便宣说所有眼处我无我性皆不可得。所有耳鼻舌身意处我无我性亦不可得。方便宣说所有眼处净不净性皆不可得。所有耳鼻舌身意处净不净性亦不可得。方便宣说所有眼处寂静不寂静性皆不可得。所有耳鼻舌身意处寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有眼处远离不远离性皆不可得。所有耳鼻舌身意处远离不远离性亦不可得。方便宣说所有色处常无常性皆不可得。所有声香味触法处常无常性亦不可得。方便宣说所有色处乐无乐性皆不可得。所有声香味触法处乐无乐性亦不可得。方便宣说所有色处我无我性皆不可得。所有声香味触法处我无我性亦不可得。方便宣说所有色处净不净性皆不可得。所有声香味触法处净不净性亦不可得。方便宣说所有色处寂静不寂静性皆不可得。所有声香味触法处寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有色处远离不远离性皆不可得。所有声香味触法处远离不远离性亦不可得。方便宣说所有眼界常无常性皆不可得。所有耳鼻舌身意界常无常性亦不可得。方便宣说所有眼界乐无乐性皆不可得。所有耳鼻舌身意界乐无乐性亦不可得。方便宣说所有眼界我无我性皆不可得。所有耳鼻舌身意界我无我性亦不可得。方便宣说所有眼界净不净性皆不可得。所有耳鼻舌身意界净不净性亦不可得。方便宣说所有眼界寂静不寂静性皆不可得。所有耳鼻舌身意界寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有眼界远离不远离性皆不可得。所有耳鼻舌身意界远离不远离性亦不可得。方便宣说所有色界常无常性皆不可得。所有声香味触法界常无常性亦不可得。方便宣说所有色界乐无乐性皆不可得。所有声香味触法界乐无乐性亦不可得。方便宣说所有色界我无我性皆不可得。所有声香味触法界我无我性亦不可得。方便宣说所有色界净不净性皆不可得。所有声香味触法界净不净性亦不可得。方便宣说所有色界寂静不寂静性皆不可得。所有声香味触法界寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有色界远离不远离性皆不可得。所有声香味触法界远离不远离性亦不可得。方便宣说所有眼识界常无常性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界常无常性亦不可得。方便宣说所有眼识界乐无乐性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界乐无乐性亦不可得。方便宣说所有眼识界我无我性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界我无我性亦不可得。方便宣说所有眼识界净不净性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界净不净性亦不可得。方便宣说所有眼识界寂静不寂静性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有眼识界远离不远离性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界远离不远离性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛常无常性皆不可得。所有集灭道圣谛常无常性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛乐无乐性皆不可得。所有集灭道圣谛乐无乐性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛我无我性皆不可得。所有集灭道圣谛我无我性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛净不净性皆不可得。所有集灭道圣谛净不净性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛寂静不寂静性皆不可得。所有集灭道圣谛寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛远离不远离性皆不可得。所有集灭道圣谛远离不远离性亦不可得。方便宣说如是等类无量法门令勤精进。方便善巧无倒观察离诸戏论。方便修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。究竟证得一切智智。诸有情类有觉慧者。闻如是法精进修行。随其所应得甘露味。或暂或永利益安乐。唯有愚痴诸外道等不能听受沉沦诸趣。诸佛世尊观如是义。偏于菩萨教诫教授。以诸菩萨于诸如来应正等觉般涅槃后。修菩萨行渐次圆满。证得无上正等菩提。与诸世间作法明照。譬如大树多所荫影。利益安乐无量有情

时舍利子复白佛言。如我解佛所说义者。教诫教授声闻乘人。若百若千乃至无数。皆令安住阿罗汉果。不如为一菩萨乘人方便善巧说深法要。所谓六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已发起一念与一切智相应之心。如是法要于前教法为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。以所发心于声闻等所有功德最为胜故。尔时佛赞舍利子言。善哉善哉。如汝所说。汝能为佛作真弟子聪睿明了。调善无畏教诫教授菩萨乘人。令勤修行诸菩萨行。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益

尔时佛告阿难陀言。汝应受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多必不忘失。令诸菩萨未发无上菩提心者速令发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者令速圆满一切智智。时薄伽梵说是经已。具寿舍利子。具寿满慈子。具寿阿难陀。及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉人非人等。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行

大般若波罗蜜多经卷第五百八十八  大般若经第十三会忍波罗蜜多分

西明寺沙门玄则撰

惟夫擅等觉之灵根。膺广慈之奥主。冯闇海而利往。笼苍品以遐征。则忍波罗蜜。为无与竞。是以玄朋踵萃。神谟继阐。将夷道梗为沮心怨。播亲亲于蠢徒。辟荡荡于情路。虽毁甚矛箭。害穷齑粉。必当内蠲我想。外抵人相。目邻虚之有间。投刃曷伤。念机关之无主。触舟奚若。我无自我。物复谁物。譬夫大浸稽空。而空无溺惧。积洿归泽。而泽无垢忿。况已谢之声。毁誉一贯。既迁之色。损益同科。大欲饶之以乐。岂复加之以苦。不有来损。则摄受之路无从。不有往慈。则菩提之行无主。翻为善友。更领深恩。闻詈剧丝竹之娱。得捶逾捧戴之悦。太子之二目兼丧。曾靡二心。仙人之七分支解。方酬七觉。其感通也。则百矛集体。百福之相开。万恼萦身。万德之基立。其致用也。则远契无生。俯远尘于证净。遥资大舍。均左涂于右割。比惭愧而为衣。则龙衮不侔其丽。御烦恼而成铠。则犀渠有谢其坚。语其大力。则拔山无以喻。谈其无畏。则贾勇弗之伦。始即事而为三。卒阶行而成五。莫不具依方便。斯著圆音。词旨殷勤。理义详核。一轴单译。比于勤分。规弼之美。不其要欤

大般若波罗蜜多经卷第五百八十九

三藏法师玄奘奉 诏译

第十三安忍波罗蜜多分

如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时世尊告具寿满慈子。汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨。宣说安忍波罗蜜多。时满慈子蒙佛教敕。承佛神力便白佛言。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。于他有情种种诃骂毁谤言说应深忍受。不应发起忿恚恨心。应起慈悲报彼恩德如是菩萨应于安忍波罗蜜多深心信乐。随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。是菩萨摩诃萨。能住安忍波罗蜜多。时舍利子便问具寿满慈子言。诸菩萨众所修安忍。与声闻众所修安忍有何差别。满慈子言。诸声闻众所修安忍。名为少分行相。所缘非极圆满。诸菩萨众所修安忍。名为具分行相。所缘最极圆满。谓诸菩萨安忍无量。为欲利乐无量有情。被安忍铠作是誓言。我当度脱无量有情。皆令离苦证涅槃乐。是故菩萨安忍无量。声闻安忍唯为舍弃自身烦恼非为有情。是故名为少分安忍。非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸菩萨不离安忍波罗蜜多。是故名为具分安忍。若于菩萨起不清净。不能含忍损害之心。当知彼人获无量罪。非于声闻独觉乘等。是故菩萨安忍最胜。又舍利子。诸菩萨摩诃萨。如为如来应正等觉之所诃责心无忿恨。如是若为或旃荼罗或补羯娑或余下贱诸有情类诃骂谤毁。亦不应起忿恚嫌恨加报之心经刹那顷。如是菩萨摄受安忍波罗蜜多。疾得圆满不久证得一切智智。如是菩萨修学安忍波罗蜜多。渐次究竟疾证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨。如是安住摄受安忍波罗蜜多。堪受他人诃骂谤毁。其心不动如妙高山。功德善根增长难坏。速证无上正等菩提。普为世间作大饶益

时舍利子复问具寿满慈子言。若菩萨摩诃萨修安忍时。有二人来至菩萨所。一善心故以旃檀涂。一恶心故以火烧身。菩萨于彼应起何心。满慈子言。是菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。于第一人不应起爱。于第二人不应起恚。应于彼二起平等心。俱欲毕竟利益安乐。如是菩萨摩诃萨众能行安忍波罗蜜多。能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行安忍波罗蜜多。能住安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处。能无倒住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众于有情类不应发起忿恚之心。不应发起嫌恨之心。不应发起报怨之心。如是菩萨摩诃萨众于有情类安忍圆满。称赞圆满。柔和圆满。意乐圆满。无忿无恨于一切处皆起慈心。如是菩萨摩诃萨众他诸有情来至其所起怨害心。欲打欲缚毁辱诃责。皆能安忍无心加报。如是菩萨摩诃萨众他诸有情来至其所。欲兴斗诤作不饶益。菩萨于彼起和好心。软言愧谢令毒心息。尔时菩萨作是思惟。如是有情来至我所。欲兴斗诤作不饶益。我证无上正等觉时。当为宣扬甚深空法。令永息灭一切斗诤。谓为宣扬所有色蕴皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有受想行识蕴皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有色处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有声香味触法处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有色界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有声香味触法界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼识界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意识界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼触皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意触皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有地界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有水火风空识界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有因缘皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有无明皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有行识名色六处触受爱取有生老死皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有欲界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有色界若无色界若无漏界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。如是菩萨作是思惟。我证无上正等觉时。为诸有情说如是法。令其永灭一切斗诤。其心平等犹若虚空。不相伺求种种瑕隙。由斯感得大士夫相所庄严身。一切有情见者欢喜互相饶益。乃至证得清净涅槃。离诸戏论毕竟安乐

尔时舍利子问满慈子言。菩萨声闻二种安忍。应知何者广大微妙清净殊胜。时满慈子便谓具寿舍利子言。今以现事诘问尊者。随意为答。舍利子言。随意诘问我当为答。满慈子言。世间铧铁与赡部金。二种光彩应知何者广大微妙清净殊胜。舍利子言。世间铧铁所有光彩。难可方比赡部真金。谓赡部金所有光彩广大微妙清净殊胜。满慈子言。声闻安忍如世铧铁所有光彩。菩萨安忍如赡部金所有光彩。应知二种安忍胜劣差别之相。何以故。舍利子。声闻乘人所有安忍。唯观色蕴乃至识蕴。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观色蕴乃至识蕴都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼处乃至意处。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼处乃至意处都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观色处乃至法处。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观色处乃至法处都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼界乃至意界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼界乃至意界都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观色界乃至法界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观色界乃至法界都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼识界乃至意识界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼识界乃至意识界。都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼触乃至意触。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼触乃至意触都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观地界乃至识界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观地界乃至识界都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观无明乃至老死。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观无明乃至老死都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍

又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。若怨贼来解身支节。是菩萨摩诃萨应作是念。殑伽河沙可知数量。身之数量难可得知。若所解身若能解者。俱色摄故分数难知。所解身支分数极少。如何缘此应生忿恚。是菩萨摩诃萨观如是义。虽遭怨贼解身支节。而能忍受都无嗔忿怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众。随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众应知安忍波罗蜜多。能一切时常不舍离。又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。若有人来捶打诃骂。是菩萨摩诃萨应作是念。殑伽河沙可知数量。我身过患难可得知。谓无始来发起种种烦恼恶业违害理事。诸佛贤圣共所诃毁。今此人来捶打诃骂。百分千分乃至邬波尼杀昙分未得其一。如何缘此应生忿恚。是菩萨摩诃萨观如是义。虽有人来捶打诃骂。而能忍受都无嗔忿怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众。应知安忍波罗蜜多。能一切时常不舍离。又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。若怨贼来劫夺财宝。是菩萨摩诃萨应作是念。如是财宝本性皆空无所系属。如何缘此应生忿恚。是菩萨摩诃萨观如是义。虽遭怨贼劫夺财宝。而心都无嗔忿怨恨。是诸菩萨摩诃萨众随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众。应知安忍波罗蜜多。能一切时常不舍离

又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应修其心令与地水火风空等。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令与地水火风空等。满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大地大水大火大风虚空无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大地无所分别。满慈子言。譬如大地虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大地平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大地无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大水无所分别。满慈子言。譬如大水虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大水平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大水无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大火无所分别。满慈子言。譬如大火虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大火平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大火无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大风无所分别。满慈子言。譬如大风虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众。虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大风平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大风无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如虚空无所分别。满慈子言。譬如虚空虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如虚空平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如虚空无所分别

时舍利子便问具寿满慈子言。虚空无为诸菩萨众岂无为摄。满慈子言。非菩萨众是无为摄。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧观察身心与虚空等。令于境界无所分别堪修安忍波罗蜜多。谓诸菩萨摩诃萨众方便善巧观察身心无性无碍与虚空等。堪受种种刀杖等触。如是菩萨摩诃萨众方便善巧。依止般若波罗蜜多。观察身心与虚空等。摄受安忍波罗蜜多。假使恒时地狱猛火地狱刀杖及余苦具逼迫其身。亦能忍受其心平等无动无变。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。摄受般若波罗蜜多。观察身心与虚空等。堪受众苦无动无变。如是菩萨摩诃萨众堪受众苦无动无变。即是安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。重苦触时便作是念。我从无始生死已来。虽受身心猛利众苦。而由此苦尚不能得若预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。况由此苦能证无上正等菩提。今我身心所受众苦。既为利益诸有情故。定证无上正等菩提。是故我今应欢喜受。如是菩萨摩诃萨众观此义故。虽受众苦而能发生增上猛利欢喜忍受。又舍利子。譬如有人食百味食。身心适悦生胜欢喜。如是菩萨见乞者来。或求资财或求身分。或因舍施受种种苦。欢喜忍受身心适悦。过前适悦多百千倍。又舍利子。如阿罗汉若见如来应正等觉。虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩诃萨众见来求者。或乞资财或乞身分。心生殊胜信敬欢喜。能深忍受彼所加害诃骂毁谤种种重苦。随所发起安忍心时。回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由随发起安忍心时。回向趣求一切智智。常不远离所修安忍波罗蜜多。与诸有情作大饶益恒无间断。又舍利子。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。于诸有情应修安忍。打不报打骂不报骂。谤不报谤嗔不报嗔。诃不报诃忿不报忿。恐不报恐害不报害。于诸恶事皆能忍受。何以故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心。于诸有情欲饶益故。若诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心。于诸有情欲作饶益。假使身受百千鉾[矛*(替-曰+貝)]。而无一念报害之心。于彼常生净信安忍。如是菩萨摩诃萨众修行安忍波罗蜜多。于诸有情欲作饶益定当获得真金色身相好庄严见者欢喜。是故舍利子。菩萨摩诃萨皆应精勤修安忍力。忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修安忍力忍受众苦。摄受安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨远离生死近一切智。能与有情作大饶益若菩萨摩诃萨爱乐声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜多。所以者何。诸菩萨摩诃萨宁以自身具受生死无边大苦。而不爱著声闻独觉自利众善。何以故。舍利子。若菩萨摩诃萨爱著声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨当知退失自所行处行他行处。时舍利子便问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨行他行处。满慈子言。若菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨起声闻作意或独觉作意。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐著声闻相应法教。或乐独觉相应言论。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若常若无常。乐观受想行识蕴若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若乐若苦。乐观受想行识蕴若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处若菩萨摩诃萨乐观色蕴若我若无我。乐观受想行识蕴若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若净若不净。乐观受想行识蕴若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观眼处若常若无常。乐观耳鼻舌身意处若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若乐若苦。乐观耳鼻舌身意处若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若我若无我。乐观耳鼻舌身意处若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若净若不净。乐观耳鼻舌身意处若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观色处若常若无常。乐观声香味触法处若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若乐若苦。乐观声香味触法处若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若我若无我乐观声香味触法处若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若净若不净。乐观声香味触法处若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观眼界若常若无常。乐观耳鼻舌身意界若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若乐若苦。乐观耳鼻舌身意界若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若我若无我。乐观耳鼻舌身意界若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若净若不净。乐观耳鼻舌身意界若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观色界若常若无常。乐观声香味触法界若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若乐若苦。乐观声香味触法界若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若我若无我。乐观声香味触法界若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若净若不净。乐观声香味触法界若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨。乐观眼识界若常若无常。乐观耳鼻舌身意识界若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨。乐观眼识界若乐若苦。乐观耳鼻舌身意识界若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若我若无我。乐观耳鼻舌身意识界若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若净若不净。乐观耳鼻舌身意识界若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处

时舍利子复问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨行自行处。满慈子言。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。一切智智相应作意。是菩萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。一切恶魔不能得便。譬如野干于诸龟鳖不能得便。不得便故所行自在。如是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多。一切恶魔不能得便。不得便故所行自在。又舍利子。假使恶魔普化三千大千世界诸有情类皆为恶魔。一一恶魔各有尔所魔军眷属。前后围绕来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。彼诸恶魔不能得便。不得便故所行自在。譬如野干于诸龟鳖不能得便。不得便故所行自在。是故舍利子。菩萨摩诃萨应如是学。我心不应远离六种波罗蜜多。若心不离如是六种波罗蜜多。一切恶魔不能得便。不得便故所行自在。时舍利子复问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨于诸魔事应如实知。满慈子言。若菩萨摩诃萨不乐听闻波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐受持波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐读诵波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐思惟波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐修行波罗蜜多相应法行。当知是为诸恶魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已作是思惟。定是恶魔方便障碍我心所求一切智智。我今不应随彼所欲。应勤修学波罗蜜多。是菩萨摩诃萨于彼恶魔不应忿恚。亦不应起不堪忍心。若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨摩诃萨应作是念。我证无上正等觉时。当为有情说能永断贪嗔痴法。是故今者于彼恶魔不应忿恚。若时菩萨摩诃萨得如是念。尔时菩萨摩诃萨胜诸恶魔。自在修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨一切智智相应作意不现在前。是时菩萨摩诃萨应作是念。我于今者勿行非处。令我不忆一切智智。如是菩萨应自责心。我于今者虚费时日。时舍利子便问具寿满慈子言。齐何名为虚费时日。满慈子言。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行。不能忆念一切智智。不能回向一切智智。是菩萨摩诃萨虚费时日损时日果。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行。或第二日或第三日。乃能忆念一切智智。及能回向一切智智。是菩萨摩诃萨虽有所犯。而得名为有时日果

尔时舍利子问满慈子言。菩萨安忍与阿罗汉所有安忍有何差别。满慈子言。今问尊者。妙高山王与小芥子。大小高下轻重何别。舍利子言。无量差别。满慈子言。菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是。不应为问。又舍利子。于意云何。大海中水一毛端水。何者为多。舍利子言。大海中水一毛端水。百分千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。满慈子言。菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是。百分千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。是故不应作如是问。尔时佛赞满慈子言。善哉善哉。如汝所说。汝承佛力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍其量大小校量声闻独觉忍者。则为欲取如来之忍其量大小校量声闻独觉等忍。所以者何。诸菩萨众所成就忍其量无边。不应校量声闻等忍

尔时佛告阿难陀言。汝应受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多必不忘失。时薄伽梵说是经已。具寿满慈子。具寿舍利子。具寿阿难陀及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉阿素洛等。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行

大般若波罗蜜多经卷第五百八十九  大般若经第十四会勤波罗蜜多分

西明寺沙门玄则撰

观夫至运无动。妙警伊寂。梵轮冥退转之规。慈航虚下济之影。斯进德所以为贵勤音所由而作也。其有揭情区而远荷。指觉地以高骧。比擐甲之精坚。同策驷之遄夙。则必任善以为轭。引之无穷之路。委身而作隶。驱之纲极之期。微五欲之宴安。乃三涂之酖毒。从四修之劳悴。寔万德之光敷。惟夫浅溜穿石。小滴盈器。钻燧之勤。断干之渐。皆积微不已。故在著可观。蚓弱质而饮泉。蟹壮容而寄穴。骅镳怠矣。驽驾先之。矧乎摩诃衍心。波罗蜜行。其于勉刻。岂忘动静。故能千界如毁。询一句以投之。万流方割。拯一命而游之。假使驻补处以三祇。终竞勇于初发。虽复澹即空于万行。乃均炽于昔耽。不端倪其所欲行。不翘伫其所当证。抚尘劫之修如瞬。仍如渴日。视砂界之赴若邻。犹殷夙夜。故精进之于诸度也。若衔捶之在群驭焉。正勤之于道品也。若盐梅之资列鼎焉。正法源底。由之而至。圣人能事。于兹而毕。然后闻舍利之谈觉支。则辍赏无地。忆底沙之流赞颂。则勃兴斯在。三练之业允该。六意之修奚极。缅惟景躅。岂遑宁处。载咏玄章。益荷昭趣。文乃单卷。事非重译。庶将贸寸阴以尺璧。甘夕死于朝闻矣

大般若波罗蜜多经卷第五百九十

三藏法师玄奘奉 诏译

第十四精进波罗蜜多分

如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时具寿满慈子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何方便安住精进波罗蜜多。尔时世尊告满慈子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。初发心时应作是念。我诸所有若身若心。先应为他作饶益事。当令一切所愿满足。譬如僮仆。应作是念。行住坐卧皆当任主。不应自在而有所作。欲从其舍往市廛等。先咨问主然后方出。所须饮食许乃受用。诸有所为皆随主欲。如是菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。最初发心应作是念。我之所有若身若心。皆不应令自在而转。随他所有饶益事业。一切皆当为其成办。如是菩萨摩诃萨众依止精进波罗蜜多。不离精进波罗蜜多。誓为有情作所应作。诸菩萨摩诃萨皆于精进波罗蜜多应如是住。譬如马宝若人乘御便作是念。我今不应令乘御人身支摇动疲倦劳苦。或损严具盘回去住。迟速任人将护其人。不令缘我起嗔忿等种种过失。如是菩萨摩诃萨众。欲行精进波罗蜜多。不随己心而有所作。随他意乐为作饶益。仍将护彼令于我身不起一切烦恼恶业。彼于菩萨摩诃萨众虽先无恩。而诸菩萨摩诃萨众作报恩想。为彼成办种种事业。如是菩萨摩诃萨众为成精进波罗蜜多。将护他心随他意转。为作种种利益安乐。如是菩萨摩诃萨众摄受精进波罗蜜多。作诸有情利益安乐。如己事业常无厌倦。是为菩萨摩诃萨众安住精进波罗蜜多。又满慈子。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死愁叹苦忧恼观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死愁叹苦忧恼灭观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学若苦若无常。若空若无我。苦圣谛观。若因若集。若生若缘。集圣谛观。若灭若静。若妙若离。灭圣谛观。若道若如。若行若出。道圣谛观。心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学四静虑四无量四无色定心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学空无相无愿解脱门心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学一切陀罗尼门一切三摩地门心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地智心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学若胜解行地若极喜地若离垢地若发光地若焰慧地若极难胜地若现前地若远行地若不动地若善慧地若法云地若等觉地心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学清净五眼六胜神通心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无边佛法心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多

又满慈子。若菩萨摩诃萨为令佛土最极严净。久处生死修诸功德心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为多成熟诸有情类。久处生死修诸功德心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨初发无上正等觉心。假使三千大千世界诸有情类。皆成菩萨或一生所系或二生所系或三生所系或四生所系当得成佛。作如是言。汝应精勤修菩萨行。先证无上正等菩提。然后我当证无上觉。尔时菩萨随彼所言。精勤勇猛心无怯惧。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨或一生所系或二生所系或三生所系或四生所系当得成佛。假使三千大千世界诸有情类。初发无上正等觉心。作如是言。汝当待我先证无上正等菩提。然后乃应证无上觉。尔时菩萨随彼所言。久住生死心无退屈。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见乞者来有所求索。面不频蹙眼无嗔相。但作是念。如是有情顺我所求一切智智。速作方便勤求施与。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为一有情得安乐故或经一劫或一劫余。大地狱中受诸剧苦。身无动转心不退屈。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨假使昼夜量同大劫。积此昼夜复成大劫。设经如是殑伽沙数大劫时分。处大地狱受诸剧苦。由受斯苦令一有情得出地狱生于善趣。菩萨尔时欢喜为受。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨闻说是事踊跃欢喜。誓能为受心无退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨闻如是事其心怯弱。不生欢喜欲受行心。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻诸善事。心心相续爱乐受行。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨闻诸善事。不能系念相续受行。当知名为懈怠菩萨

又满慈子。若菩萨摩诃萨假使于此赡部洲地。从一处扫渐至余方。周匝扫已还至本处。若生是念。我久离此。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已作是念言。我极速疾还来至此。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于窣堵波。营构修理经一日已作是念言。云何此日时极长久。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已作是念言。云何此日如弹指顷。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于僧伽蓝营构修理。经一日已作是念言。云何此日时极长久。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已作是念言。云何此日如弹指顷。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨若菩萨摩诃萨。观经一劫所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多

又满慈子。诸菩萨摩诃萨修菩提行。不应思惟劫数多少。谓我经于尔所劫数。当证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。精勤勇猛修菩提行。求证无上正等菩提。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。精进勇猛修菩提行。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。勤求无上正等菩提。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。令速圆满远离生死。疾能证得一切智智。与诸有情作大饶益。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学内空乃至无性自性空智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学诸法真如乃至不思议界智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学无明缘行乃至生缘老死智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死灭智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学无明灭故行灭乃至生灭故老死灭智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学若苦若无常若空若无我苦圣谛智。若因若集若生若缘集圣谛智。若灭若静若妙若离灭圣谛智。若道若如若行若出道圣谛智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学若苦若无常若空若无我苦圣谛智乃至若道若如若行若出道圣谛智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学四静虑四无量四无色定而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学四静虑四无量四无色定。乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学四念住乃至八圣道支乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学三解脱门。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学三解脱门乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学八解脱乃至十遍处乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学陀罗尼门三摩地门。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学陀罗尼门三摩地门乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学诸菩萨地及诸地智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学诸菩萨地及诸地智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学清净五眼六胜神通。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极精进常勤修学清净五眼六胜神通乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学如来十力四无所畏四无碍解。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学如来十力四无所畏四无碍解乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨。安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学无忘失法恒住舍性。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学无忘失法恒住舍性乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学一切智道相智一切相智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学一切智道相智一切相智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学一切菩萨摩诃萨行。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学一切菩萨摩诃萨行乃得圆满。方证无上正等菩提。我亦不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。又满慈子。若菩萨摩诃萨有劝请言。汝当为我一日析破妙高山王。若反问言。山王何量汝遣我析为几分耶。当知名为懈怠菩萨。若作是念。妙高山王随量大小。我能一日为汝析破。量同芥子或如极微。虽经多时乃能析破。而彼意谓如弹指顷。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。假使殑伽沙数大劫为一昼夜。积此昼夜复成大劫。设经如是无量大劫修菩萨行。乃证无上正等菩提。我于此中心尚无退。况无是事而不勤求。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时。欢喜踊跃心无怯惧。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时。其心退没深生恐怖。当知名为懈怠菩萨。不能疾得一切智智。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多。作是思惟。何时成就如是难证殊胜功德。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多。作是思惟。如是功德我皆具有。我定应修令至彼岸。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手或足或头。便作是念。我若施彼。便为无手无足无头。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手或足或头。便作是念。我舍与彼。当得天人阿素洛等无上微妙手足及头。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼耳。便作是念我施与之便无眼耳。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼耳。便作是念。我施与彼。当得天人阿素洛等无上眼耳犹如胜智。当知名为精进菩萨。远离二乘近一切智。若菩萨摩诃萨有乞身分种种支节。便作是念。我若施彼。便阙身分种种支节。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞身分种种支节。便作是念。我若施彼。当得天人阿素洛等无上佛法一切智法身分支节。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索。便作是念。乞者甚多。如何皆令意愿满足。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索。便作是念。此未为多。假使殑伽沙数世界诸有情类。于一日中俱至我所种种求索。我当方便求觅珍财普施与之皆令满足。况今尔许而不能施。当知名为精进菩萨。所以者何。诸菩萨摩诃萨为欲引显无量佛法一切智法。非以有量精进布施可能引显无量佛法一切智法。要被无量精进布施广大甲胄。乃能引显无量佛法一切智法。譬如有人欲度大海。要先备办多逾缮那多百逾缮那多千逾缮那多百千逾缮那种种资粮然后能度。如是菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提。要经无量百千俱胝那庾多劫。修集资粮然后乃证。若菩萨摩诃萨作是思惟。我当有量有边大劫求证无上正等菩提。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。我当无量无边大劫求证无上正等菩提。当知名为精进菩萨

尔时满慈子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨如是精进岂名为难。世尊告言。汝谓菩萨摩诃萨众。如是精进非为难耶。满慈子言。诸菩萨摩诃萨如是精进我谓非难。所以者何。佛说诸法皆如幻事。乐受苦受及助受法既如幻事。菩萨已能通达如是诸法实性。精进何难。尔时世尊告满慈子。当知菩萨摩诃萨众。虽知诸法皆如幻事。而能发起身心精进。安住精进波罗蜜多。求大菩提常无萎歇。由此菩萨摩诃萨众。如是精进最极为难。时满慈子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。善说菩萨摩诃萨众精进甚难。当知菩萨摩诃萨众能为难事。虽知诸法都无所有。而求无上正等菩提。欲为无边诸有情类说能永断无智正法。然诸无智实无所有亦无实法。能令无智取之为我及为我所。亦无有情能作是念。此是真实我及我所。如是无智缘合故生而实无生。缘离故灭而实无灭。若菩萨摩诃萨虽如是知而心无退。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。当知名为精进菩萨若菩萨摩诃萨作如是念。诸法皆空。我今何为发起精进波罗蜜多。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念。以一切法毕竟空故。我求无上正等菩提。觉诸法空为有情说。令脱五趣生死众苦。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念。生死无际我岂能令皆得灭度。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念。生死无始而容有终。我宁不能皆令灭度。假使精进求大菩提。如无始来所经劫数。然后乃证我尚应求。况当不经尔所劫数。复作是念。若诸菩萨爱乐修习一切智智相应作意。如发心顷已度昼夜半月一月时年双等不觉不知。若诸菩萨爱乐修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。令心清净都不作意。觉尔所时已度昼夜半月一月时年双等。是故菩提求甚易得。不应怖畏精进长时。当知名为精进菩萨。譬如长者求多珍财。昼夜精勤思惟方便。常作是念。我于何时多获珍财遂本所愿。由斯无暇求诸饮食。如是菩萨摩诃萨众。欲令六种波罗蜜多心得清净。精勤修习一切智智相应作意。如发心顷已度昼夜半月一月时年双等。常作是念。何时当得一切智宝饶益有情

时满慈子便白佛言。诸菩萨众能被如是大精进甲。勤求无上佛功德宝。饶益有情实如世尊常所宣说。一切菩萨能为难事。尔时佛告满慈子言。我观世间天人等众。无有成就希有功德如诸菩萨摩诃萨众。唯除如来应正等觉。时满慈子便从座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬作如是言。东南西北四维上下无边世界。住菩萨乘诸有情类。未发无上菩提心者愿速发心。已发无上菩提心者愿永不退。若于无上正等菩提已不退者愿速圆满一切智智。尔时佛告满慈子言。汝观何义愿诸菩萨速当圆满一切智智。满慈子言。若无菩萨则无诸佛出现世间。若无诸佛出现世间则无菩萨及声闻众。要有菩萨修菩萨行。乃有诸佛出现世间。以有诸佛出现世间。便有菩萨及声闻众。譬如大树由有根茎便有枝叶。由有枝叶便有花果。由有花果复生大树。如是世间由有菩萨便有诸佛出现世间。由有诸佛出现世间便有菩萨及声闻众。由有菩萨修菩萨行复有如来应正等觉。出现世间作大饶益。尔时佛赞满慈子言。善哉善哉如汝所说。尔时佛告阿难陀言。汝应受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多必不忘失。时薄伽梵说是经已。具寿满慈子具寿舍利子具寿阿难陀及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉阿素洛等。闻佛所说皆大欢喜信受奉行

大般若波罗蜜多经卷第五百九十  大般若经第十五会静虑波罗蜜多分

西明寺沙门玄则撰

夫心之用也。其大矣哉。动之则竞聿兴。静之则众变几息。大之则充乎法界。细之则入于邻虚。故海岳寰区。心之影也。形骸耳目。心之候也。生死邅回。心之迷也。菩提昭旷。心之悟也。三界唯此寔曰难调。一处制之。斯无不办。所以仍给孤之胜集。开等持之妙门。明夫定品克迁。心源允晏。沉掉双斥。止观两澄。朋栖欲界之表。孤骞有顶之外。境焰灭而逾明。因枝翦而更肃。湛乎累尽。动与德会。故统之则一如。权之则二相。敝之则三脱。依之则四神。行之则五印。检之则六念。聚之则七善。流之则八解。阶之则九次。肆之则十遍。其余四念四等之俦。五根五力之类。莫不亘诸禅地。茜萰乎根本。储之定潋。磊砢乎边际。譬泥之在均金之在锻。唯所用耳。岂有限哉。故能力味精通。神妙挥忽。日月上掩。川岳下摇。身遍十方。声覃六趣。水火交质。金土易形。殚变化之涂。出思议之表。具微妙定。不受快己之胜生。关恶趣门。而甘利他之狱苦。至有八禅分用三昧异名。日旋星光。月爱花德。游戏奋迅清净照明。或百或千。难阶难极。咸资说力。具启嗣编凡勒成两卷。亦未经再译。挂入禅秘。其谁舍诸

大般若波罗蜜多经卷第五百九十一

三藏法师玄奘奉 诏译

第十五静虑波罗蜜多分之一

如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时具寿舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何方便安住静虑波罗蜜多。尔时世尊告舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应先入初静虑。既入如是初静虑已应作是念。我从无际生死以来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第二静虑。既入如是第二静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第三静虑。既入如是第三静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第四静虑。既入如是第四静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。此菩萨摩诃萨。既入如是四静虑已复应思惟。此四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德。与诸菩萨摩诃萨众为所依止。谓诸菩萨摩诃萨众将得无上正等觉时。皆渐次入此四静虑。既入如是四静虑已。依第四静虑引发五神通。降伏魔军成无上觉。此菩萨摩诃萨应作是念。往昔菩萨摩诃萨众皆修静虑波罗蜜多我亦应修。往昔菩萨摩诃萨众皆学静虑波罗蜜多我亦应学。往昔菩萨摩诃萨众皆依静虑波罗蜜多。随意所乐引发般若波罗蜜多。我亦应依如是静虑波罗蜜多。随意所乐引发般若波罗蜜多。又舍利子。一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑。方便趣入正性离生。证会真如舍异生性。一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑。方便引发金刚喻定。永尽诸漏证如来智。是故当知第四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德。能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生。证会真如舍异生性。最后证得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众应数现入第四静虑。如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四静虑。而不味著四静虑乐及此等流胜妙生处。又舍利子。一切菩萨摩诃萨众安住如是四种静虑。为胜方便引诸功德。如是菩萨摩诃萨众依第四静虑。起空无边处想。引空无边处定。如是菩萨摩诃萨众依空无边处定。起识无边处想。引识无边处定。如是菩萨摩诃萨众依识无边处定。起无所有处想。引无所有处定。如是菩萨摩诃萨众依无所有处定。起非有想非无想处想。引非想非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定。而不味著四无色定及此所得胜妙生处

尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨观何义故。虽能现入灭受想定而不现入。尔时佛告舍利子言。诸菩萨摩诃萨怖堕声闻及独觉地故。不现入灭受想定。勿著此定寂灭安乐。便欣证入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义。虽能现入灭受想定而不现入。时舍利子便白佛言。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。谓虽现入如是诸定而于诸定不生味著。又虽现入如是诸定能起胜用而不离染。佛言。如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。又舍利子。诸菩萨摩诃萨最极希有。谓虽现入四种静虑四无色定寂静安乐。而不味著亦不离染。我今为汝略说譬喻。令于此义得圆满解。如有生此赡部洲人。虽于欲界未得离染。而或得往北俱卢洲。因见彼洲女无系属形容端正游戏自在。又见彼洲衣服严具鲜净殊妙皆依树生。又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生。又见彼洲触处皆有种种珍宝甚可爱玩。见彼洲人于如是类随意受用无定系属。正受用时非极耽染。既受用已舍而无恋。赡部洲人虽未离染。具观见彼种种胜事。而不贪著舍弃还归。当知是人甚为希有。如是菩萨摩诃萨众虽复现入四种静虑四无色定寂静安乐。历观其中所起种种微妙寂静殊胜功德。而不味著还入欲界。方便善巧依欲界身。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。精勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空观。精勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界观。精勤修学无明缘行行缘识识缘名色名色缘六处六处缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死观。精勤修学无明灭故行灭行灭故识灭识灭故名色灭名色灭故六处灭六处灭故触灭触灭故受灭受灭故爱灭爱灭故取灭取灭故有灭有灭故生灭生灭故老死灭观。精勤修学若苦若无常若空若无我苦圣谛观。精勤修学若因若集若生若缘集圣谛观。精勤修学若灭若静若妙若离灭圣谛观。精勤修学若道若如若行若出道圣谛观。精勤修学慈悲喜舍四无量观。精勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。精勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处。精勤修学空无相无愿解脱门。精勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地智。精勤修学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。精勤修学陀罗尼门三摩地门。精勤修学清净五眼六胜神通。精勤修学如来十力四无所畏四无碍解。精勤修学大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。精勤修学三十二大士相八十随好。精勤修学无忘失法恒住舍性。精勤修学一切智道相智一切相智。精勤修学分别预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸善巧智。精勤修学一切菩萨摩诃萨行。精勤修学诸佛无上正等菩提。亦劝有情修诸善法。如是等事甚为希有

尔时舍利子白佛言。世尊。何缘如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众。舍胜定地寂静安乐。还受下劣欲界之身。尔时世尊告舍利子。诸佛法尔。不许菩萨摩诃萨众生长寿天。何以故。舍利子。勿谓菩萨摩诃萨众生长寿天。远离所修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。由斯迟证所求无上正等菩提。是故如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众舍胜定地寂静安乐。还受下劣欲界之身。不许菩萨摩诃萨众生长寿天失本所愿。时舍利子便白佛言。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。谓舍胜定寂静安乐。还取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染。遇见女宝在空林中。形貌端严甚可爱乐。虽具观见种种身支。而能制心不行放逸。后于余处遇见女人。形貌粗丑鄙秽下贱。返生贪爱遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众虽数安住微妙寂静四种静虑及四无色而能弃舍。还受欲界种种杂秽下劣之身。故甚希有能为难事。尔时佛告舍利子言。如是菩萨摩诃萨众弃舍胜地受欲界身。当知是为方便善巧。何以故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨众。勤求无上正等菩提。舍胜地身还生欲界。起胜作意方便善巧。虽观色蕴常无常性都不可得。及观受想行识蕴常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴乐无乐性都不可得。及观受想行识蕴乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴我无我性都不可得。及观受想行识蕴我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴净不净性都不可得。及观受想行识蕴净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴空不空性都不可得。及观受想行识蕴空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴相无相性都不可得。及观受想行识蕴相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴愿无愿性都不可得。及观受想行识蕴愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴远离不远离性都不可得。及观受想行识蕴远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴寂静不寂静性都不可得。及观受想行识蕴寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意处常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意处乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意处我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意处净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意处空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意处相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意处愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意处远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意处寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处常无常性都不可得。及观声香味触法处常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得。及观声香味触法处乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处我无我性都不可得。及观声香味触法处我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处净不净性都不可得。及观声香味触法处净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处空不空性都不可得。及观声香味触法处空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处相无相性都不可得。及观声香味触法处相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得。及观声香味触法处愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得。及观声香味触法处远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得。及观声香味触法处寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界常无常性都不可得。及观声香味触法界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得。及观声香味触法界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界我无我性都不可得。及观声香味触法界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界净不净性都不可得。及观声香味触法界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界空不空性都不可得。及观声香味触法界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界相无相性都不可得。及观声香味触法界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得。及观声香味触法界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得。及观声香味触法界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得。及观声香味触法界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意识界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意识界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意识界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意识界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意识界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意识界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意识界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意识界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意识界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意触常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意触乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意触我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意触净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意触空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意触相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意触愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意触远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意触寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界常无常性都不可得。及观水火风空识界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得。及观水火风空识界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界我无我性都不可得。及观水火风空识界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界净不净性都不可得。及观水火风空识界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界空不空性都不可得。及观水火风空识界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界相无相性都不可得。及观水火风空识界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得。及观水火风空识界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得。及观水火风空识界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得。及观水火风空识界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘常无常性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘我无我性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘净不净性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘空不空性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘相无相性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智

尔时满慈子问舍利子言。何缘如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众入四静虑四无色定。不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染著。舍利子言。勿诸菩萨摩诃萨众于四静虑四无色定。心生染著生长寿天。是故如来应正等觉。不许菩萨摩诃萨众于四静虑四无色定心生染著久住其中。何以故。满慈子。若生欲界速能圆满一切智智。生色无色无斯用故。时满慈子便白具寿舍利子言。诸菩萨众甚为希有能为难事。谓诸菩萨住胜定已。还弃舍之受下劣法。譬如有人遇见伏藏。手执珍宝还弃舍之。彼于后时见贝珠等伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑四无色定。寂静安乐随意游止。后弃舍之还生欲界。摄受种种下劣身心。依之修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。佛观此义应许菩萨摩诃萨众生长寿天长时修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。由斯疾得一切智智。时满慈子便白佛言。我对世尊作如是说。岂不显佛是实语者。是法语者。能正宣说法随法者。尔时佛告满慈子言。汝今对我作如是说。非显如来是实语者是法语者能正宣说法随法者。何以故。满慈子。若诸菩萨生长寿天。不能修行如是功德。不能疾得一切智智。又满慈子。若诸菩萨入四静虑四无色定寂静安乐。是诸菩萨不作是念。我由此定生色无色。亦不思惟我由静虑及无色定超色无色。是诸菩萨入四静虑四无色定寂静安乐。但欲引发自在神通。与诸有情作大饶益。亦欲调伏粗重身心令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐。方便善巧受欲界身。于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染著。方便善巧受欲界身。饶益有情亲近诸佛。疾能证得一切智智。时满慈子复白佛言。岂不如来应正等觉一切智智超过三界。佛言。如是如汝所说。如来所得一切智智。超过三界非三界摄。一切如来应正等觉。不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多于三界法究竟出离。时满慈子便白佛言。一切如来应正等觉观何义故。许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提安住静虑波罗蜜多。不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离。尔时佛告满慈子言。若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。安住静虑波罗蜜多。如来若许超过三界。彼便退失菩萨誓愿。安住声闻或独觉地。一切如来应正等觉观如是义。许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提安住静虑波罗蜜多。不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离。勿舍菩萨本所誓愿退住声闻或独觉地。又满慈子。若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满。尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟舍三界法。由斯证得一切智智。是故我说一切智智超过三界非三界摄。又满慈子。若菩萨摩诃萨随所生起布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。随所观察内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空及真如等甚深理趣。一一皆发无染著心。回向趣求一切智智。是菩萨摩诃萨由此因缘于三界法渐舍渐远。展转邻近一切智智

大般若波罗蜜多经卷第五百九十一

大般若波罗蜜多经卷第五百九十二

三藏法师玄奘奉 诏译

第十五静虑波罗蜜多分之二

尔时满慈子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受般若波罗蜜多。于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转。于诸静虑及静虑支不起我想分别执著。复持如是相应善根。回向趣求一切智智。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。于诸静虑及静虑支。发起无著无常想等。复持如是相应善根。回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受般若波罗蜜多。于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转。时满慈子复白佛言。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受精进波罗蜜多。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。超过欲界诸杂染法。方便趣入四种静虑四无色定寂静安乐。还复弃舍受欲界身。精进修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受精进波罗蜜多。时满慈子复白佛言。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受安忍波罗蜜多。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众修学成就大慈大悲。于诸有情欲作饶益。安住静虑波罗蜜多。遇诸违缘心无杂秽。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受安忍波罗蜜多。时满慈子复白佛言。云何菩萨摩诃萨众。安住静虑波罗蜜多。摄受净戒波罗蜜多。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。于诸声闻及独觉地不生取著。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受净戒波罗蜜多。时满慈子复白佛言。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受布施波罗蜜多。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。于诸有情起大悲念。誓不弃舍一切有情。欲令解脱生死苦故。求证无上正等菩提。作是念言。我当决定以大法施摄受有情。常为有情宣说永断一切烦恼真净法要。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受布施波罗蜜多。尔时满慈子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。是菩萨摩诃萨应知名为何等菩萨。尔时佛告满慈子言。是菩萨摩诃萨应知名为不退菩萨。时满慈子便白佛言。如是菩萨摩诃萨众甚为希有能为难事。已住如是诸胜定中寂静安乐。复能弃舍还受欲界相应劣法。方便善巧饶益有情。尔时世尊告满慈子。如是如是。如汝所说。如是菩萨摩诃萨众甚为希有能为难事。应知如是诸菩萨众为度无量无边有情。被戴坚牢大愿甲胄。恒作是念。我当度脱无量无数无边有情。令入无余般涅槃界。我当令佛清净法眼常无间断。利益安乐一切有情。虽作是事而无执著。谓无有情得涅槃者或得无上正等菩提。所以者何。诸法无我亦无我所。众苦生时唯有苦生无能生者。众苦灭时唯有苦灭无能灭者。当知亦无能证能得清净法者。由此因缘应知菩萨摩诃萨众。甚为希有能为难事。时满慈子便白佛言。如是世尊。如是善逝。当知菩萨摩诃萨众。甚为希有能为难事。所以者何。虽实无法有生有灭。或般涅槃或证无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨众为度无量无边有情。精进修行诸菩萨行。求证无上正等菩提。欲为有情宣说永断贪嗔痴法。令勤修学得般涅槃。或为有情宣说菩萨摩诃萨道。令勤修学疾证无上正等菩提。尔时世尊告满慈子。若菩萨摩诃萨心无散乱相续安住一切智智相应作意。是菩萨摩诃萨应知名为安住静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨住声闻地相应作意或独觉地相应作意。是菩萨摩诃萨应知名为心常散乱。何以故。满慈子。若菩萨摩诃萨修学二乘相应作意。障碍无上正等菩提。令菩提心恒散乱故。又满慈子。诸菩萨摩诃萨虽缘色声香味触境。发起种种非理作意。扰乱菩萨布施等心。而不障碍菩萨所求一切智智。若法不能障碍菩萨。一切智智虽现在前。而于菩萨摩诃萨众。所修静虑波罗蜜多。应知不名极违逆法。非永退失菩萨定地

尔时满慈子白佛言。世尊。一切如来应正等觉观何义故。赞诸菩萨摩诃萨众所有功德不赞声闻。尔时世尊告满慈子。我今问汝。随汝意答。于意云何。日轮与此赡部洲人作光明事萤能作不。满慈子曰。不也世尊。不也善逝。佛言。如是如汝所说。一切菩萨摩诃萨众所能作事亦复如是。非诸声闻所能成办。时满慈子复白佛言。云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作是念。我当度脱无量无数无边有情。令入无余般涅槃界。我当令佛清净法眼。无间无断利益安乐一切有情。云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作如是殊胜事业非诸声闻。尔时世尊告满慈子。汝今观此声闻众中。有一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念办斯事不。满慈子曰。不也世尊。不也善逝。我今观此声闻众中无一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念。亦无能办此事业者。尔时佛告满慈子言。是故如来应正等觉。唯赞菩萨不赞声闻。观此众中诸阿罗汉无如是念。亦不能成如是事业。当知一切声闻乘人。无如菩萨摩诃萨众所作事业。是故我说譬如日轮与赡部洲作光明事萤不能办。所谓日轮放无量光。普照赡部诸有情类。萤光唯照自身非余。如是菩萨摩诃萨众调伏自身烦恼恶业。亦能度脱无量有情令离一切烦恼恶业入无余依般涅槃界。或证无上正等菩提。声闻乘人唯能调伏自身所有烦恼恶业。不能饶益无量有情故。声闻人非如菩萨所有事业。皆悉殊胜。又满慈子。如善射夫于所学法已作加行。身手弓仗皆善调习。学诸武伎已至究竟。已百千岁食王封禄。王与怨敌欲战诤时。象马等军及诸兵仗。皆悉委任令其指挥。冀殄凶徒无所损失。如是菩萨摩诃萨众已发无上正等觉心。已修菩萨摩诃萨行。于能调伏诸有情类贪嗔痴行已得善巧。是故如来应正等觉。偏赞菩萨摩诃萨众教诫教授。令勤修习。能正引发菩提资粮。令速圆满所发大愿。疾证无上正等菩提。为诸有情说能永断贪嗔痴等清净法要。是故菩萨摩诃萨众。被戴甲胄所作事业。声闻独觉俱不能为。由此如来应正等觉。赞励菩萨非诸声闻

尔时满慈子白佛言。世尊。如我解佛所说义者。应知菩萨摩诃萨众诸有所作无不定心。谓诸菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多。当知尔时心亦在定。若住净戒波罗蜜多当知尔时心亦在定。若住安忍波罗蜜多当知尔时心亦在定。若住精进波罗蜜多当知尔时心亦在定。若住静虑波罗蜜多当知尔时心亦在定。若住般若波罗蜜多当知尔时心亦在定。若住诸余菩提分法当知尔时心亦在定。如吠琉璃随所在处于自宝色终不弃舍。谓彼若在金器银器颇胝迦器铜铁瓦等。常不弃舍吠琉璃色。如是菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多。若住净戒波罗蜜多。若住安忍波罗蜜多。若住精进波罗蜜多。若住静虑波罗蜜多。若住般若波罗蜜多。若住诸余菩提分法。当知尔时心常在定。我如是解佛所说义。尔时佛赞满慈子言。善哉善哉如是如是。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐初静虑具足住。安住如是初静虑已。若乐声闻或独觉地。当知名为乱心菩萨。当知彼住非定地心。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。寻伺寂静内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐第二静虑具足住。安住如是第二静虑已。若乐声闻或独觉地。当知名为乱心菩萨。当知彼住非定地心。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。离喜住舍具念正知受身受乐唯诸圣者能说能舍具念乐住第三静虑具足住。安住如是第三静虑已。若乐声闻或独觉地。当知名为乱心菩萨。当知彼住非定地心。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净第四静虑具足住。安住如是第四静虑已。若乐声闻或独觉地。当知名为乱心菩萨。当知彼住非定地心

尔时满慈子白佛言。世尊。齐何应知菩萨心定。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众。随见彼彼诸有情时。便作是念。我当精勤修菩萨行。证得无上正等觉时。决定当令彼有情类入无余依般涅槃界。或证无上正等菩提。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。劝有情类受持三归。彼诸有情住三归已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持五戒。彼诸有情住五戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持八戒。彼诸有情住八戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十戒。彼诸有情住十戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十善业道。彼诸有情住十善业道已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持具戒。彼诸有情住具戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持菩萨戒。彼诸有情住菩萨戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行布施波罗蜜多。彼善男子善女人等安住布施波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行净戒波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住净戒波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行安忍波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住安忍波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行精进波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住精进波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行静虑波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住静虑波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住般若波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行四静虑四无量四无色定。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行空无相无愿解脱门。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行一切陀罗尼门三摩地门。彼善男子善女人等安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行五眼及六神通。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行如来十力四无所畏四无碍解。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行无忘失法恒住舍性。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行一切智道相智一切相智。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行一切菩萨摩诃萨行。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行诸佛无上正等菩提。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。严净佛土。成熟有情。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。于他所修布施等。善深心随喜回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。若诸菩萨摩诃萨众。于一切处心得定已。应知名为安住静虑波罗蜜多。何以故。满慈子。是诸菩萨摩诃萨众。常不远离一切智智胜作意故。若诸菩萨摩诃萨众常不远离一切智智胜作意者应知名为安住静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。引发无边殊胜功德。疾证无上正等菩提。应知如来应正等觉安住不动第四静虑。舍诸寿行现入无余般涅槃界。是故静虑波罗蜜多。于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德。是故菩萨摩诃萨众所住静虑波罗蜜多。除如来定于诸余定。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。何以故。满慈子。菩萨静虑波罗蜜多常不远离一切智智相应作意。二乘静虑决定远离一切智智相应作意故。于菩萨静虑为劣。菩萨静虑于彼为胜。时满慈子便白佛言。若诸声闻住此静虑。证得法性成声闻果。即诸菩萨住此静虑。证得法性离诸执著得成如来应正等觉。云何可说声闻静虑决定远离一切智智相应作意。菩萨静虑常不远离一切智智相应作意。尔时世尊告满慈子。我今问汝随汝意答。于意云何。诸声闻人住此静虑。证得法性成声闻果。即诸菩萨住此静虑。证得法性离诸执著得成如来应正等觉。彼声闻人名如来不。满慈子曰。不也世尊。尔时世尊告满慈子。吾当为汝更说譬喻。诸有智者因斯譬喻。于甚深义易得解了。譬如凡人辄升王座。其人即得名为王不。满慈子曰。不也世尊。所以者何。彼人无福无王相故。佛言。如是诸声闻人虽能现入四种静虑四无色定。证得法性成声闻果。而无如来力无畏等殊胜功德及诸相好不名如来。由斯远离一切智智相应作意。由无佛德说名声闻。不尔如何彼不名佛。又满慈子。诸声闻人所住静虑无胜德故其性下劣。于诸菩萨所住静虑。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。满慈子。菩萨静虑波罗蜜多。常不远离一切智智。严净佛土成熟有情。引发无边殊胜功德。由斯菩萨所住胜定。声闻独觉皆不能知。时满慈子便白佛言。何等名为菩萨胜定。如是胜定复有何名。尔时世尊告满慈子。菩萨胜定名不思议。何以故。满慈子。如是胜定威力难思。速能证得一切智故。如是胜定亦名利乐一切世间诸有情类。何以故。满慈子。诸菩萨摩诃萨为欲利乐无量有情。方便善巧入此定故。如是胜定若现在前。能引无边微妙胜定。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。如是胜定若现在前。引发无边方便善巧。教诫教授无量有情。皆令引发无漏静虑。证真法性断诸烦恼。入无余依般涅槃界。或证无上正等菩提。由此因缘菩萨胜定。亦名利乐一切世间诸有情类。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应学静虑波罗蜜多。若学静虑波罗蜜多速能引发一切智智

尔时满慈子白佛言。世尊。我谓声闻所得诸定胜菩萨定。所以者何。声闻具得九次第定。菩萨于中唯得前八。菩萨不得灭受想定故。声闻定胜诸菩萨。尔时世尊告满慈子。菩萨亦得灭受想定。谓于此定已得自在但不现入。所以者何。如来不许诸菩萨众现入此定。勿由现入退堕声闻或独觉地。又满慈子。吾当为汝更说譬喻。诸有智者由譬喻故。于甚深义易得解了。如转轮王虽于边地诸小国邑皆得自在。而不自往彼国邑中。岂转轮王不往彼处。说于彼处不得自在。如是菩萨摩诃萨众虽不现入灭受想定。而于此定已得自在。由自在故亦名为得。又满慈子。非诸菩萨常不现入灭受想定。乃至未坐妙菩提座。诸佛世尊不许现入。若时得坐妙菩提座。诸佛世尊亦许现入。何以故。满慈子。勿诸菩萨由入此定。便堕声闻或独觉地。或谓诸佛与二乘等故。佛世尊不许现入。又满慈子。如刹帝利灌顶大王。欲入市中饮凡人酒。时有智臣谏大王曰。今此时处王不应饮。若须饮者待至宫中。于意云何。王于市酒岂不能饮。而彼智臣殷勤谏诤不令王饮。然刹帝利灌顶大王。非处非时法不应饮。虽不应饮而于市中酒等诸物皆得自在。所以者何。王于一切国土城邑所有人物皆自在故。如是菩萨有殊胜智。由此智故能数现入灭受想定。但佛不许故不现入。所以者何。菩萨若入灭受想定便非时处。若时菩萨坐菩提座。永害一切虚妄相想证甘露界。尔时方入灭受想定。后证无上正等菩提转妙法轮。具三十二相利益安乐无量有情。尔时满慈子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨甚为希有能作难作。谓虽有力引漏尽智。而为有情不证漏尽。所以者何。以诸菩萨于有情所。长夜思惟利益安乐。增上意乐恒现在前。尔时世尊告满慈子。如是如是。如汝所说。是诸菩萨于有情所。长夜思惟利益安乐。增上意乐恒现在前。又满慈子。是诸菩萨观此义利。虽能具入九次第定而不具入。所以者何。是诸菩萨方便善巧。于一切定虽得自在而能不入。又满慈子。一切菩萨若初发心若已不退。皆应安住如是静虑波罗蜜多。若诸菩萨常能安住如是静虑波罗蜜多。于诸有情能作饶益。速能引发一切智智。时满慈子便白佛言。当知菩萨摩诃萨众具大势力。能为有情作饶益事。亦能引发一切智智。疾证无上正等菩提。佛言。如是如汝所说

尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。云何方便还从定起。尔时世尊告舍利子。诸菩萨摩诃萨离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑。乃至非想非非想处具足而住。于色无色静虑等至。顺逆次第超越串习。极善纯熟游戏自在复入欲界非等引心。所以者何。勿由定力生色无色长寿天故。勿色无色静虑等至引起彼地续生之心。为护彼心令不现起。还入欲界非等引心。由起此心还生欲界亲近供养诸佛世尊。引发无边菩提分法。生色无色无如是能。上二界生身心钝故。由斯菩萨方便善巧。先习上定令善纯熟。后起下心还生欲界。修集无量菩提资粮。至圆满已超过三界。证得无上正等菩提。譬如有人作如是念。设何方便得入王宫与王后妃窃为戏乐。令王不觉身命得存。作是念已求诸妙药。服使男形或隐或显。得斯药已方便事王。王既识知。便服隐药。遂白王曰。我今无形请为大王守禁宫室。王令检已委任中宫。其人尔时入王宫内。与诸妃后恣意交通。荏苒时经一二三月。恐王知觉丧失身命。便服显药而白王言。我今男形欻然复现。请从今去不入中宫。时王赞言。此真善士。自能进退不违我法。厚赐爵禄委任外事。当知是人方便善巧。能满己愿身命得存。复蒙彼王厚赐财位。如是菩萨方便善巧。入四静虑及四无色。次第超越得善巧已。复起下心还生欲界。亲近供养诸佛世尊。引发无边菩提分法。乃至未满不证实际。何以故。舍利子。是诸菩萨方便善巧。不舍有情一切智故。如是菩萨方便善巧。修行静虑波罗蜜多。于实际中能不作证。亦不现入灭受想定。乃至未满菩提资粮。受欲界身修菩萨行

尔时佛告阿难陀言。汝应受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多必无忘失时薄伽梵说是经已。具寿舍利子具寿满慈子具寿阿难陀及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行

大般若波罗蜜多经卷第五百九十二  大般若经第十六会般若波罗蜜多分

西明寺沙门玄则撰

寻夫理殊凑以司方。坦一归而揆务。何尝不镕想真际。弭执幻尘。虽檀戒之崇严。忍进之调锐。卒怙宠于实慧。假道于真诠。将开象触之迷。复有鹭池之会。所以光导五之迹。升第一之乘。甄陶二边。洞希微而卷睇。拟仪四句。仰涔寂以韬音。剪诸见之萠。则翳蕊星落。褰积疑之网。则障縠云披了。性空而常修。悟生假而恒利。四魔由之乱辙。六度因而汇征。施以之不捐。而难舍能舍。戒以之不检。而难护能护。忍以之无受。而堪于不堪。进以之无行。而发于不发。定以之亡静。而三相不相。慧以之亡照。而三轮不轮。故体之则动而逾寂。谬之则寂而弥动。法不即离于非法。行岂一异于无行。其觉证也。真心混而一观。其出生也。法宝骈而万区。故有二智焉。三身焉。四辩焉。五眼焉。六通焉。七觉焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共。八十随相。十二缘智。二十空心。皆埏以呬多成之罗。若聚以玉毫之表。流之金。吻之诲。勒成八卷元非再译。则以不敏谬齿译徒。缅诸会之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊奖。载表遗音。本慈吹以纷腾。因圣期而顶戴。将使家传妙宝。人握灵珠。洗客尘于八区。霈玄滋于万叶。福庇宸极。帝后延龄。庆洽黎蒸。法教增阐。庶狭中之士。摆疑于惊怖之辰。上慢之宾。辍谤于充诎之际。自非恒沙历奉。宿代累闻。何能启篇。投吝忘言。入赏者哉。悲夫

大般若波罗蜜多经卷第五百九十三

三藏法师玄奘奉 诏译

第十六般若波罗蜜多分之一

如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城竹林园中白鹭池侧。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数。从种种佛土俱来集会。皆是一生所系菩萨。尔时世尊。多百千众恭敬围绕而为说法。时大众中有菩萨摩诃萨。名善勇猛。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。欲问如来应正等觉少分深义。唯愿世尊。哀愍我等许问垂答。于是佛告善勇猛言。如来今者恣汝所问。随问而答令汝心喜。尔时善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言。世尊。处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。何谓般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。一切恶魔不能得便。所有魔事皆能觉知。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智法

尔时世尊赞善勇猛菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝今乃能请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故。欲令众生得利益故。亦为众生得安乐故。哀愍世间大生众故。利益安乐诸天人故。欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊于时知而复问善勇猛菩萨摩诃萨言。善男子。汝观何义请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。善勇猛菩萨摩诃萨言。我今哀愍一切有情。为作利益安乐事故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故。甚深般若波罗蜜多。通摄声闻独觉菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等。为具宣说如来境智。若有情类于声闻乘性决定者。闻此法已速能证得自无漏地。若有情类于独觉乘性决定者。闻此法已速依自乘而得出离。若有情类于无上乘性决定者。闻此法已速证无上正等菩提。若有情类虽未已入正性离生而于三乘性不定者。闻此法已皆发无上正等觉心。唯愿如来应正等觉。为答所问甚深般若波罗蜜多。令诸有情善根生长。复次世尊。我今不为下劣信解诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为守贫穷心诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为成贫穷乘诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为懈怠懒堕诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为怠堕所蔽诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为陷恶见泥诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为魔罥所絷诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为无惭无愧诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为性不廉俭诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为忘失正念诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为心常迷乱诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为没欲淤泥诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为多行谄曲诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为多行诳惑诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为不知报恩诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为成就恶欲诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为乐行恶行诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为毁坏尸罗诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为戒不清净诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为毁坏正见诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为乐行魔境诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为好自称誉诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为好讥毁他诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为爱重利养诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为贪著衣钵诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为潜行矫诈诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为好绮谬语诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为诈现异相诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为激磨求索诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为以利规利诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊。我今不为此等种种秽恶诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多

复次世尊。若诸有情深心欣乐一切智智无著智自然智无等等智无上智。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情于自所有尚无所得况自称誉。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情于他所有尚无所得况讥毁他。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情摧伏憍慢如折角兽。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情求拔种种烦恼毒箭。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情其心谦下如旃茶罗子。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情其心平等如四大虚空。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执著况于非法。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨意乐清净无谄无诳其性质直。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨其心平等哀愍利乐一切有情。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常于善法示现劝导赞励庆喜一切有情。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能荷大担能乘大乘能建大事。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导胜导遍导。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于一切法无所依住。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔罥网。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨有大乐欲具大精进常无放逸。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢无执无著况于余智。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执著。能住正道能行正道能说正道。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情。能为利益能为安乐能令安隐。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。复次世尊。我为普施一切有情无染安乐无上安乐无胜安乐涅槃安乐诸佛安乐无为安乐。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。我为永断一切有情种种疑网烦恼缠结。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。我为自断种种疑网烦恼缠结。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网烦恼缠结自永断者。乃能如实为诸有情。说断疑网烦恼缠结种种法要。所以者何。一切有情皆欣安乐并厌危苦。一切有情皆设方便追求安乐。我都不见有余少分安乐可求。唯除般若波罗蜜多。我都不见有余少分安乐可求。唯除菩萨摩诃萨乘。我都不见有余少分安乐可求。唯除大乘。我今观见如是义利。欲施有情微妙安乐。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍为答

尔时世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝能哀愍大生等众。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。汝由此缘功德无量。汝应谛听极善思惟。吾当为汝分别解说。善勇猛言。善哉世尊。唯愿为说。我等乐闻。佛告善勇猛菩萨摩诃萨。汝先所问世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。何谓般若波罗蜜多者。汝等当知。实无少法可名般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故。善勇猛。甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多。亦不可说属彼般若波罗蜜多。亦不可说由彼般若波罗蜜多。亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。慧能远达诸法实性。故名般若波罗蜜多。如来智慧尚不可得。况得般若波罗蜜多。善勇猛。般若者谓解诸法及知诸法。故名般若。善勇猛。云何般若解知诸法。谓诸法异。名言亦异。然一切法不离名言。若解诸法若知诸法俱不可说。然顺有情所知而说。故名般若。善勇猛。般若者谓假施设。由假施设说为般若。然一切法不可施设不可动转不可宣说不可示现。如是知者名如实知。善勇猛。般若者非知非不知。非此非余处。故名般若

复次善勇猛。般若者谓智所行。非智所行。非非智境。亦非智境。以智远离一切境故。若智是境即应非智。不从非智而得有智。亦不从智而有非智。不从非智而有非智。亦不从智而得有智。不由非智说名为智。亦不由智说名非智。不由非智说名非智。亦不由智说名为智。然即非智说名为智。由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智。不可示现此智所属。不可示现此智所由。不可示现此智所从。是故智中无实智性。亦无实智住智性中。智与智性俱不可得。非智与性亦复如是。决定不由非智名智。若由非智说名智者。一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得。于智非智如实遍知。是名为智。然智实性非如所说。所以者何。以智实性离名言故。智非智境非非智境。以智超过一切境故。不可说是智非智境。善勇猛。是名如实宣说智相。如是智相实不可说不可示现。然顺有情所知说示。其能知者亦不可说。智境尚无况有智者。若能如是如实了知如实随觉。是名般若

复次善勇猛。若能如是现观作证。是则名为出世般若。如是所说出世般若亦不可说。所以者何。世尚非有况有出世。所出尚无况有能出。由斯出世般若亦无。所以者何。以都不得世及出世能出所出故。得说名出世般若。若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得。离有无等可得性故。又善勇猛。世名假立。非假立世实有可出。然出诸假故名出世。又出世者非实于世有出不出。所以者何。此中都无所出。能出少法可得故名出世。又出世者无世无出世。无出无不出故名出世。若能如是如实了知。是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何。出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出。虽名般若而无所知。所出所知不可得故。能出能知亦不可得。如是如实知名出世般若。由此般若无所不出。是故名为出世般若

复次善勇猛。此亦名为通达般若。如是般若何所通达。谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立。若是假立则不名为通达般若。谓于此中都无所有。无此无彼亦无中间。无能通达无所通达。无通达处无通达时无通达者故名通达。又于此中都无所有。无能行者无所行处。无此无彼亦无中间故名通达又通达慧。名通达者此通达慧。都无所有无上无下无迟无速无进无退无往无来故名通达。又善勇猛。通达慧者何所通达。谓有所见皆悉通达。由何通达谓由般若。如是般若云何通达。谓假立相而有通达。诸假立相一切非相。如是非相名假立相。又善勇猛。诸有成就如是般若。即能如实通达三界。云何如实通达三界。谓非三界说名三界。所以者何。此中无界而可通达。通达三界即为非界。由能如是通达三界故名成就通达般若。云何成就通达般若。谓无少事不善通达。于一切事皆善通达。是故名为通达般若。如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若。诸所见闻嗅尝觉了皆悉通达。云何通达谓无常故苦故痈故病故箭故空故碍故害故他故坏故坏法故。动故速灭故无我故无生故无灭故无相故。如是等。善勇猛。若能通达是则名为清凉离箭。如有良药名曰离箭。随所著处众箭皆除。毒药于中无得住者。此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等。成就此法清凉离箭。所谓成就通达般若具六恒住。通达般若远离一切三界染著。超越一切恶魔罥网。又善勇猛。譬如金刚为钻物故。随所钻处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定。由通达慧之所摄受。随所观法无不通达。此通达慧金刚喻定之所摄受。随所观法无不通达。若有成就此通达慧。能出世间正尽众苦。趣众苦尽无所染著。此通达慧亦名三明。善勇猛。言明者谓永息灭无明增语。即此亦说无明遍知。亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达。随有所作皆善观察。成就观察微妙慧故。善识诸药善达病因。善知病相能救众苦。随所疗疾无不除愈。所以者何。彼善通达药病因相和合等方。是故能除一切病苦。如是若有成第三明能灭诸无明。能息一切苦。能除一切生老病死及诸愁叹苦忧恼法。是名出世通达般若

复次善勇猛。我依此义密意说言。一切世间慧为最胜。谓能通达诸法实性。由此正知令有生尽。有生尽者是何增语。谓善通达出没增语。云何名为通达出没。谓善通达诸有集法皆有灭法。如是名为通达出没。善勇猛。出者谓生增语。没者谓灭增语。虽作是说而不如说有出有没。又善勇猛。诸所有集非实出法。何以故。善勇猛。集谓等出非等有出。亦非有没等随起故。说名为集。等随起者非于此中有出有没。如是自体自然破坏即名为灭。此中无物说名为灭。谓无间灭。非于此生。即于此灭。说名为灭。即无生故说名为灭。如是通达若出若没。无生无灭故名通达若出若没

复次善勇猛。言通达者谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起故名缘起。如是缘起都无所有。如是名为通达缘起。即此名为遍知缘起。谓能显示如实无起以无起故说名缘起。平等无起故名缘起。谓于是处起尚非有。况当有灭。随觉缘起。若顺若违皆不可得。无等起故说名缘起。若无等起则无有生。若无有生则无过去亦无已生。若无过去亦无已生则无有灭。若无有灭即无生智。由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭。由有生故施设有灭。既无有生是故无灭。于一切法如是知见通达作证说名尽智。善勇猛。尽智者谓尽无知故名尽智。由何名尽。谓由无尽故名为尽。不见有法可名为尽。然离无知说名尽智。即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知。由尽无知说名尽智。非无知法有尽不尽。然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名。为离。由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得。智尚非有况有无知。若能于尽得解脱者。名为尽智。虽作是说而不如说。所有尽智都不可说。但假名说名尽无知亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法尽智亦无。若如是知便离尽智至无尽际。此无尽际即是无际亦涅槃际。虽作是说而不如说。以一切法皆是无际。亦涅槃际诸际永断名涅槃际。虽作是说而不如说。以涅槃际永离名言。一切名言于中永灭。又善勇猛。如来虽说有涅槃界。而不如说。以涅槃界都不可说超一切说。涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相。即名为说出世通达般若之相。又善勇猛。非涅槃界可说方处在此在彼。是故涅槃实不可说。复次善勇猛。此中何谓甚深般若波罗蜜多。善勇猛。非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇猛。若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛。非此般若波罗蜜多有远可得。是故不说此有彼岸。又善勇猛。此名般若波罗蜜多者。谓妙智作业。到一切法究竟彼岸。故名般若波罗蜜多。虽作是说而不如说。所以者何。非语非业能至般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。甚深般若波罗蜜多不可说故。又善勇猛。甚深般若波罗蜜多随觉诸法。若能随觉即违觉悟。所以者何。此中无物可名随觉。随觉无故觉悟亦无。即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故。随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法。此中无物可名菩提。故于此中亦无随觉。何以故。善勇猛。若有菩提少分可得。即菩提内应得菩提。然菩提中菩提非有。应作如是现证菩提。非随觉故非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说。以一切法不可随觉不可通达。又法非法俱无自性。由觉此理故名菩提。何以故。善勇猛。非诸如来应正等觉能得菩提。非诸如来应正等觉能了菩提。如实菩提不可了故不可表故。非诸如来应正等觉生起菩提。菩提无生无起性故。又善勇猛。言菩提者无所系属。非菩提内有少有情有情施设。于菩提内既无有情有情施设。云何可说此是菩提所有萨埵。此是菩提萨埵般若波罗蜜多。又善勇猛。非菩提中菩提可得。非菩提中萨埵可得。何以故。善勇猛。菩提超越菩提无生。菩提无起菩提无相。非菩提中有萨埵性。非菩提中萨埵可得。非由萨埵施设菩提。非由菩提施设萨埵。随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵。是故说名菩提萨埵。何以故。善勇猛。菩提萨埵非萨埵想之所显示。除萨埵想故名菩萨。虽作是说而不如说。所以者何。菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性。菩提萨埵离萨埵想。知菩提故说名菩萨。云何菩萨能知菩提。谓知菩提超越一切。菩提无作菩提无生菩提无灭。非菩提性能了菩提。亦非菩提是所显了。不可显了不可施设不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达。无所分别分别永断。是故说名菩提萨埵。虽作是说而不如说。何以故。善勇猛。菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得。即应可得。此是菩提此属菩提。此是萨埵此属萨埵。然不可说此是菩提此属菩提。亦不可说此是萨埵此属萨埵。以能随觉实无萨埵。无萨埵性离萨埵性故名菩萨。由无萨埵除萨埵想故名菩萨。何以故。善勇猛。有情界者即是无实有情增语。非有情中有有情性。有情无故名有情界。若有情中有有情性则不应说为有情界。有情界者即显无界。以有情界无界性故。若有情界即界性有。则应实有命者即身。若有情界离界性有。则应实有命者异身。然有情界无实界性。但由世俗假说为界。非有情界中可有界性。亦非界性中有有情界。非即界性是有情界。非离界性有有情界。以一切法无界性故

复次善勇猛。我依此义密意说言。诸有情界不可施设有减有满。所以者何。以有情界非有性故。诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满。诸法亦尔不可施设有减有满。以一切法皆无实性故。不可言有减有满。若能如是随觉诸法是则名为随觉佛法。我依此义密意说言。如有情界不可施设有减有满。诸法亦尔不可施设有减有满。若一切法无减无满。以无真实而为方便。即是佛法无减无满。如是随觉一切法故。即名佛法无减无满。以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语。非诸佛法有物能令或减或满。所以者何。以即随觉一切法故。若能随觉一切法性。此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语。非彼法界有减有满。所以者何。以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得。非有情界及彼法界或减或满或得或有。如是随觉即名菩提。由此故言非诸佛法可得施设有减有满。又善勇猛。无减满性若能如实无分别者。当知名为如实见者。非于此中能有取舍。如是随觉说名菩提。善勇猛。菩提者即是佛相。云何佛相。谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故。善勇猛。毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提。虽作是说而不如说。何以故。善勇猛。要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性。而谓我能如实随觉自称菩萨。当知彼类远菩萨地远菩萨法。以菩萨名诳惑天人阿素洛等。又善勇猛。若但虚言自称菩萨。成菩萨者则一切有情皆应是菩萨。又善勇猛。非但虚言入菩萨地。得菩萨法非由语故。能证无上正等菩提。非由语业自称名故便得菩提。亦非由语自称名故。入菩萨地得菩萨法。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不觉诸法实性。不名菩萨。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行应成菩萨。然诸有情由颠倒故。不能觉了自行自境自所行处。若于自行如实了知则不复行有分别行由分别行一切愚夫。缘虚妄境起颠倒行。亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行分别行故。尚不能得诸菩萨法况得菩提。若能了知如是法者。则不复起缘虚妄行。亦不复缘诸法起慢。是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行。若于是处无所分别。非于此处而有所行。若于是处不起分别。非于此处复有所行。诸佛菩萨于一切行。无所分别而修行故。一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法。于一切法不复攀缘。不复分别不游不履。如是名为真菩萨行。以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行。是则名为真菩萨行。何以故。善勇猛。以能如是随觉诸法通达诸法名菩萨故

复次善勇猛。无有情者当知即是菩萨增语。以能遣除一切想故。所以者何。以能了达一切有情非实有情。一切有情皆非有情。一切有情皆是颠倒执著有情。一切有情皆是遍计所执有情。一切有情皆是虚妄所缘有情。一切有情皆是败坏自行有情。一切有情皆是无明缘行有情。何以故。善勇猛。若法一切有情。非有诸有情类造作彼法。是名无明缘行有情。何法非有谓所执我。所执我所。我我所执。所执所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情皆执为我。执为我所。我我所执所执所恃皆应实有。不名虚妄。以无彼法。而诸有情妄执为我执为我所。我我所执所执所恃皆非实有。皆是虚妄故作是说。一切有情非实有情。一切有情皆是无明缘行有情。又善勇猛。非有情名有少实法。可执为我。或为我所。或为二执。所执所恃以无实法。是故可说一切有情非实有情。非有情者当知即是非实增语。言非实者当知即非有情增语。又如非实有情想中。一切有情妄执为实故作是说。一切有情非实有情。又善勇猛。言非实者谓于此中无实无起。以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系。是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知。是故可说非实有情。即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者。当知彼类可名菩萨

大般若波罗蜜多经卷第五百九十三

大般若波罗蜜多经卷第五百九十四

三藏法师玄奘奉 诏译

第十六般若波罗蜜多分之二

复次善勇猛。菩萨摩诃萨若能于法如是觉知。乃可名为真实菩萨。言菩萨者谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知。谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性非如愚夫异生所执。非如愚夫异生所得。如实而知故名菩萨。何以故。善勇猛。夫菩提者无所执著无所分别无所积集无所得故。又善勇猛。非诸如来应正等觉于菩提性少有所得。以一切法不可得故。于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说。而不如说离诸相故。又善勇猛。若诸菩萨发菩提心作如是念。我于今者发菩提心此是菩提。我今为趣此菩提故发修行心。是诸菩萨有所得故不名菩萨。但可名为狂乱萨埵。何以故。善勇猛。由彼菩萨决定执有发起性故。决定执有所发心故。决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执著。但可名为于菩提心有执萨埵。不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心。是故复名造作萨埵不名菩萨。彼由加行发菩提心。是故复名加行萨埵不名菩萨。何以故。善勇猛。彼诸菩萨由有所取发菩提心。但可名为发心萨埵不名菩萨。又善勇猛。无实能发菩提心者。以菩提心不可发故。菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心不了菩提。无生心义。又善勇猛。若生平等性即实平等性。若实平等性即心平等性。若心平等性即是菩提。若于此中有如实性。即于此中无所分别。若有分别心及菩提。彼便执著心及菩提。由此二种发菩提心。当知不名真发心者。又善勇猛。菩提与心非各有异。非于心内有实。菩提非菩提。内得有实心。菩提与心如实如理俱不可说。是觉是心由如实觉。菩提与心俱不可得无生不生故名菩萨亦名摩诃萨及如实有情。所以者何。以如实知非实有性。如实知谁非实有性。谓诸世间皆非实有非实所摄非实有生但假安立。云何世间非实有生但假安立。非实有者无实生故。以无实生及非实有故。说诸法无实无性。由如是知非实有性故。亦可说如实有情。于实有中亦不执实有故。复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何。非如实理有少有情或摩诃萨。何以故。善勇猛。以证入大乘名摩诃萨故

复次善勇猛。何谓大乘。谓一切智说名大乘。云何一切智。谓诸所有智。若有为智。若无为智。若世间智。若出世智。若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何。以能远离大有情想名摩诃萨。又能远离大无明蕴名摩诃萨。又能远离大诸行蕴名摩诃萨。又能远离大无知蕴名摩诃萨。又能远离大众苦蕴名摩诃萨。又善勇猛。若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法。虽无所得而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得。而能了知菩提本性。彼由此智非于心内见有菩提。亦非离心见有菩提。非于菩提内见有实心。亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习无所除遣。于所修习及所除遣俱无所得。无所恃怙。无所执著。虽不见有菩提心性。而能发起大菩提心。若能如是发菩提心。乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心。而于菩提无所引发。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是无所执著。都不见有心及菩提生灭差别。亦不见有发心趣向大菩提者。无见无执无所分别。当知已住无上菩提。若能如是无所执著。发起胜解及解脱心。当知名为真实菩萨。又善勇猛。若诸菩萨不离心想及菩萨想发菩提心。彼远菩提非近菩提。又善勇猛。若诸菩萨不见菩提有远有近。当知彼近无上菩提亦名真发菩提心者。我依此义密意说言。若能自知无二相者。彼如实知一切佛法。所以者何。彼能证会我及有情俱无自性。即能遍知诸法无二。由能遍知诸法无二。定能了达我及有情与一切法。皆以无性而为自性。理无差别。若能了知诸法无二。即能了知一切佛法。若能遍知诸法无二。即能遍知一切佛法。若能遍知我即遍知三界。又善勇猛。若遍知我彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸。谓一切法平等实性。若不得此亦不执此。若不得彼岸亦不执彼岸彼名遍知。到彼岸者虽作是说。而不如说。又善勇猛。诸菩萨众应如是趣诸菩萨地。应如是证诸菩萨地。当知即是菩萨般若波罗蜜多。谓于此中无有少法可趣可证。以于此中不可施设有往来故

尔时庆喜便白佛言。诸增上慢行有相者。于佛所说勿怀恐怖。时舍利子语庆喜言。非增上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者何。怀恐怖者离增上慢。恶友所摄闻甚深法不能测量。恐失所求便生恐怖。复次庆喜。诸有为欲断增上慢行正行者。容有怖畏。诸有为欲断增上慢勤精进者亦有怖畏。所以者何。彼既能了增上慢失。求无慢性及求断慢。闻甚深法不能测量。恐失所求便生怖畏。复次庆喜。若有于慢不得不见无恃无执。彼于诸法无恐无怖。复次庆喜。如来不为增上慢者说如是法。故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者。闻如是法能正了知亦无恐怖。复次庆喜。增上慢名当知显示增益胜法。若有现行增上慢者。彼必现行增益胜法。以行增益非平等行彼设乐行平等行者。于此深法心怀犹豫不生恐怖亦不信受。复次庆喜。若于平等不平等中俱无所得。若于平等不平等中俱无所恃。若于平等不平等中俱无所执。彼于诸法不惊不恐不怖不畏。复次庆喜。此甚深法非诸愚夫异生行处。此甚深法非诸愚夫异生境界。此甚深法非诸愚夫异生所了。超过一切愚夫异生所行所摄所觉事故。诸有趣向声闻乘者。虽行深法而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者。虽行深法而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者。若行有相远离善友恶友所摄。彼于如是无染著法。亦不能行非彼境故。庆喜当知。唯除见谛求大菩提声闻乘等及菩萨乘善友所摄。于此深法能生信解。于此深法能随顺行。于此深法能深证会。复次庆喜。若诸菩萨远离众相安住无相行无差别。于甚深法毕竟出离种种疑网分别执著。随其所欲皆能成办。于心菩提俱无所得。于诸法性无差别解。亦复不起差别之行。随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门。皆能受持心无疑惑。所以者何。彼于诸法皆随顺住无所违逆。若有于法起彼彼问。皆能随顺作彼彼答。和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法

尔时佛告具寿庆喜。汝应受持舍利子说彼如是说与我无异。庆喜当知。增上慢者于此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。庆喜当知。如是法教顺诸法性顺佛菩提。于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类。于此甚深广大佛法。心不悟入不能受行。庆喜当知。下劣信解增上慢者。于佛菩提及甚深法违逆而住。诸有所为随增上慢。不能信受此甚深法。庆喜当知。今此众会最胜清净远离杂染。曾多佛所发弘誓愿。种植无量殊胜善根。奉事无边过去诸佛。于甚深法久生信解。于甚深行已熟修行。故今如来应正等觉。委信此众无所猜疑。所说法门皆悉明了。无所护惜为说法要。庆喜当知。今此众会坚固清净。无如瓦砾碱卤等者。已曾供养多百千佛。于诸佛法坚固安住。庆喜当知。如瓦砾者即是愚夫异生增语。于甚深法无容纳义。碱卤等者当知显示诸增上慢有情增语。不能生长甚深行故。庆喜当知。今此众会离增上慢广大善根之所集起是深法器

复次庆喜。譬如无热大池龙王有因缘故生大欢喜。于自宫中受五欲乐。以欢喜故复于自宫降澍大雨具八功德。时彼诸子各往自宫亦复欢娱受五欲乐。和合游戏降大甘雨。如是如来应正等觉。为诸众会降大法雨。时有无量长子菩萨摩诃萨众闻已结集。或即于此堪忍界中。对自如来应正等觉。为诸众会雨大法雨。或往彼彼自佛土中。对诸如来应正等觉。各于自众雨大法雨。复次庆喜。如海龙王有时欢悦。于自宫内降澍大雨。宫中所有旧住诸龙。随所降澍皆欢喜受。于此大雨善知分齐。彼诸龙子亦各欢悦。堪受父王所降大雨。所以者何。有余龙等于所降雨不知分齐。亦复不能欢喜忍受。如是如来应正等觉。处大众会雨深法宝。有佛长子大菩萨众。久植无量殊胜善根。甚深法门之所生长。成就种种广大意乐。堪受如来大法门雨。闻已欢喜善知分齐。为此义故今者如来清净众中大师子吼。雨大法雨作大饶益。复次庆喜。如转轮王多有诸子。母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏。总命诸子分布与之。其心都无诳惑偏党。时诸王子既获众珍。倍于父王深生敬爱。各作是念。我等今者审知父王与我同利。如是如来应正等觉。是大法主为大法王。自然召集诸佛真子。以大法藏分布与之。其心都无诳惑偏党。时诸佛子既获妙法。倍于如来深生敬爱。各作是念。我等今者审知如来与我同利。我等今应炽然精进。绍隆佛种令不断绝

复次庆喜。如是法宝微妙甚深。非余有情所能信受。劣信解者。增上慢者。行恶见者。行有相者。行有所得者。我慢所坏者。为贪嗔痴所摧伏者。越路行者。诸如是等名余有情。于此法门不能信受。庆喜当知。下劣信解诸有情类。不能敬爱轮王财宝。要轮王子方生敬爱。庆喜当知。贫穷下劣诸有情类。岂贪轮王所有轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏臣宝主兵将宝。及余种种上妙衣服。末尼真珠金银珊瑚吠琉璃等多价财宝。彼贫穷人设遇获得。自怀惭耻不能受用。设复转卖不知价直。所索至微随酬便与。或由于宝无鉴别故。心便厌贱而弃舍之。庆喜当知。彼贫穷者非唯不了宝之价直。亦复不知宝之名字。如是庆喜。唯有如来应正等觉法身之子。或已见谛求大菩提诸声闻等或诸菩萨真净善友之所摄持。乃能信受此法宝藏彼深敬爱不可得空相应法宝。亦能受用真净佛法相应理教。亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知。贫穷下劣诸有情类。谓阙正闻坏正闻者愚痴无眼。岂能希求正法宝藏设遇获得不知敬重。于他有情轻而炫卖。或心厌贱而弃舍之。复次庆喜。若旃茶罗。若补羯娑。若诸工匠。若余贫贱。恶活命者。终不能求多价珍宝。设遇获得不自受用。随得少价即卖与他。或复厌之而便弃舍。庆喜当知。旃茶罗等即是一切外道增语。亦是外道诸弟子众。诸余贫贱恶活命者。即诸愚夫异生增语。彼常陷没恶见淤泥。于一切时行有所得。乐相缚著行有相行。诸有所趣越路而行。不能欣求圣法财宝。设遇获得不能受用。或深厌弃或贱与他庆喜当知。若诸佛子行佛行处。为欲住持如来十力四无畏等无边佛法令不断尽。求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏。起真宝想深心爱重。善能受用精勤守护令不坏失。庆喜当知。非师子吼野干能学。要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知。言野干者。喻诸邪见愚夫异生。彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼。要诸佛子从正等觉自然智生。乃能精勤学正等觉大师子吼。如是佛子于正等觉无上法财善能受用

尔时舍利子白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉。能集如是清净众会。希有如来应正等觉。能集如是最胜众会。自然众会。难伏众会。犹若金刚无动无转无扰众会。为说般若波罗蜜多。尔时世尊告舍利子。汝善能赞众会功德。时舍利子便白佛言。众会功德非我能赞。所以者何。今此众会成就无量无边功德。如妙高山赞不能尽。于是佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。今此众会成就无边清净希有殊胜功德。诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽。况余有情。又舍利子。今此众会非佛世尊力所令集。亦非如来于此众会有所欲乐而令其集。但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来亦非如来神通召命。但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔。若佛世尊欲说如斯甚深妙法。定有如是诸大菩萨。从诸佛国而来集会。又舍利子。诸佛世尊若去来今若十方界。将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法。必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集。必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法

尔时世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言。我于处处为诸菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多。若能远达诸法实性。是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多。微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句。方便演说甚深般若波罗蜜多。令诸菩萨摩诃萨众。闻已方便精勤修学。善勇猛。即色蕴非般若波罗蜜多。即受想行识蕴亦非般若波罗蜜多。离色蕴非般若波罗蜜多。离受想行识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。色蕴彼岸非即色蕴。受想行识蕴彼岸亦非即受想行识蕴。如色蕴彼岸色蕴亦尔。如受想行识蕴彼岸受想行识蕴亦尔。善勇猛。此中色蕴彼岸非即色蕴者说色蕴离系。受想行识蕴彼岸亦非即受想行识蕴者说受想行识蕴离系。如色蕴彼岸色蕴亦尔者。说色蕴自性如是。即说色蕴如所有性本性不可得。如受想行识蕴彼岸受想行识蕴亦尔者。说受想行识蕴自性如是。即说受想行识蕴如所有性本性不可得如色蕴如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如受想行识蕴如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即眼处非般若波罗蜜多。即耳鼻舌身意处亦非般若波罗蜜多。离眼处非般若波罗蜜多。离耳鼻舌身意处亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。眼处彼岸非即眼处。耳鼻舌身意处彼岸亦非即耳鼻舌身意处。如眼处彼岸眼处亦尔。如耳鼻舌身意处彼岸耳鼻舌身意处亦尔。善勇猛。此中眼处彼岸非即眼处者。说眼处离系。耳鼻舌身意处彼岸亦非即耳鼻舌身意处者。说耳鼻舌身意处离系。如眼处彼岸眼处亦尔者。说眼处自性如是即说眼处如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意处彼岸耳鼻舌身意处亦尔者。说耳鼻舌身意处自性如是即说耳鼻舌身意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如耳鼻舌身意处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即色处非般若波罗蜜多。即声香味触法处亦非般若波罗蜜多。离色处非般若波罗蜜多。离声香味触法处亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。色处彼岸非即色处。声香味触法处彼岸亦非即声香味触法处如色处彼岸色处亦尔。如声香味触法处彼岸声香味触法处亦尔。善勇猛。此中色处彼岸非即色处者。说色处离系。声香味触法处彼岸亦非即声香味触法处者。说声香味触法处离系。如色处彼岸色处亦尔者。说色处自性如是即说色处如所有性本性不可得。如声香味触法处彼岸声香味触法处亦尔者。说声香味触法处自性如是即说声香味触法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如声香味触法处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即眼界非般若波罗蜜多。即耳鼻舌身意界亦非般若波罗蜜多。离眼界非般若波罗蜜多。离耳鼻舌身意界亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳鼻舌身意界彼岸亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼界亦尔。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦尔。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界者。说眼界离系。耳鼻舌身意界彼岸非即耳鼻舌身意界者。说耳鼻舌身意界离系。如眼界彼岸眼界亦尔者。说眼界自性如是即说眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦尔者。说耳鼻舌身意界自性如是即说耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即色界非般若波罗蜜多。即声香味触法界亦非般若波罗蜜多。离色界非般若波罗蜜多。离声香味触法界亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。色界彼岸非即色界声香味触法界彼岸亦非即声香味触法界。如色界彼岸色界亦尔。如声香味触法界彼岸声香味触法界亦尔。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。说色界离系。声香味触法界彼岸非即声香味触法界者。说声香味触法界离系。如色界彼岸色界亦尔者。说色界自性如是即说色界如所有性本性不可得。如声香味触法界彼岸声香味触法界亦尔者。说声香味触法界自性如是即说声香味触法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如声香味触法界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即眼识界非般若波罗蜜多。即耳鼻舌身意识界亦非般若波罗蜜多。离眼识界非般若波罗蜜多。离耳鼻舌身意识界亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。眼识界彼岸非即眼识界。耳鼻舌身意识界彼岸亦非即耳鼻舌身意识界如眼识界彼岸眼识界亦尔。如耳鼻舌身意识界彼岸耳鼻舌身意识界亦尔。善勇猛。此中眼识界彼岸非即眼识界者。说眼识界离系。耳鼻舌身意识界彼岸非即耳鼻舌身意识界者。说耳鼻舌身意识界离系。如眼识界彼岸眼识界亦尔者。说眼识界自性如是即说眼识界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意识界彼岸耳鼻舌身意识界亦尔者。说耳鼻舌身意识界自性如是即说耳鼻舌身意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如耳鼻舌身意识界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即一切法非般若波罗蜜多。离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸一切法亦尔。善勇猛。此中一切法彼岸非即一切法者。说一切法离系。如一切法彼岸一切法亦尔者。说一切法自性如是即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。复次善勇猛。如是般若波罗蜜多不依色蕴亦不依受想行识蕴。如是般若波罗蜜多不依眼处亦不依耳鼻舌身意处。如是般若波罗蜜多不依色处亦不依声香味触法处。如是般若波罗蜜多不依眼界亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波罗蜜多不依色界亦不依声香味触法界。如是般若波罗蜜多不依眼识界亦不依耳鼻舌身意识界。如是般若波罗蜜多于一切法都无所依。复次善勇猛。如是般若波罗蜜多不在色蕴内不在色蕴外。不在两间远离而住。亦不在受想行识蕴内不在受想行识蕴外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼处内不在眼处外。不在两间远离而住。亦不在耳鼻舌身意处内不在耳鼻舌身意处外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在色处内不在色处外。不在两间远离而住。亦不在声香味触法处内不在声香味触法处外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼界内不在眼界外。不在两间远离而住。亦不在耳鼻舌身意界内不在耳鼻舌身意界外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在色界内不在色界外。不在两间远离而住。亦不在声香味触法界内不在声香味触法界外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼识界内不在眼识界外。不在两间远离而住。亦不在耳鼻舌身意识界内不在耳鼻舌身意识界外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多。不在一切法内不在一切法外。不在两间远离而住。复次善勇猛。如是般若波罗蜜多与色蕴非相应非不相应。与受想行识蕴亦非相应非不相应如是般若波罗蜜多与眼处非相应非不相应。与耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与色处非相应非不相应。与声香味触法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与眼界非相应非不相应。与耳鼻舌身意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与色界非相应非不相应。与声香味触法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与眼识界非相应非不相应。与耳鼻舌身意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与一切法非相应非不相应复次善勇猛。色蕴真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。受想行识蕴真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。色处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。声香味触法处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。眼界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。色界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。声香味触法界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。眼识界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意识界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。一切法真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴者离色蕴性。所以者何。非色蕴中有色蕴性。此无所有是谓般若波罗蜜多。受想行识蕴者离受想行识蕴性。所以者何。非受想行识蕴中有受想行识蕴性。此无所有是谓般若波罗蜜多。眼处者离眼处性。所以者何。非眼处中有眼处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意处者离耳鼻舌身意处性。所以者何。非耳鼻舌身意处中有耳鼻舌身意处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。色处者离色处性。所以者何。非色处中有色处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。声香味触法处者。离声香味触法处性。所以者何。非声香味触法处中有声香味触法处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。眼界者离眼界性。所以者何。非眼界中有眼界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意界者离耳鼻舌身意界性。所以者何。非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。色界者离色界性。所以者何。非色界中有色界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。声香味触法界者离声香味触法界性。所以者何。非声香味触法界中有声香味触法界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。眼识界者离眼识界性。所以者何。非眼识界中。有眼识界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意识界者离耳鼻舌身意识界性。所以者何。非耳鼻舌身意识界中。有耳鼻舌身意识界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。一切法者离一切法性。所以者何。非一切法中有一切法性。此无所有是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴自性离色蕴。受想行识蕴自性离受想行识蕴。此离自性是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处。耳鼻舌身意处自性离耳鼻舌身意处。此离自性是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处。声香味触法处自性离声香味触法处。此离自性是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界。耳鼻舌身意界自性离耳鼻舌身意界。此离自性是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界。声香味触法界自性离声香味触法界。此离自性是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界。耳鼻舌身意识界自性离耳鼻舌身意识界。此离自性是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法。此离自性是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴无色蕴自性。受想行识蕴无受想行识蕴自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。眼处无眼处自性。耳鼻舌身意处无耳鼻舌身意处自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。色处无色处自性。声香味触法处无声香味触法处自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。眼界无眼界自性。耳鼻舌身意界无耳鼻舌身意界自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。色界无色界自性。声香味触法界无声香味触法界自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。眼识界无眼识界自性。耳鼻舌身意识界无耳鼻舌身意识界自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。一切法无一切法自性。此无自性是谓般若波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第五百九十四

大般若波罗蜜多经卷第五百九十五

三藏法师玄奘奉 诏译

第十六般若波罗蜜多分之三

复次善勇猛。色蕴非色蕴所行。受想行识蕴亦非受想行识蕴所行。善勇猛。色蕴非色蕴所行故无知无见。若于色蕴无知无见是谓般若波罗蜜多。善勇猛。受想行识蕴亦非受想行识蕴所行故无知无见。若于受想行识蕴无知无见是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非眼处所行。耳鼻舌身意处亦非耳鼻舌身意处所行。善勇猛。眼处非眼处所行故无知无见。若于眼处无知无见是谓般若波罗蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意处亦非耳鼻舌身意处所行故无知无见。若于耳鼻舌身意处无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非色处所行。声香味触法处亦非声香味触法处所行。善勇猛。色处非色处所行故无知无见。若于色处无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。声香味触法处亦非声香味触法处所行故无知无见。若于声香味触法处无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非眼界所行。耳鼻舌身意界亦非耳鼻舌身意界所行。善勇猛。眼界非眼界所行故无知无见。若于眼界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意界亦非耳鼻舌身意界所行故无知无见。若于耳鼻舌身意界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非色界所行。声香味触法界亦非声香味触法界所行。善勇猛。色界非色界所行故无知无见。若于色界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。声香味触法界亦非声香味触法界所行故无知无见。若于声香味触法界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非眼识界所行。耳鼻舌身意识界亦非耳鼻舌身意识界所行。善勇猛。眼识界非眼识界所行故无知无见。若于眼识界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意识界亦非耳鼻舌身意识界所行故无知无见。若于耳鼻舌身意识界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非一切法所行。善勇猛。一切法非一切法所行故无知无见。若于一切法无知无见。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴不舍色蕴自性。受想行识蕴亦不舍受想行识蕴自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处不舍眼处自性。耳鼻舌身意处亦不舍耳鼻舌身意处自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处不舍色处自性。声香味触法处亦不舍声香味触法处自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界不舍眼界自性。耳鼻舌身意界亦不舍耳鼻舌身意界自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界不舍色界自性。声香味触法界亦不舍声香味触法界自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界不舍眼识界自性。耳鼻舌身意识界亦不舍耳鼻舌身意识界自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法不舍一切法自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴与色蕴非合非离。受想行识蕴与受想行识蕴亦非合非离。如是色蕴非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是受想行识蕴亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处与眼处非合非离。耳鼻舌身意处与耳鼻舌身意处亦非合非离。如是眼处非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意处亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处与色处非合非离。声香味触法处与声香味触法处亦非合非离。如是色处非合非离是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法处亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界与眼界非合非离。耳鼻舌身意界与耳鼻舌身意界亦非合非离。如是眼界非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界与色界非合非离。声香味触法界与声香味触法界亦非合非离。如是色界非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法界亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界与眼识界非合非离。耳鼻舌身意识界与耳鼻舌身意识界亦非合非离。如是眼识界非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意识界亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法与一切法非合非离。如是一切法非合非离。是谓般若波罗蜜多

复次善勇猛。色蕴非减非增。受想行识蕴亦非减非增。如是色蕴非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是受想行识蕴亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非减非增。耳鼻舌身意处亦非减非增。如是眼处非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意处亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非减非增。声香味触法处亦非减非增。如是色处非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法处亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非减非增。耳鼻舌身意界亦非减非增。如是眼界非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非减非增。声香味触法界亦非减非增。如是色界非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法界亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非减非增。耳鼻舌身意识界亦非减非增。如是眼识界非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意识界亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非减非增。如是一切法非减非增。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非染非净。受想行识蕴亦非染非净。如是色蕴非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是受想行识蕴亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非染非净。耳鼻舌身意处亦非染非净。如是眼处非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意处亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非染非净。声香味触法处亦非染非净。如是色处非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法处亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非染非净。耳鼻舌身意界亦非染非净。如是眼界非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非染非净。声香味触法界亦非染非净。如是色界非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法界亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非染非净。耳鼻舌身意识界亦非染非净。如是眼识界非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意识界亦非染非净是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非染非净。如是一切法非染非净。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有净法非有不净法。受想行识蕴亦非有净法非有不净法。如是五蕴非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有净法非有不净法。耳鼻舌身意处亦非有净法非有不净法。如是内六处非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有净法非有不净法。声香味触法处亦非有净法非有不净法。如是外六处非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有净法非有不净法。耳鼻舌身意界亦非有净法非有不净法。如是内六界非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有净法。非有不净法。声香味触法界亦非有净法非有不净法。如是外六界非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有净法非有不净法。耳鼻舌身意识界亦非有净法非有不净法。如是六识界非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有净法非有不净法。如是一切法非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非移转非趣入。受想行识蕴亦非移转非趣入。如是五蕴非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非移转非趣入。耳鼻舌身意处亦非移转非趣入。如是内六处非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非移转非趣入。声香味触法处亦非移转非趣入。如是外六处非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非移转非趣入。耳鼻舌身意界亦非移转非趣入。如是内六界非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非移转非趣入。声香味触法界亦非移转非趣入。如是外六界非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非移转非趣入。耳鼻舌身意识界亦非移转非趣入。如是六识界非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非移转非趣入。如是一切法非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非系非离系。受想行识蕴亦非系非离系。如是五蕴非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非系非离系。耳鼻舌身意处亦非系非离系。如是内六处非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非系非离系。声香味触法处亦非系非离系。如是外六处非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非系非离系。耳鼻舌身意界亦非系非离系。如是内六界非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非系非离系。声香味触法界亦非系非离系。如是外六界非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非系非离系。耳鼻舌身意识界亦非系非离系。如是六识界非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非系非离系。如是一切法非系非离系。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非死非生。受想行识蕴亦非死非生。如是五蕴非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非死非生。耳鼻舌身意处亦非死非生。如是内六处非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非死非生声香味触法处亦非死非生。如是外六处非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非死非生。耳鼻舌身意界亦非死非生。如是内六界非死非生是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非死非生。声香味触法界亦非死非生。如是外六界非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非死非生。耳鼻舌身意识界亦非死非生。如是六识界非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非死非生。如是一切法非死非生。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非生非死。受想行识蕴亦非生非死。如是五蕴非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非生非死。耳鼻舌身意处亦非生非死。如是内六处非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非生非死。声香味触法处亦非生非死。如是外六处非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非生非死。耳鼻舌身意界亦非生非死。如是内六界非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非生非死。声香味触法界亦非生非死。如是外六界非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非生非死。耳鼻舌身意识界亦非生非死。如是六识界非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非生非死。如是一切法非生非死。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非流转非有流转法。受想行识蕴亦非流转非有流转法。如是五蕴非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非流转非有流转法。耳鼻舌身意处亦非流转非有流转法。如是内六处非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非流转非有流转法。声香味触法处亦非流转非有流转法。如是外六处非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非流转非有流转法。耳鼻舌身意界亦非流转非有流转法。如是内六界非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非流转非有流转法。声香味触法界亦非流转非有流转法。如是外六界非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非流转非有流转法。耳鼻舌身意识界亦非流转非有流转法。如是六识界非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非流转非有流转法。如是一切法非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非尽非有尽法。受想行识蕴亦非尽非有尽法。如是五蕴非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非尽非有尽法。耳鼻舌身意处亦非尽非有尽法。如是内六处非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非尽非有尽法。声香味触法处亦非尽非有尽法。如是外六处非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非尽非有尽法。耳鼻舌身意界亦非尽非有尽法。如是内六界非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非尽非有尽法。声香味触法界亦非尽非有尽法。如是外六界非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非尽非有尽法。耳鼻舌身意识界亦非尽非有尽法。如是六识界非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非尽非有尽法。如是一切法非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多

复次善勇猛。色蕴非有集法非有灭法。受想行识蕴亦非有集法非有灭法。如是五蕴非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有集法非有灭法。耳鼻舌身意处亦非有集法非有灭法。如是内六处非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有集法非有灭法。声香味触法处亦非有集法非有灭法。如是外六处非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有集法非有灭法。耳鼻舌身意界亦非有集法非有灭法。如是内六界非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有集法非有灭法。声香味触法界亦非有集法非有灭法。如是外六界非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有集法非有灭法。耳鼻舌身意识界亦非有集法非有灭法。如是六识界非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有集法非有灭法。如是一切法非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有起法非有尽法。受想行识蕴亦非有起法非有尽法如是五蕴非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有起法非有尽法。耳鼻舌身意处亦非有起法非有尽法。如是内六处非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多善勇猛。色处非有起法非有尽法。声香味触法处亦非有起法非有尽法。如是外六处非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有起法非有尽法。耳鼻舌身意界亦非有起法非有尽法。如是内六界非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有起法非有尽法。声香味触法界亦非有起法非有尽法。如是外六界非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有起法非有尽法。耳鼻舌身意识界亦非有起法非有尽法。如是六识界非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有起法非有尽法。如是一切法非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有变坏法非无变坏法。受想行识蕴亦非有变坏法非无变坏法。如是五蕴非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有变坏法非无变坏法。耳鼻舌身意处亦非有变坏法非无变坏法。如是内六处非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有变坏法非无变坏法。声香味触法处亦非有变坏法非无变坏法。如是外六处非有变坏法。非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有变坏法非无变坏法。耳鼻舌身意界亦非有变坏法非无变坏法。如是内六界非有变坏法。非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有变坏法非无变坏法。声香味触法界亦非有变坏法非无变坏法。如是外六界非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有变坏法非无变坏法。耳鼻舌身意识界亦非有变坏法非无变坏法。如是六识界非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有变坏法非无变坏法。如是一切法非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多

复次善勇猛。色蕴非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。受想行识蕴亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是五蕴非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。耳鼻舌身意处亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是内六处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。声香味触法处亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是外六处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。耳鼻舌身意界亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是内六界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。声香味触法界亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是外六界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。耳鼻舌身意识界亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是六识界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是一切法非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。受想行识蕴亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是五蕴非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。耳鼻舌身意处亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是内六处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。声香味触法处亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是外六处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。耳鼻舌身意界亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是内六界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。声香味触法界亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是外六界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。耳鼻舌身意识界亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是六识界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是一切法非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。受想行识蕴亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是五蕴非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。耳鼻舌身意处亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是内六处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。声香味触法处亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是外六处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。耳鼻舌身意界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是内六界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。声香味触法界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是外六界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。耳鼻舌身意识界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是六识界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是一切法非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非断非常非有边非无边。受想行识蕴亦非断非常非有边非无边。如是五蕴非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非断非常非有边非无边。耳鼻舌身意处亦非断非常非有边非无边。如是内六处非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非断非常非有边非无边。声香味触法处亦非断非常非有边非无边。如是外六处非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非断非常非有边非无边。耳鼻舌身意界亦非断非常非有边非无边。如是内六界非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非断非常非有边非无边。声香味触法界亦非断非常非有边非无边。如是外六界非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非断非常非有边非无边。耳鼻舌身意识界亦非断非常非有边非无边。如是六识界非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非断非常非有边非无边。如是一切法。非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非见趣非见趣断非爱非爱断。受想行识蕴亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是五蕴非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非见趣非见趣断非爱非爱断。耳鼻舌身意处亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是内六处非见趣非见趣断非爱非爱断是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非见趣非见趣断非爱非爱断。声香味触法处亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是外六处非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非见趣非见趣断非爱非爱断。耳鼻舌身意界亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是内六界非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非见趣非见趣断非爱非爱断。声香味触法界亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是外六界非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非见趣非见趣断非爱非爱断。耳鼻舌身意识界亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是六识界非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非见趣非见趣断非爱非爱断。如是一切法非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非善非非善。受想行识蕴亦非善非非善。如是五蕴非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非善非非善。耳鼻舌身意处亦非善非非善。如是内六处非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非善非非善。声香味触法处亦非善非非善。如是外六处非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非善非非善。耳鼻舌身意界亦非善非非善。如是内六界非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非善非非善。声香味触法界亦非善非非善。如是外六界非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非善非非善。耳鼻舌身意识界亦非善非非善。如是六识界非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非善非非善。如是一切法非善非非善。是谓般若波罗蜜多

大般若波罗蜜多经卷第五百九十五

大般若波罗蜜多经卷第五百九十六

三藏法师玄奘奉 诏译

第十六般若波罗蜜多分之四

复次善勇猛。五蕴不可施设。有去有来有住有不住。十二处十八界等亦不可施设。有去有来有住有不住。如是蕴处界等无去无来无住无不住。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴不可施设。有远有彼岸。十二处十八界等亦不可施设。有远有彼岸。如是蕴处界等无远无彼岸。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴不可施设。有爱有恚有怖有痴。十二处十八界等亦不可施设。有爱有恚有怖有痴。如是蕴处界等无爱无恚无怖无痴。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无与无取无持戒无犯戒无忍无不忍无精进无懈怠无等持无心乱无妙慧无恶慧。十二处十八界等亦无与无取无持戒无犯戒无忍无不忍无精进无懈怠无等持无心乱无妙慧无恶慧。如是蕴处界等无与无取无持戒无犯戒无忍无不忍无精进无懈怠无等持无心乱无妙慧无恶慧。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无颠倒无不颠倒。十二处十八界等亦无颠倒无不颠倒。如是蕴处界等无颠倒无不颠倒。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无念住正断神足根力觉支道支。十二处十八界等亦无念住正断神足根力觉支道支。如是蕴处界等无念住正断神足根力觉支道支。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无明无解脱。十二处十八界等亦无明无解脱。如是蕴处界等无明无解脱。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无静虑解脱等持等至。十二处十八界等亦无静虑解脱等持等至。如是蕴处界等无静虑解脱等持等至。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无有量无无量无神通无非神通。十二处十八界等亦无有量无无量无神通无非神通。如是蕴处界等无有量无无量无神通无非神通。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无空无不空无有相无无相无有愿无无愿。十二处十八界等亦无空无不空无有相无无相无有愿无无愿。如是蕴处界等无空无不空无有相无无相无有愿无无愿。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非有为非无为非有漏非无漏非世间非出世间非有系非离系。十二处十八界等亦非有为非无为非有漏非无漏非世间非出世间非有系非离系。如是蕴处界等非有为非无为非有漏非无漏非世间非出世间非有系非离系。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非有著非无著非有智非无智。十二处十八界等亦非有著非无著非有智非无智。如是蕴处界等非有著非无著非有智非无智。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无执持无动摇无戏论。十二处十八界等亦无执持无动摇无戏论。如是蕴处界等无执持无动摇无戏论。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非有想非无想。十二处十八界等亦非有想非无想。如是蕴处界等非有想非无想。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非寂静非不寂静。十二处十八界等亦非寂静非不寂静。如是蕴处界等非寂静非不寂静。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非涅槃非不涅槃。十二处十八界等亦非涅槃非不涅槃。如是蕴处界等非涅槃非不涅槃。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说五蕴生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说五蕴生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。所说十二处十八界等生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说十二处十八界等生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说缘起生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说缘起生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说颠倒生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说颠倒生起所摄所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说诸盖生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说诸盖生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说三十六爱行生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说三十六爱行生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说六十二见趣生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说六十二见趣生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说静虑解脱等持等至非谓般若波罗蜜多。所说静虑解脱等持等至。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说四无量五神通非谓般若波罗蜜多。所说四无量五神通。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说念住正断神足根力觉支道支生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说念住正断神足根力觉支道支生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说苦集灭道圣谛非谓般若波罗蜜多。所说苦集灭道圣谛。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说戒定慧解脱解脱智见清净非谓般若波罗蜜多。所说戒定慧解脱解脱智见清净。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说无为所摄出世间无依无漏法非谓般若波罗蜜多。所说无为所摄出世间无依无漏法。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说空无相无愿无生无作法非谓般若波罗蜜多。所说空无相无愿无生无作法。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说明解脱离灭涅槃非谓般若波罗蜜多。所说明解脱离灭涅槃。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多

何以故。善勇猛。如是般若波罗蜜多非色蕴摄亦非受想行识蕴摄。非眼处摄亦非耳鼻舌身意处摄。非色处摄亦非声香味触法处摄。非眼界摄亦非耳鼻舌身意界摄。非色界摄亦非声香味触法界摄。非眼识界摄亦非耳鼻舌身意识界摄。非地界摄亦非水火风空识界摄。非欲界摄亦非色无色界摄。非有为摄亦非无为摄。非世间摄亦非出世间摄。非有漏摄亦非无漏摄。非善法摄亦非非善法摄。非有情界摄亦非非有情界摄。亦非远离如是等法别有般若波罗蜜多。复次善勇猛。甚深般若波罗蜜多。非如是等诸法所摄亦非不摄。如是所摄所不摄法。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。真如者是何增语。善勇猛。真如者谓诸法性。非如愚夫异生所得亦非异彼。然诸法性如诸如来及佛弟子菩萨所见。如是法性理趣真实常无变易故名真如。即此真如说为菩萨甚深般若波罗蜜多

复次善勇猛。如是般若波罗蜜多于一切法。无增无减非合非离非缺非满非益非损。非移转非趣入。非生非灭非染非净。非流转非还灭。非集起非隐没。非有相非无相。非平等非不平等。非世俗非胜义。非乐非苦。非常非无常。非净非不净。非我非无我。非谛实非虚妄。非作者非作具。非容受非不容受。非信解非不信解。非自性非不自性。非死非生非生非死。非出非没非续非断。非和合非不和合。非有贪非离贪。非有嗔非离嗔。非有痴非离痴。非颠倒非不颠倒。非有所缘非无所缘。非有尽非无尽。非有智非无智。非下性非高性。非有恩非无恩。非往去非还来。非有性非无性。非爱非恚非明非闇。非懈怠非精进。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非造作非不造作。非隐没非不隐没。非无明非解脱。非寂静非不寂静。非涅槃非不涅槃。非如理非不如理。非遍知非不遍知。非出离非不出离。非调伏非不调伏。非持戒非犯戒。非散乱非不散乱。非妙慧非恶慧。非识非不识。非住非不住。非同分非异分。非有非无有。非得非不得。非现观非不现观。非作证非不作证。非通达非不通达。甚深般若波罗蜜多于一切法不为此等种种事故而现在前

复次善勇猛。如人梦中说梦所见种种自性。如是所说梦境自性都无所有。何以故。善勇猛。梦尚非有。况有梦境自性可说。如是般若波罗蜜多。虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多。实无自性可得宣说。复次善勇猛。如梦不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。譬如幻士说幻所见种种自性。如是所说幻境自性都无所有。何以故。善勇猛。幻尚非有。况有幻境自性可说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如幻不为生起诸法而现在前。如是般若波罗蜜多。亦复不为生起诸法而现在前。复次善勇猛。如光影人宣说光影种种自性。如是所说光影自性都无所有。何以故。善勇猛。影尚非有。况有光影自性可说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如影不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。如阳焰人宣说阳焰种种自性。如是所说阳焰自性都无所有。何以故。善勇猛。焰尚非有。况有阳焰自性可说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如焰不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。如人住在山谷等中。闻谷响声都无所见。若时自语复闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所闻种种文句。而所闻法都无自性。唯除说时可有闻解。复次善勇猛。如响不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。譬如有人见诸聚沫便说种种聚沫自性。如是所说聚沫自性。若内若外都不可得。何以故。善勇猛。所说聚沫尚非实有。况有自性而可宣说。如是般若波罗蜜多。虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如沫不为生起诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。复次善勇猛。譬如有人见浮泡起便说种种浮泡自性。如是所说浮泡自性都无所有。何以故。善勇猛。所说浮泡尚非实有。况有自性而可宣说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如泡不为生起诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。复次善勇猛。如人披求芭蕉茎。实虽不可得而有叶用。如是般若波罗蜜多虽无真实而有说用。复次善勇猛。譬如有人为欲显示太虚空故。虽有所说而太虚空不可显示。如是为欲显示般若波罗蜜多。虽有所说而此般若波罗蜜多不可显示。复次善勇猛。如太虚空虽以种种言说显示。而太虚空无真实法可得显示。如是虽以种种言说显示般若波罗蜜多。而此般若波罗蜜多无真实法可得显示。复次善勇猛。譬如影光虽可显说而无实法可令执取。虽无可执取而有所显照。如是般若波罗蜜多虽假文句种种显说。而无实法可令执取。虽无可执取而显照诸法。复次善勇猛。如末尼宝虽有大光明。而此光明无内外可得。如是般若波罗蜜多虽能照烛一切法性。而此内外都不可得。复次善勇猛。譬如灯光虽不暂住而能照了。令有目者睹见众色。如是般若波罗蜜多虽于诸法都无所住而能照了。令诸圣者见法实性。尔时舍利子白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉虽说般若波罗蜜多。而说般若波罗蜜多非圆成实。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。我说般若波罗蜜多非圆成实。何以故。舍利子。五蕴非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。十二处十八界亦非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。无明非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。常无常乐苦我无我净不净寂静不寂静颠倒非颠倒诸盖见行增益损减生灭住异集起隐没非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。谛实虚妄往去还来有见无见内外等法非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。地水火风空识界欲色无色界有情界法界非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。业异熟果因缘断常三世三际非圆成实故。我说般若波罗蜜多。非圆成实。舍利子。布施悭吝持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧心意识无间死生杂染清净非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。念住正断神足根力觉支道支苦集灭道静虑解脱等持等至无量神通空无相无愿非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。善非善有漏无漏世间出世间有罪无罪有为无为有记无记黑白黑白相违所摄劣中妙贪嗔痴非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。见闻觉知恃执安住寻伺所缘诳谄嫉悭和合二相无生无作止观明解尽离染灭弃舍诸依世俗胜义非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。声闻地法独觉地法一切智智无著智自然智无等等智菩萨大愿声闻圆满独觉圆满无量无边无等等一切法智一切法如实无见一切法智见非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。清凉真实寂静极寂静最极寂静非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。成熟有情严净佛土相好圆满诸力无畏十八佛不共法等非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。涅槃乃至一切法若善若非善等非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。如太虚空无色无见无对无性非圆成实。如是般若波罗蜜多无色无见无对无性非圆成实。舍利子。譬如虹霓虽有种种妙色显现而无一实。如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示。而所显示无性可得。舍利子。譬如虚空虽以种种寸尺量度。而未曾见有五指许是圆成实。如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示。而未曾见有少自体是圆成实

时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多甚为难见。佛言如是。以能见者不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多甚为难觉。佛言如是。以能觉者不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不可显示。佛言。如是能显示法不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所显示。佛言如是。非为显法现在前故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无性为性。佛言如是。甚深般若波罗蜜多以蕴处界缘起无性为自性故。以诸颠倒诸盖见趣爱行无性为自性故。以我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者无性为自性故。以地水火风空识界无性为自性故。以有情界法界无性为自性故。以欲色无色界无性为自性故。以布施悭吝持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧无性为自性故。以菩提分法圣谛止观无量神通静虑解脱等持等至明脱无性为自性故。以尽离染灭无性为自性故。以无生智灭智涅槃无性为自性故。以声闻地独觉地佛地世俗智见胜义智见及无著智一切智智等法无性为自性故。舍利子言。如是般若波罗蜜多非为成办灭坏法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不为成办生起法故。不为灭坏无我法故而现在前。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为缘法。为方便故而现在前。佛言。如是以一切法非所缘故无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。舍利子言。如是般若波罗蜜多于一切法不为增减而现在前。佛言。如是甚深般若波罗蜜多不见有法可增减故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。佛言。如是甚深般若波罗蜜多不见有法可超越故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为损益一切法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可损益故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可合离故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法持去调伏而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可得持去而调伏故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法作恩怨故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼作恩怨故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有起不起而现在前佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法而可生起不生起故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有少相应不相应故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可与相应不相应故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有少共住不共住故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可与共住不共住故。舍利子言。如是般若波罗蜜多。不为于法有所生起不生起故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可令生起不生起故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所流转不流转故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可令流转不流转故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为少法作用作具而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法而可为彼作用作具现在前故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法证平等性不平等性而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法可证平等不平等故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有取舍故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可取舍故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所作故而现在前佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼有所作故

时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言如是。何以故。舍利子。诸蕴处界甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。诸缘起支甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。颠倒五盖见趣爱行甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。我有情等甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。戏论不戏论甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。布施悭吝持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。念住正断神足根力觉支道支甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。苦集灭道解脱解脱智见甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。过去未来现在三世平等甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。诸力无畏十八佛不共法等甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。无量神通甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。三世无著知一切佛法尽智无生智灭智无作智离染智甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。弃诸盖智甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。复次舍利子。譬如大海深广无量如是般若波罗蜜多深广无量。言深广者无边功德之所证故。复次舍利子。譬如大海无量无边大宝众宝之所积集如是般若波罗蜜多无量无边大法众法珍宝积集。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法可显示故而现在前。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有智无智而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法可名有智及无智故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有护藏故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所摄受而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可摄受故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所依止而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可为依止。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有执藏故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可执藏故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所执故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可生执故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所著故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可生著故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所住故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可共住故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有续有断而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可续断故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法起贪嗔痴离贪嗔痴故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法起贪嗔痴离贪嗔痴故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法起能知者及使知者而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法起能知者使知者故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法了知本性非本性故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可知本性非本性故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有清净故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可清净故

时舍利子。复白佛言。甚深般若波罗蜜多本性清净。佛言如是。何以故。舍利子。诸蕴处界本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。缘起颠倒见趣爱行贪恚痴等本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。我及有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者见者本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。断常边无边本性清净故。如是般若波罗蜜多本性清净。布施净戒安忍精进静虑般若本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至慈悲喜舍本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。诸无颠倒苦集灭道神通圣道声闻地独觉地佛地佛法僧宝声闻乘法独觉乘法菩萨乘法解脱解脱智见涅槃本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。过去未来现在法无著智见十八佛不共法等本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。欲色无色界地水火风空识界有情界法界本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。舍利子言。如是般若波罗蜜多无色无见无所对碍。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法有色有见有所对碍。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所造作。佛言如是。能造作者不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所趣向。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可趣向故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不可施设。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可施设故。舍利子言。如是般若波罗蜜多即是不共。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可与共故。舍利子言。如是般若波罗蜜多即是无相。佛言如是。以诸法相不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所照了。佛言如是。能所照了不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多即是无边。佛言如是。何以故。舍利子。诸蕴处界无边故般若波罗蜜多亦无边。缘起颠倒见趣爱行贪嗔痴等无边故般若波罗蜜多亦无边。断常前际后际中际无边故般若波罗蜜多亦无边。布施净戒安忍精进静虑般若无边故般若波罗蜜多亦无边。念住正断神足根力觉支道支无颠倒无边故般若波罗蜜多亦无边。静虑解脱等持等至所缘解脱解脱智见无边故般若波罗蜜多亦无边。声闻地独觉地佛地佛法僧宝声闻乘法独觉乘法菩萨乘法无边故般若波罗蜜多亦无边。我有情等欲色无色界无量神通诸盖过去未来现在智见无著智见地水火风空识界有情界法界等无边故般若波罗蜜多亦无边。舍利子。甚深般若波罗蜜多初中后边皆不可得。于一切法亦无所得。舍利子。甚深般若波罗蜜多无边无际。舍利子。如太虚空边际不可得。如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子。如地水火风空识界边际不可得。如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子。当知般若波罗蜜多初中后位皆无边际亦无方域。舍利子。诸蕴处界缘起颠倒诸盖见趣爱行贪嗔痴我有情等布施净戒安忍精进静虑般若菩提分法静虑解脱等持等至苦集灭道无量神通明解脱解脱智见诸异生法声闻独觉菩萨佛法及余法门无边际故当知般若波罗蜜多亦无边际。舍利子。甚深般若波罗蜜多边不可得故名无边际。不可得故名无际。舍利子。甚深般若波罗蜜多以无边故说名无际。以无际故说名无边。舍利子。甚深般若波罗蜜多我性取性不可得故。当知说名无边无际。舍利子。以一切法无边际故当知般若波罗蜜多亦无边际。以太虚空无边际故当知诸法亦无边际

大般若波罗蜜多经卷第五百九十六

大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

三藏法师玄奘奉 诏译

第十六般若波罗蜜多分之五

尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相。于是佛告舍利子言。是诸菩萨摩诃萨众。尚不得法何况非法。尚不得道何况非道。于净尸罗尚无所得亦无所执何况犯戒。是诸菩萨不堕三界。亦复不堕诸趣死生不著身命何况外境。于生死流已作边际。已度大海已超大难。又舍利子。是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相知一切境皆无境性。由此因缘。是诸善士于一切境皆无住著。如师子王不著众境。是诸善士于诸境界无染无杂超一切境。如大商主无能障碍。是诸善士依如是法行诸境相无所执著。又舍利子。我都不见此大众中有一菩萨于如是法不深信解。于如是法疑惑犹豫。又舍利子。今此众中一切菩萨于如是法疑惑犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫。亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘于一切法皆不犹豫。能为有情决定宣说一切法性都无所有

复次舍利子。于当来世若有得闻如是法者。于一切法亦得断除疑惑犹豫。亦能永断一切有情所有疑惑。谓为宣说如我今者所说法要。又舍利子。我终不说薄少善根诸有情类能于此法深生信解。薄少善根诸有情类非于此法有所容受。如是法财非彼能用。又舍利子。薄少善根诸有情类于如是法尚不闻名。况能受持思惟修习。若有得闻如是法者。我定记彼当得佛法。彼当来世于诸佛法能师子吼。如我今者于大众中作师子吼无所畏吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子。若有得闻如是所说甚深法要。下至能起一信乐心不生诽谤。我亦记彼当得无上正等菩提。何以故。舍利子。若诸有情闻甚深法欢喜信受极难得故。又舍利子。若诸有情闻甚深法深生信乐能发无上正等觉心。是诸有情复甚难得。我说成就广大善根。具大资粮著大甲胄。疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。欢喜信乐数数听受。彼所获福无量无边。况能受持转为他说。设未已入正性离生。若于二乘不决定者我皆记彼当得无上正等菩提利乐有情穷未来际常无断尽

复次舍利子。若诸有情成下劣法。我不见彼于广大法有容受义。广大法者谓佛菩提。又舍利子。诸有情类多有成就下劣法者。所有信解亦皆下劣。不能种植广大善根。彼于如是甚深广大无染正法不能信受。又舍利子。若诸有情成广大法。所有信解亦皆广大。发趣大乘善办事业善著甲胄。善能思择甚深义理。善行大道无险正直。远离稠林其相平等。无诸荆棘瓦砾坑坎。清净无秽不邪不曲。利益世间安乐世间哀愍世间。与诸天人作广大义利益安乐。与诸有情作大明照坚固梯蹬。具大慈悲哀愍一切。于诸有情欲作利益。欲与安乐欲令安隐。普施有情诸安乐具。如是有情即是菩萨是摩诃萨。善能受用大法财宝是摩诃萨。善能寻求大法财宝。最胜财宝属彼非余。所以者何。若有情类不近善友未种善根薄福德故下劣信解。彼于如是广大甚深无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故密意说言诸有情界种种差别。随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类还乐下劣信解有情。广大信解诸有情类还乐广大信解有情尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多以何等法为所行境。于是佛告舍利子言。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。譬如风界行无边境。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。如虚空界行无边境。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。又如风界以太虚空为所行境。如是般若波罗蜜多以诸法空为所行境。又舍利子。如虚空界及如风界俱无处所而可见者。亦复不为生起法相而现在前。如是般若波罗蜜多于法都无可显示者。亦复不为生起法相而现在前。又舍利子。如虚空界及如风界。俱不可执非圆成实亦无色相而可算数。如是般若波罗蜜多都不可执。非圆成实非色等相算数可知。又舍利子。如虚空界及如风界。无有少法是圆成实而可示现。如是般若波罗蜜多无有少法是圆成实而可示现

时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多以何为相。于是佛告舍利子言。如是般若波罗蜜多都无有相。又舍利子。如虚空界及如风界。无有少法是圆成实可示其相。如是般若波罗蜜多无有少法是圆成实可示其相。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多远离众相。无有少相而可得者。又舍利子。如虚空界无碍著处。如是般若波罗蜜多无碍著处。由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。又舍利子。非无著法有相可得。然随世间名言理趣作如是说。甚深般若波罗蜜多无著为相。又舍利子。虽说般若波罗蜜多无著为相。而此般若波罗蜜多无相可得故。不可说无著为相。以无著法无相状故。又舍利子言无著者谓著遍知著不可得。著如实性遍知一切颠倒执著故名无著。非诸著中有著可得。由斯故说著如实性著不可得。又舍利子言。无著者即是般若波罗蜜多。此即说为无著相智。又舍利子。诸法皆以无著为相。以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前。以于此中无相可得故名无相。以无相故说名无著。若一切法有少相者。应于此中有著可得。以一切法众相都无是故此中无著可得故。说诸法无著为相。虽作是说而不如说。以无著相不可说故。所以者何。以无著相无所有故。性远离故不可得故。又舍利子。法无著相不可示现无能显了。然为有情方便示现。此无著相故不应执。又舍利子。诸杂染相即是无相。非杂染法为起相故而现在前。又舍利子。诸杂染法颠倒现前。诸颠倒者皆是无相。诸无相者皆不可说。故有相法即是无相。又舍利子。诸清净法亦无有相。所以者何。诸杂染法尚无有相。况清净法而可有相。又舍利子。若能遍知诸杂染法如实性者。彼诸杂染皆不可得。然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实。若非真实。则无实体亦无实相。若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得。况清净相而有可得。是故杂染清净二法。俱非有相非圆成实。又舍利子。诸法无相非圆成实说名无著。故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著。愚夫异生著无著相。又舍利子。如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处。亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多。故说般若波罗蜜多行无边境诸无著性。当知说名行无边境。又舍利子。所行处者当知此显非所行处。甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。又舍利子。所行境者当知显示非所行境。以一切法如实之性。如所有性皆不可得故。一切法非所行境。以一切法无境性故。若能如是遍知诸法是则名为行一切境。虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著名无著相。由斯理趣故说般若波罗蜜多无著为相

复次舍利子。如是所说如来智境甚深法要。若欲宣说分别开示助伴甚少。此中助伴。唯有见谛趣大菩提。诸声闻等及已不退转菩萨摩诃萨。并见具足补特伽罗。于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗亦于如是甚深法要。能正修行远离疑惑。身证菩萨已得净忍。于斯法要定无疑惑。又舍利子。愚夫异生如是妙法非彼行地。又舍利子。如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得。终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛。成就最胜清净善根信解广大。如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类已植无量广大善根。成就调柔清净意乐。已于过去无量佛所。植菩提种发弘誓愿。行菩萨行乘佛所乘。亲近如来应正等觉。于甚深法如理请问故。此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类或已证得无生法忍。或近当证无生法忍故。此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类疾证无上正等菩提。除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类于诸佛所已得授记。或复不久当得授记。当知如是诸有情类设未得佛现前授记。如已得佛现前记者。又舍利子。若诸有情善根未熟薄福德故。尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字。况得手执读诵受持书写供养为他广说。彼能如是无有是处。若诸有情善根已熟。宿愿力故得遇此经。听闻受持书写读诵恭敬供养为他广说。又舍利子。若诸有情善根增盛意乐调善。如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说彼诸善男子善女人等。或菩萨乘或声闻乘。由得此法深心爱乐。先虽懈怠多乐睡眠。起不正知不住正念。或心散乱或耽饮食。或爱珍财或好粗语。或喜暴恶或怀骜慢。或根闇钝无所了知。彼由如是善根力故。前所说过一切皆转。由得如是甚深法要。设是声闻转成菩萨。于甚深法倍生爱乐。于诸境界能不放逸。于诸善法爱乐修行。勇猛正勤离诸懈怠。一心摄念守护诸根。不出粗言不行暴恶。恒修恭敬乐习多闻。精进炽然无所贪染。善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德。当勤修学甚深法要

复次舍利子。若诸菩萨或声闻乘。闻斯法要获殊胜果。谓闻如是甚深法要。决定不复行诸放逸。于诸恶法不生保信。善欲精进俱无退减。于所修行不生慢缓。于外邪法不乐思求。于贪恚痴不多现起。如是等果无量无边。皆由得闻此深法要。又舍利子。甚深法要非但耳闻即名为果。要不放逸精进修行。如实了知远离众恶。自他俱利乃名为果。又闻法者谓于法要如实了知精勤修学。非于正法起异解行。若于正法起异解行。当知彼类不名闻法。又舍利子。汝等皆应于所闻义方便善巧。起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行。当知彼类于佛正法定无顺忍。又舍利子。于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者谓于正法无倒简择发起正行。又舍利子。顺忍具足补特伽罗安住正行。当知决定不堕地狱傍生饿鬼诸恶趣中。疾能证得正法胜果。又舍利子。诸有情类不应保信微少善根。谓彼即能脱诸恶趣。勤行精进亦不可保。乃至于法未具正见。于诸恶趣犹有堕落。又舍利子。若于正法圆满修学得顺忍已。能不复造感恶趣业。不复懈怠起顺退分。于下劣位不恐退堕。于所修行心不慢缓。何以故。舍利子。彼于杂染清净分中能正遍知。得如实见达一切法。颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣。已得正见具足顺忍。聪敏调柔住清净戒。律仪正行轨则所行。由得顺忍无不具足。天龙药叉阿素洛等尚恭敬彼。何况诸人天龙药叉阿素洛等一切于彼尚应爱念。归趣供养守护围绕。不令恶缘损坏身命及所修行。何况诸人。故应勤修正法顺忍。若得顺忍天龙药叉阿素洛等。常随守护恭敬供养曾无暂舍。时舍利子告善现言。云何具寿默然无说。云何不说甚深般若波罗蜜多。今者如来应正等觉现前为证。今此大众于深般若波罗蜜多是真法器。意乐清净愿闻深法。善现答言。唯舍利子。我于诸法都无所见。是故我今默无所说。又舍利子。我都不见甚深般若波罗蜜多。亦不见有诸菩萨众。不见能说不见所说。亦复不见由此为此因此属此依此而说。我于此中既无所见。云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多。设我欲说谁是能说谁是所说。亦复不知何由何为何因何属何依而说。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。不可宣说不可显示不可戏论。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。无能宣说无能显示无能戏论。若能如是方便表示。即显般若波罗蜜多。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。非过去非未来非现在。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。不可以过去相说。不可以未来相说。不可以现在相说。又舍利子。甚深般若波罗蜜多无相无说。又舍利子。我都不见甚深般若波罗蜜多。有如是相可以此相宣说般若波罗蜜多。又舍利子。蕴处界等三世之相非深般若波罗蜜多。蕴处界等三世之相所有真如不虚妄性不变异性如所有性是深般若波罗蜜多。又舍利子。蕴处界等三世之相所有真如不虚妄性不变异性如所有性。不可施设不可显示不可戏论。非语业等所能诠表。又舍利子。甚深般若波罗蜜多不由说示诸法相故而现在前。不由说示蕴处界相故而现在前。不由说示行非行相故而现在前。不由说示缘起相故而现在前。不由说示名色相故而现在前。不由说示我有情等相故而现在前。不由说示法界相故而现在前。不由说示有系离系相故而现在前。不由说示因缘相故而现在前。不由说示苦乐相故而现在前。不由说示安立非安立相故而现在前。不由说示生灭相故而现在前。不由说示染净相故而现在前。不由说示本性非本性相故而现在前。不由说示世俗胜义相故而现在前。不由说示谛实虚妄相故而现在前。不由说示移转趣入相故而现在前。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多离众相故不可显示。此是般若波罗蜜多。在此般若波罗蜜多。由此般若波罗蜜多。为此般若波罗蜜多。因此般若波罗蜜多。属此般若波罗蜜多。依此般若波罗蜜多。又舍利子。我不见法由此法故说示般若波罗蜜多。又舍利子。无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又舍利子。非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴处界缘起明脱。又舍利子。诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。又舍利子。如法不能显取诸法。如何显说甚深般若波罗蜜多。然舍利子。若能了知如是诸法真实理趣。即能了知宣说般若波罗蜜多

复次舍利子。甚深般若波罗蜜多不由显示所有法故而现在前。又舍利子。甚深般若波罗蜜多不由显示蕴处界故而现在前。不由显示名及色故而现在前。不由显示染净法故而现在前。不由显示诸缘起故而现在前。不由显示诸颠倒故而现在前。不由显示我有情界等故而现在前。不由显示地水火风空识界故而现在前。不由显示欲色无色界故而现在前。不由显示布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧故而现在前。不由显示念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通故而现在前。不由显示诸谛道果故而现在前。不由显示声闻独觉菩萨佛地法故而现在前。不由显示所有法智及非智故而现在前。不由显示尽无生智及灭智故而现在前。不由显示涅槃法故而现在前。又舍利子。如无有法由显示法而现在前。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。然舍利子。若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多。不由显示所有法故而现在前。即能了知甚深般若波罗蜜多。亦能宣说甚深般若波罗蜜多。又舍利子。甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多不为诸蕴诸处诸界有合有散。不为诸行有合有散。不为缘起有合有散。不为颠倒有合有散。不为欲色无色界有合有散。不为地水火风空识界有合有散不为我有情界等有合有散。不为法界有合有散。不为布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧有合有散。不为念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通有合有散。不为诸谛道及道果有合有散。不为声闻独觉菩萨佛地及法有合有散。不为过去未来现在三世平等有合有散。不为无著尽无生智有合有散。不为涅槃有合有散而现在前。又舍利子。如无有法为法合散而现在前。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。然舍利子。我观此义作如是说。甚深般若波罗蜜多不可说示。又舍利子。我都不见有如是法。可名能说。可名所说。可名由此。为此因此。属此依此。而有所说。云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多

尔时世尊告善勇猛。菩萨摩诃萨言。善男子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法都无所行。何以故。善勇猛。以一切法皆是颠倒之所等起。非实非有邪伪虚妄。又善勇猛。譬如于法有所行者。皆行颠倒皆行不实。如是菩萨若有所行应行颠倒应行不实。非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了。亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又善勇猛。颠倒不实则非所行。是故菩萨不于中行。又善勇猛。言颠倒者即是虚妄。愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有。如是所执不如其相。是故说名颠倒不实。故诸菩萨不行颠倒不行不实。由此菩萨名实语者。亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行故。说菩萨行无所行一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示。是此由此。在此从此。非诸菩萨行所显了。何以故。善勇猛。以诸菩萨息一切行行菩萨行。谓息异生声闻独觉有取著行行菩萨行。又善勇猛。如是菩萨于诸佛法亦复不行亦不执著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别异分别行。谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别异分别断名菩萨行。善勇猛。分别者谓于诸法分别自性。异分别者谓于诸法分别差别。非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别异分别故。若分别法则于诸法作异分别。然一切法远离分别及异分别。又善勇猛。言分别者是谓一边。异分别者是第二边。非诸菩萨行边无边。若诸菩萨于边无边俱无所行。是诸菩萨亦不见中。若见中者则行于中。若行中者则行于边。非中有行有显有示离行相故。又善勇猛。所言中者当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前。如是圣道于一切法都无所见而现在前。又善勇猛。若时于法无修无遣尔时名为止息之道。此止息道于一切法。无修无遣超过修遣。证一切法平等实性。由证诸法平等实性。道想尚无况见有道。又善勇猛。止息道者谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故。善勇猛。彼遣道故所修非遣故名为遣。彼遣亦无故名为遣。以遣修故说名为遣。又善勇猛。若有修遣应有所得不名为遣。此中遣者谓遣修性。此中无修故名为遣。以修无故遣亦非有。虽作是说而不如说。何以故。善勇猛。遣不可说离遣性故。复何所离。谓颠倒法不复等起。及不实法不复等起。又善勇猛。非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起。非于此中有实起故。若于此中有实所起不名颠倒。以无实起故名颠倒。又善勇猛。诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何。诸菩萨众了知颠倒皆非实有。谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有。非颠倒中有颠倒性故。说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒。不复于法更生颠倒。若于此中无复颠倒则于此法亦无所行。何以故。善勇猛。一切颠倒皆有所行由有所行则有等起。所行等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法。皆无分别亦无等起。是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行。由无所行则无所起。故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行。亦不观察亦不示现有所行相。故说菩萨行无所行。若能如是行无所行为行般若波罗蜜多

复次善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘色行是行般若波罗蜜多。不缘受想行识行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘眼行是行般若波罗蜜多。不缘耳鼻舌身意行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实则无所行故。说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘色行是行般若波罗蜜多。不缘声香味触法行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘颠倒所起。若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘眼识行是行般若波罗蜜多。不缘耳鼻舌身意识行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘名色行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘我。有情等行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨如实知我有情等想性非真实。若能知我有情等想性非真实则于诸行都无所行。若于诸行都无所行则离诸行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不行我想有情想乃至知者想见者想是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者则于诸想都无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不行颠倒见趣诸盖是行般若波罗蜜多。不缘颠倒见趣盖行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸颠倒见盖所缘都非实有。若知颠倒见盖所行都非实有则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘缘起行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘欲色无色界行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遍知布施悭贪乃至般若恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘无倒念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通等行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘苦集灭道谛行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨除遣苦集灭道所缘。若能除遣四谛所缘则无所遣亦无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘明脱行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘尽无生无造作行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣尽无生无造所缘。若能除遣此诸所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘地水火风空识界行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣地水火风空识界所缘。若能除遣此诸所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻独觉菩萨佛地行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛地所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻独觉菩萨佛法行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛法所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘涅槃行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘相好清净行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若诸菩萨能如是行。为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多。遍知一切所缘而行。除遣一切所缘而行

大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

大般若波罗蜜多经卷第五百九十八

三藏法师玄奘奉 诏译

第十六般若波罗蜜多分之六

复次善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘色清净而行。亦不缘受想行识清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知色乃至识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘眼清净而行。亦不缘耳鼻舌身意清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知眼乃至意所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘色清净而行。亦不缘声香味触法清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知色乃至法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘眼识清净而行。亦不缘耳鼻舌身意识清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知眼识乃至意识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨。能如是行则不缘名色清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知名色所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘我清净而行。亦不缘有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知我乃至使见者所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘颠倒清净而行。亦不缘见趣诸盖清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知颠倒见趣诸盖所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘缘起清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知缘起所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘欲色无色界清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知欲色无色界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘布施悭贪清净而行。亦不缘持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知布施悭贪乃至般若恶慧所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘地界清净而行。亦不缘水火风空识界清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知地界乃至识界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘过去未来现在清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知过去未来现在所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘无著清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知无著所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘念住清净而行。亦不缘正断神足根力觉支道支无量神通清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知念住乃至神通所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘静虑解脱等持等至清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知静虑解脱等持等至所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘明及解脱清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知明及解脱所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘尽智无生智一切智清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知尽智无生智一切智所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘一切有情诸法清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知一切有情诸法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘一切清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨通达一切所缘本性清净故。若诸菩萨通达一切所缘本性清净。为行般若波罗蜜多

复次善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是色乃至识。此由色乃至识。此属色乃至识。此从色乃至识。是诸菩萨不如是见色等法故。便于色等不举不下。不生不灭。不行不观。于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是眼乃至意。此由眼乃至意。此属眼乃至意。此从眼乃至意。是诸菩萨不如是见眼等法故。便于眼等不举不下。不生不灭。不行不观。于眼等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是色乃至法。此由色乃至法。此属色乃至法。此从色乃至法。是诸菩萨不如是见色等法故。便于色等不举不下。不生不灭。不行不观。于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是眼识乃至意识。此由眼识乃至意识。此属眼识乃至意识。此从眼识乃至意识。是诸菩萨不如是见眼识等法故。便于眼识等不举不下。不生不灭。不行不观。于眼识等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色是过去未来现在。亦不行受想行识是过去未来现在。则不行眼是过去未来现在。亦不行耳鼻舌身意是过去未来现在。则不行色是过去未来现在。亦不行声香味触法是过去未来现在。则不行眼识是过去未来现在。亦不行耳鼻舌身意识是过去未来现在。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色是我我所。亦不行受想行识是我我所。则不行眼是我我所。亦不行耳鼻舌身意是我我所。则不行色是我我所。亦不行声香味触法是我我所。则不行眼识是我我所。亦不行耳鼻舌身意识是我我所。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色是乐是苦等。亦不行受想行识是乐是苦等。则不行眼是乐是苦等。亦不行耳鼻舌身意是乐是苦等。则不行色是乐是苦等。亦不行声香味触法是乐是苦等。则不行眼识是乐是苦等。亦不行耳鼻舌身意识是乐是苦等。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多

复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色属我非余。亦不行受想行识属我非余。则不行眼属我非余。亦不行耳鼻舌身意属我非余。则不行色属我非余。亦不行声香味触法属我非余。则不行眼识属我非余亦不行耳鼻舌身意识属我非余。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。于色乃至识不行集不行灭。不行深不行浅不行空不行不空。不行有相不行无相。不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作。于眼乃至意亦不行集不行灭。不行深不行浅。不行空不行不空。不行有相不行无相。不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作于色乃至法亦不行集不行灭不行深不行浅不行空不行不空。不行有相不行无相。不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作。于眼识乃至意识亦不行集不行灭。不行深不行浅。不行空不行不空。不行有相不行无相不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作。何以故。善勇猛。如是诸法一切皆有恃执动转戏论爱趣。谓我能行如是动转。我于此行如是戏论。我由此行如是爱趣。我依此行如是恃执。此中菩萨了知一切恃执动转戏论爱趣。害诸无知无所恃执。无恃执故都无所行亦无执藏。无执藏故无所系缚亦无离系。无所发起亦无等起。如是菩萨害诸恃执修行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。于色乃至识不行常无常。不行乐无乐。不行我无我。不行净不净。不行空不空。不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。于眼乃至意亦不行常无常不行乐无乐。不行我无我。不行净不净。不行空不空。不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。于色乃至法亦不行常无常。不行乐无乐。不行我无我。不行净不净。不行空不空。不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。于眼识乃至意识亦不行常无常不行乐无乐。不行我无我。不行净不净不行空不空不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。何以故。善勇猛。如是诸法有寻有伺有行有观此中菩萨了知一切有寻有伺有行有观。害一切行。遍知诸行。修行般若波罗蜜多。是为宣说诸菩萨行

尔时善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言。世尊。菩萨修行甚深般若波罗蜜多不可思议。于是佛告善勇猛言。如是如是。如汝所说。善勇猛。色乃至识不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。眼乃至意不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。色乃至法不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。眼识乃至意识不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。名色不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。缘起不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。杂染不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。业果不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。颠倒见趣诸盖不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议欲色无色界不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。地水火风空识界不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。有情界法界不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。贪嗔痴不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。念住正断神足根力觉支道支不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。无量神通不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。静虑解脱等持等至不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。苦集灭道不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。明及解脱不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。尽智无生智无造作智不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。声闻独觉菩萨佛地不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。声闻独觉菩萨佛法不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。过去未来现在智不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。无著智不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。涅槃不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。佛法僧宝不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。何以故。善勇猛。菩萨修行甚深般若波罗蜜多非心所生故名不可思议。亦不生心故名不可思议

复次善勇猛若谓心生是为颠倒。谓心不生亦是颠倒。若能通达心及心所俱无所有则非颠倒。善勇猛。非心本性有生有起有尽有灭。善勇猛。颠倒相应谓心心所有生有起有尽有灭。善勇猛。当知此中心可开示。由颠倒起亦可开示。善勇猛。愚夫异生不能觉了心可开示。及不觉了从颠倒起亦可开示。由不觉了可开示故。于心远离不能正知。亦不正知所缘远离。由斯执著心即是我。心是我所。心依于我。心从我生。彼执心已。复执为善或执非善。或执为乐。或执为苦。或执为断。或执为常。或执见趣。或执诸盖。或执颠倒。或执布施悭贪。或执持戒犯戒。或执安忍忿恚。或执精进懈怠。或执静虑散乱。或执般若恶慧。或执三界。或执缘起。或执名色。或执贪嗔痴。或执嫉悭等。或执我慢等。或执苦集灭道。或执四大空识。或执有情法界。或执念住正断神足根力觉支道支。或执静虑解脱等持等至。或执无量神通。或执明及解脱。或执尽无生智。或执无造作智。或执佛法僧宝。或执声闻独觉菩萨佛地。或执声闻独觉菩萨佛法。或执无著智。或执般涅槃。或执佛智。或执相好。或执佛土。或执声闻圆满。或执菩萨圆满。或执诸余杂染清净。善勇猛。诸菩萨众于如是等种种法门不生执著。知见有情所起颠倒心心所法。于一切处终不发起颠倒之心。亦不依心起诸颠倒。何以故。善勇猛。诸菩萨众修行般若波罗蜜多。远离颠倒心心所法。证心本性清净明白。于中都无心心法起。善勇猛。愚夫异生依所缘境。起心心所执有所缘。执有一切心及心所。诸菩萨众知彼所缘及彼所起心心所法都无所有。是故不生心心所法。菩萨如是观察一切心心所法。本性清净本性明白。愚夫颠倒妄生杂染。复作是念。由所缘境心心所生。了知所缘无所有故。心心所法皆不得生。既不得生亦无住灭。心心所法本性明净。离诸杂染清白可乐。心性不生亦无住灭。亦不令法有生住等。但诸愚夫妄执斯事。如是菩萨知心心所本性不生亦不住灭。修行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。如是行时不作是念。我行般若波罗蜜多。我今依此而行般若波罗蜜多。我今由此而行般若波罗蜜多。我今从此而行般若波罗蜜多。若诸菩萨作如是念。此是般若波罗蜜多。此由般若波罗蜜多。此依般若波罗蜜多。此属般若波罗蜜多。彼由此念非行般若波罗蜜多。若诸菩萨于诸般若波罗蜜多。无见无得而行般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。尔时善勇猛白佛言。世尊。菩萨如是行深般若波罗蜜多是无上行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是清净行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是明白行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是无生行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是无灭行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是超出行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是难伏行。谓诸恶魔若魔眷属。若余有相有所得行。若我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者所有诸见。若断常见。若诸蕴见。若诸处见。若诸界见。若诸佛见。若诸法见。若诸僧见。若涅槃见。若证得想。若增上慢。若贪嗔痴行。若颠倒盖行。若越道路而发趣者皆不能伏。是故菩萨行深般若波罗蜜多。超诸世间无能及者最尊最胜。尔时世尊告善勇猛。如是如是。如汝所说。如是菩萨行深般若波罗蜜多。超诸世间无能及者最尊最胜。一切恶魔若魔天子眷属军众皆不能伏。乃至执著涅槃相性所有诸见亦不能伏。一切愚夫异生等行。于此菩萨所行之行皆不能伏。善勇猛。此菩萨行愚夫异生皆所非有。有学无学独觉声闻亦所非有。善勇猛。声闻独觉若有此行。应不说名声闻独觉应名菩萨。当得如来四无畏等无边功德。善勇猛。声闻独觉无此行故不名菩萨。不得如来四无畏等无边功德。善勇猛。菩萨所行甚深般若波罗蜜多。是诸如来应正等觉四无畏等功德之地。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。以能证得四无畏等为所作业。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。疾能证得四无畏等如来功德。善勇猛。若诸菩萨未证无上正等菩提。由大愿力或诸如来护持之力。行深般若波罗蜜多。速能摄受四无畏等无边功德。善勇猛。声闻独觉不能愿求四无畏等诸佛功德。诸佛世尊亦不护念令彼证得四无畏等。善勇猛。诸菩萨众由大愿力及诸如来护持之力。当能证得四无畏等。何以故。善勇猛。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。定能获得四无碍解。何等名为四无碍解。义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。如是名为四无碍解。诸菩萨众成就如是四无碍解。虽未证得所求无上正等菩提。由大愿力即能摄受四无畏等诸佛功德。诸佛世尊知彼成就四无碍解胜善根故。知彼已得甚深般若波罗蜜多功德地故。以神通力勤加护念。令彼摄受四无畏等诸佛功德。是故菩萨欲求证得四无碍解。欲求摄受四无畏等功德善根。应学般若波罗蜜多。应行般若波罗蜜多勿生执著

复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。通达诸法若因若集若没若灭。无有少法不合般若波罗蜜多。是诸菩萨如实了知诸法因集灭道之相。知法因集灭道相已。于色不修不遣。于受想行识亦不修不遣。于眼不修不遣。于耳鼻舌身意亦不修不遣。于色不修不遣。于声香味触法亦不修不遣。于眼识不修不遣。于耳鼻舌身意识亦不修不遣。于名色不修不遣。于染净不修不遣。于缘起不修不遣。于颠倒见趣诸盖爱行不修不遣。于贪嗔痴不修不遣。于欲色无色界不修不遣。于地水火风空识界不修不遣。于有情界法界不修不遣。于我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者不修不遣。于断常见不修不遣。于布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧不修不遣。于念住正断神足根力觉支道支不修不遣。于静虑解脱等持等至不修不遣。于断颠倒不修不遣。于苦集灭道不修不遣。于无量神通不修不遣。于尽智无生智无造作智不修不遣。于异生声闻独觉菩萨佛地不修不遣。于异生声闻独觉菩萨佛法不修不遣。于止观不修不遣。于涅槃不修不遣。于过去未来现在智见不修不遣。于无著智不修不遣。于佛智不修不遣。于无畏等诸佛功德不修不遣。何以故。善勇猛。色无自性不可修遣。受想行识亦无自性不可修遣。眼无自性不可修遣。耳鼻舌身意亦无自性不可修遣。色无自性不可修遣。声香味触法亦无自性不可修遣。眼识无自性不可修遣。耳鼻舌身意识亦无自性不可修遣。名色无自性不可修遣。染净无自性不可修遣。缘起无自性不可修遣。颠倒见趣诸盖爱行无自性不可修遣。贪嗔痴无自性不可修遣。欲色无色界无自性不可修遣。地水火风空识界无自性不可修遣。有情界法界无自性不可修遣。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者无自性不可修遣。断常见无自性不可修遣。布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧无自性不可修遣。念住正断神足根力觉支道支无自性不可修遣。静虑解脱等持等至无自性不可修遣。断颠倒无自性不可修遣。苦集灭道无自性不可修遣。无量神通无自性不可修遣。尽智无生智无造作智无自性不可修遣。异生声闻独觉菩萨佛地无自性不可修遣。异生声闻独觉菩萨佛法无自性不可修遣。止观无自性不可修遣。涅槃无自性不可修遣。过去未来现在智见无自性不可修遣。无著智无自性不可修遣。佛智无自性不可修遣。无畏等诸佛功德无自性不可修遣。何以故。善勇猛。无少法性是圆成实。一切皆是世俗假立。非于此中有少自性。无自性故皆非实有。诸法皆以无性为性。是故诸法无实无生。何以故。善勇猛诸颠倒法皆非实有。诸法皆从颠倒而起。诸颠倒者皆无实性。何以故。善勇猛。以一切法皆离自性。寻求自性都不可得。是故皆以无性为性。善勇猛。无性者无实无生故名无性。此则显示性非实有故名无性。若性非有则不可修亦不可遣。颠倒所起非实有故。既不可修亦不可遣。何以故。善勇猛。以一切法无性为性。远离自性则非实物。非实物故无修无遣。善勇猛。若时菩萨摩诃萨众。于诸法中住如实见。修行般若波罗蜜多。于一切法无修无遣。名修般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满

复次善勇猛。若诸菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多。不起色相应相心。亦不起受想行识相应相心。不起眼相应相心。亦不起耳鼻舌身意相应相心。不起眼识相应相心。亦不起耳鼻舌身意识相应相心。不起色相应相心。亦不起声香味触法相应相心。不起栽檗俱行之心不起嗔恚俱行之心。不起悭贪俱行之心。不起烦恼俱行之心。不起忿恚俱行之心。不起懈怠俱行之心。不起散乱俱行之心。不起恶慧俱行之心。不起欲结俱行之心。不起缘色执俱行之心。不起无色执俱行之心。不起贪欲俱行之心。不起离间俱行之心。不起邪见俱行之心。不起执著财位俱行之心。不起执著富贵俱行之心。不起执著大财胜族俱行之心。不起执著生天俱行之心。不起执著欲界俱行之心。不起执著色无色界俱行之心。不起声闻地心。不起独觉地心。不起执著诸菩萨行俱行之心。乃至不起执涅槃见俱行之心。是诸菩萨摩诃萨众成就如是清净心故。于诸有情虽起遍满慈悲喜舍而能遣除诸有情想。于有情想无执而住。于四梵住亦无执著。成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能无执著。修行般若波罗蜜多速得圆满。是诸菩萨修行般若波罗蜜多速圆满故。便于诸色无取无执。于受想行识亦无取无执。于眼无取无执。于耳鼻舌身意亦无取无执。于色无取无执。于声香味触法亦无取无执。于眼识无取无执。于耳鼻舌身意识亦无取无执。于名色无取无执。于染净无取无执。于缘起无取无执。于颠倒见趣诸盖爱行无取无执。于贪嗔痴无取无执。于欲色无色界无取无执。于地水火风空识界无取无执。于有情界法界无取无执。于我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者无取无执。于断常见无取无执。于布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧无取无执。于念住正断神足根力觉支道支无取无执。于静虑解脱等持等至无取无执。于苦集灭道无取无执。于无量神通无取无执。于尽智无生智无造作智无取无执。于异生声闻独觉菩萨佛地无取无执。于异生声闻独觉菩萨佛法无取无执。于奢摩他毗钵舍那无取无执。于涅槃界无取无执。于过去未来现在智见无取无执。于无著智无取无执。于佛智力无畏等无边佛法无取无执。于断颠倒见趣盖等无取无执。何以故。善勇猛。以一切法不可随取不可执受。无能随取无能执受。何以故。善勇猛。无有少法应可执受。亦无少法能有执受。所以者何。若能执受若所执受俱不可得。何以故。善勇猛。以一切法皆不坚实如幻事故。以一切法皆不自在。坚实之性不可得故。以一切法皆如光影不可取故。以一切法皆悉虚伪无自性故。以一切法皆如聚沫不可撮摩故。以一切法皆如浮泡起已速灭故。以一切法皆如阳焰颠倒所起故。以一切法皆如芭蕉中无坚实故。以一切法皆如水月不可执取故。以一切法皆如虹霓虚妄分别故。以一切法皆无作用不能发起故。以一切法皆如空拳无实性相故。善勇猛。诸菩萨如是观察一切法已。于一切法无取无执无住无著。善勇猛。诸菩萨于一切法不深保信。不起取著不生固执。无所贪爱而行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住修行般若波罗蜜多速得圆满

复次善勇猛。若诸菩萨如是学时不于色学。不为超越色故学。不于受想行识学。不为超越受想行识故学。不于色生学。不于色灭学。不于受想行识生学。不于受想行识灭学。不为调伏色故学。不为不调伏色故学。不为调伏受想行识故学。不为不调伏受想行识故学。不为摄伏移转色故学。不为趣入安住色故学。不为摄伏移转受想行识故学。不为趣入安住受想行识故学。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼学。不为超越眼故学。不于耳鼻舌身意学。不为超越耳鼻舌身意故学。不于眼生学。不于眼灭学。不于耳鼻舌身意生学。不于耳鼻舌身意灭学。不为调伏眼故学。不为不调伏眼故学。不为调伏耳鼻舌身意故学。不为不调伏耳鼻舌身意故学。不为摄伏移转眼故学。不为趣入安住眼故学。不为摄伏移转耳鼻舌身意故学。不为趣入安住耳鼻舌身意故学。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于色学。不为超越色故学。不于声香味触法学。不为超越声香味触法故学。不于色生学。不于色灭学。不于声香味触法生学。不于声香味触法灭学。不为调伏色故学。不为不调伏色故学。不为调伏声香味触法故学。不为不调伏声香味触法故学。不为摄伏移转色故学。不为趣入安住色故学。不为摄伏移转声香味触法故学。不为趣入安住声香味触法故学。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼识学。不为超越眼识故学。不于耳鼻舌身意识学。不为超越耳鼻舌身意识故学。不于眼识生学。不于眼识灭学。不于耳鼻舌身意识生学。不于耳鼻舌身意识灭学。不为调伏眼识故学。不为不调伏眼识故学。不为调伏耳鼻舌身意识故学。不为不调伏耳鼻舌身意识故学。不为摄伏移转眼识故学。不为趣入安住眼识故学。不为摄伏移转耳鼻舌身意识故学。不为趣入安住耳鼻舌身意识故学

大般若波罗蜜多经卷第五百九十八

大般若波罗蜜多经卷第五百九十九

三藏法师玄奘奉 诏译

第十六般若波罗蜜多分之七

复次善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于色学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于受想行识学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于耳鼻舌身意学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于色学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于声香味触法学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼识学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于耳鼻舌身意识学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。复次善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘色若过去行若未来行若现在行。亦不缘受想行识若过去行若未来行若现在行。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘眼若过去行若未来行若现在行。亦不缘耳鼻舌身意若过去行若未来行若现在行。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘色若过去行若未来行若现在行。亦不缘声香味触法若过去行若未来行若现在行。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘眼识若过去行若未来行若现在行。亦不缘耳鼻舌身意识若过去行若未来行若现在行。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。虽以空寂静无我行相观察过去。而不以空寂静无我行于过去。虽以空寂静无我行相观察未来。而不以空寂静无我行于未来。虽以空寂静无我行相观察现在。而不以空寂静无我行于现在。善勇猛。若诸菩萨能如是行。虽观过去空无我无我所无常无恒无久安住不变易法。而不如是行于过去。虽观未来空无我无我所无常无恒无久安住不变易法。而不如是行于未来。虽观现在空无我无我所无常无恒无久安住不变易法。而不如是行于现在。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满。善勇猛。若诸菩萨能如是行。一切恶魔不能得便。若诸菩萨能如是行。普能觉知一切魔事。非诸魔事所能引夺。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不缘色亦不缘受想行识。不缘眼亦不缘耳鼻舌身意。不缘色亦不缘声香味触法。不缘眼识亦不缘耳鼻舌身意识。不缘名色不缘染净。不缘颠倒见盖爱行。不缘贪嗔痴。不缘我有情等。不缘断常。不缘边无边。不缘欲色无色界。不缘缘起。不缘地水火风空识界。不缘有情界法界。不缘谛实虚妄。不缘有系离系。不缘贪嗔痴断。不缘布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧。不缘念住正断神足根力觉支道支。不缘颠倒等断。不缘静虑解脱等持等至。不缘慈悲喜舍。不缘苦集灭道。不缘尽智无生智无造作智。不缘无著智。不缘异生声闻独觉菩萨佛地。不缘异生声闻独觉菩萨佛法。不缘神通智见。不缘解脱。不缘解脱智见。不缘涅槃。不缘过去未来现在智见。不缘佛智力无畏等。不缘佛土清净。不缘相好清净。不缘声闻圆满。不缘独觉圆满。不缘菩萨圆满。何以故。善勇猛。以一切法非所缘故。以一切法非能缘故。非一切法有所取故。而可于彼说有所缘。善勇猛。若有所缘即有动作计著执取。若有执取即有忧苦。猛利愁箭悲恼叹生。善勇猛。若有所缘即有系缚无出离道。由斯一切忧苦增长。善勇猛。若有所缘即有恃执动转戏论。若有所缘即有种种斗讼违诤。若有所缘即有种种无明痴闇。若有所缘即有恐怖。若有所缘即有魔罥及有魔缚。若有所缘即有苦逼及求安乐。善勇猛。菩萨观见有如是等种种过患不缘诸法。无所缘故于一切法则无所取。无所取故于一切法无执而住。如是菩萨虽无所缘。而于境界得定自在。虽于境界得定自在。而无恃执亦无所住。善勇猛。若诸菩萨能如是行。于一切法能不攀缘。无所执著无所诤论。于一切法无染而住。善勇猛。是诸菩萨普于一切所缘境法皆得离系。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满。一切恶魔不能障碍。魔军眷属不能摄持。欲求其短终不能得。亦复不能方便扰乱。而能降伏魔及魔军。普能觉知一切魔事。不随魔事自在而行。震动焚烧诸魔宫殿。亦能降伏一切外道。不为外道之所降伏。亦能摧灭一切他论。不为他论之所摧灭

复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则于色不住分别无异分别。于受想行识亦不住分别无异分别。于眼不住分别无异分别。于耳鼻舌身意亦不住分别无异分别。于色不住分别无异分别。于声香味触法亦不住分别无异分别。于眼识不住分别无异分别。于耳鼻舌身意识亦不住分别无异分别。由此因缘是诸菩萨于诸名色不起分别无异分别。于诸染净不起分别无异分别。于诸缘起不起分别无异分别。于诸颠倒见盖爱行不起分别无异分别。于诸断常不起分别无异分别。于欲色无色界不起分别无异分别。于有情界法界不起分别无异分别。于贪嗔痴不起分别无异分别。于谛实虚妄不起分别无异分别。于地水火风空识界不起分别无异分别。于有系离系不起分别无异分别。于我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者及彼诸想不起分别无异分别。于布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧不起分别无异分别。于念住正断神足根力觉支道支不起分别无异分别。于颠倒等断不起分别无异分别。于静虑解脱等持等至不起分别无异分别。于苦集灭道不起分别无异分别。于慈悲喜舍不起分别无异分别。于尽智无生智无造作智不起分别无异分别。于诸异生声闻独觉菩萨佛地不起分别无异分别。于诸异生声闻独觉菩萨佛法不起分别无异分别。于神通智见不起分别无异分别。于过去未来现在智见不起分别无异分别。于无著智见不起分别无异分别。于明解脱不起分别无异分别。于解脱及解脱智见不起分别无异分别。于诸佛智力无异等不起分别无异分别。于相好清净不起分别无异分别。于佛土清净不起分别无异分别。于声闻圆满不起分别无异分别。于独觉圆满不起分别无异分别。于菩萨圆满不起分别无异分别。何以故。善勇猛。若有分别则异分别。若于是处无有分别。则于是处无异分别。愚夫异生一切皆是分别所起。彼想皆从异分别起。是故菩萨不起分别无异分别。善勇猛。言分别者是第一边。异分别者是第二边。若于是处不起分别无异分别。则于是处远离二边亦无有中。善勇猛。若谓有中亦是分别。分别中者亦谓有边。若于是处有分别者。则于是处有异分别。由此因缘无断分别异分别义。若于是处无分别者则于是处无异分别。由此因缘有断分别异分别义。善勇猛。断分别者。谓于此中都无所断。何以故。善勇猛。由无所有虚妄分别异分别力发起颠倒。彼寂静故颠倒亦无。颠倒无故都无所断。善勇猛。无所断者当知显示苦断增语。谓于此中无少苦断故名苦断。若苦自性少有真实可有所断。然苦自性无少真实故无所断。但见苦无说名苦断。谓遍知苦都无自性少分可得故名苦断。诸有于苦都无分别无异分别名苦寂静。即是令苦不生起义。善勇猛。若诸菩萨能如是见则于诸法不起分别无异分别。善勇猛。是名菩萨遍知分别异分别性。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满一切恶魔不能障碍。诸魔军众所起事业皆能觉知。诸有所为不随魔事自在而转。令诸恶魔自然退散。摧彼军众令其渐少。身意泰然离诸怖畏。恶魔军众不能扰恼。止息一切往恶趣因。断塞世间众邪迳路。离诸黑闇越渡瀑流。于一切法得清净眼。与有情类作大光明。绍隆佛种令不断绝。证得真道道平等性。哀愍有情起净法眼。具足精进离诸懈怠。获得安忍远忿恚心。入胜静虑无所依止。得真般若成通达慧。遣除恶作远离盖缠。出恶魔罥断诸爱网。安住正念无所忘失。得净尸罗至净戒岸。安住功德离诸过患。得定慧力不可动摇。一切他论不能摧伏。得诸法净永无退失。宣说诸法得无所畏。入诸大众心无怯弱。施诸妙法无所秘吝。以平等道净诸道路。誓离邪道修所应修。以清净法熏所应熏。以清净慧净所应净。器度深广犹如大海。湛然不动难可测量。法海无边过诸数量。善勇猛。若诸菩萨能如是行。成此及余无边功德。如是功德难测其岸。除佛世尊无能知者

复次善勇猛。菩萨如是修行般若波罗蜜多。妙色无减财位无减。眷属无减种类无减。家族无减国土无减。不生边地不遇无暇不与秽恶有情共居。亦不邻近不净事业。自心无退智慧无减。从他听受种种法门。皆能会入平等法性。绍隆佛种一切智智。令常兴盛无有断绝。于诸佛法已得光明。已得邻近一切智智。若有恶魔来至其所欲为恼乱。则令彼魔及诸眷属皆成灰烬。辩才顿丧罥网俱绝。假使俱胝魔及军众俱来娆恼心不动摇。于是恶魔及诸军众。惊怖退散作是念言。今此菩萨已超我境。彼于我境不复当行。不复当住不复耽著。令余有情于我境界皆得出离萧然解脱。时诸恶魔作是念已。愁忧悲叹共相谓言。今此菩萨损我等辈眷属朋党令无势力。言已各生忧苦悔恨。复次善勇猛。若时菩萨行深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。会深般若波罗蜜多。时魔宫殿皆失威光。处处渐生烟焰之相。恶魔惊怖愁忧苦恼。如刀伤心如中毒箭。咸共伤叹作如是言。今此菩萨当令有情不受我等之所征发。今此菩萨当令有情出我等境。今此菩萨当令有情脱我等界。今此菩萨当令有情不住我境。今此菩萨当令有情断灭我界。今此菩萨当令有情毁我罥网。今此菩萨当拔有情令其永出诸欲淤泥。今此菩萨当令有情脱诸见网。今此菩萨当令有情出盖邪路。今此菩萨安立有情令住正道。今此菩萨引诸有情令其永出诸见稠林。善勇猛。彼诸恶魔见此菩萨有如是等诸胜义利。愁忧苦恼如箭入心。譬如有人失大宝藏。成就广大愁忧苦恼。如是恶魔深心悔恨。如中毒箭愁忧苦恼。昼夜惊惶不乐本座。复次善勇猛。若时菩萨行深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。会深般若波罗蜜多。时诸恶魔共集一处。思惟方便欲坏菩萨。互相谓言。我等今者当设何计作何事业坏此菩萨所修正行。时恶魔众心怀疑惑。愁忧不乐如中毒箭。共相劝励往菩萨所。伺求其短现怖畏事。由此菩萨修行般若波罗蜜多威神力故。诸恶魔众尽其神力。尚不能动菩萨毛端。况令菩萨身心变异。时诸恶魔觉知菩萨远离惊恐毛竖等事。更设方便种种魅惑。心神俱劣怀怖畏故。诸魅惑事皆不能成。时恶魔王便作是念。我尚不能坏此菩萨。况我眷属或余能坏。念已惊怖力尽计穷。还归自宫愁忧而住。如是菩萨修行般若波罗蜜多具大威力。恶魔眷属尚不能令如弹指顷心有迷惑。何况能为余障碍事。善勇猛。如是菩萨修行般若波罗蜜多。成就如是功德智慧大威神力。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔。一一皆将尔所魔众。为扰乱故往菩萨所。尽其神力亦不能障所修般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。尔时菩萨成就如是甚深般若刀剑力故。亦复成就不可思议不可测量及无等等般若力故。不为一切暴恶魔军之所降伏。善勇猛。夫大刀者。谓般若刀。夫大剑者。谓般若剑。夫大力者。谓般若力。是故般若波罗蜜多。非诸恶魔所行境地。复次善勇猛。诸有外仙得四静虑四无色定。超欲魔境生诸梵天四无色地。彼于菩萨常所成就世间妙慧尚非行境。况实般若波罗蜜多。何况恶魔能行此境。彼于获得色无色定外仙妙慧尚非行境。况于般若波罗蜜多。善勇猛。若时菩萨成就般若波罗蜜多。尔时菩萨名为成就大威力者。若有成就般若威力。即名成就利慧刀者。若有成就般若利刀。即名成就利慧剑者。诸恶魔军不能降伏。而能降伏一切魔军。复次善勇猛。若诸菩萨成就般若波罗蜜多利慧刀剑具大势力。是诸菩萨于一切处无所依止。诸有所作亦无所依。何以故。善勇猛。若有所依则有移转。若有移转则有动摇。若有动摇则有戏论。善勇猛。若诸有情有依有转动摇戏论。是诸有情随魔力行未脱魔境。善勇猛。若诸有情虽复乃至上生有顶。有所依止。系属所依。依所依处。彼必还堕魔境界中。未脱恶魔所有罥网。恶魔索缕常所随逐。如猛喜子及阿逻茶迦逻摩子并余一切依止无色系属所依依所依处诸仙外道。善勇猛。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。会深般若波罗蜜多。是诸菩萨于一切处无所依止。诸有所作亦无所依。善勇猛。若诸菩萨勇猛精进修行般若波罗蜜多随顺安住。尔时菩萨不依止色。亦不依止受想行识。不依止眼。亦不依止耳鼻舌身意。不依止色。亦不依止声香味触法。不依止眼识。亦不依止耳鼻舌身意识。不依止名色。不依止颠倒见趣诸盖及诸爱行。不依止缘起。不依止欲色无色界。不依止我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者及彼诸想。不依止地水火风空识界。不依止有情界法界。不依止初静虑乃至非想非非想处。不依止有爱。不依止无有爱。不依止断常。不依止有性。不依止无性。不依止布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧。不依止念住正断神足根力觉支道支。不依止断颠倒等。不依止静虑解脱等持等至。不依止苦集灭道。不依止尽智无生智无造作智。不依止无著智见。不依止明及解脱。不依止解脱智见。不依止异生声闻独觉菩萨佛地。不依止异生声闻独觉菩萨佛法。不依止涅槃。不依止过去未来现在智见。不依止三世平等性。不依止佛智力无畏等。不依止一切智智。不依止相好圆满。不依止佛土圆满。不依止声闻众圆满。不依止菩萨众圆满。不依止一切法。不依止移转。不依止动摇。不依止戏论。由无依止除遣一切。亦不执著无依止道。于无依止亦不恃执。亦复不得此是依止。亦复不得在此依止。亦复不得属此依止。亦复不得依此依止。于所依止亦无恃执。如是菩萨于诸依止。无恃无得无执无取。无说无欣无著而住。不为一切依止所染。于诸依止亦无滞碍。证得一切依止净法。善勇猛。此诸菩萨依一切法。依止清净微妙智见。修行般若波罗蜜多。由此恶魔不能得便。恶魔军众不能降伏。而能降伏一切魔军复次善勇猛。若诸菩萨未发无上正等觉心。先应积集无量无数善根资粮。多供养佛事多善友。于多佛所请问法要。发弘誓愿意乐具足。于诸有情乐行布施。于清净戒尊重护持。忍辱柔和悉皆具足。勇猛精进离诸懈怠。尊重修行鲜白静虑。于清净慧恭敬修学。是诸菩萨既发无上正等觉心。复应精勤修学般若波罗蜜多。以智慧力伏诸魔众恒作是念。勿为恶魔伺求我短作扰乱事。由斯力故令诸恶魔不能得便障所修学。亦令魔众不起是心。我当伺求此菩萨。便为扰乱事障碍所修。设起是心即令自觉。我作斯事必遭大苦。由斯发起大恐怖心。勿我今时丧失身命故。应息此扰乱之心。于是魔军恶心隐没。善勇猛。由此因缘恶魔军众。不能障碍菩萨所学甚深般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨闻说般若波罗蜜多。起纯净欲增上意乐。深心尊重称赞功德起大师想。闻说六种波罗蜜多相应法教。亦不发起犹豫疑惑。闻甚深法心不迷谬。亦复不起犹豫疑惑。终不造作感匮法业。亦不发起感匮法心。劝导无量无边有情。信受修学甚深般若波罗蜜多。赞励无量无边有情。亦令信受修学六种波罗蜜多。是诸菩萨先意乐净一切意乐皆无杂染。诸恶魔军不能障碍。伺求其便亦不能得。众魔事业皆能觉知。一切恶魔不能引夺。不随魔力自在而行。善勇猛。由此因缘。是诸菩萨恶魔眷属不能扰乱

复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不行色合相。不行色离相。不行受想行识合相。不行受想行识离相。不行眼合相。不行眼离相不行耳鼻舌身意合相。不行耳鼻舌身意离相。不行色合相。不行色离相。不行声香味触法合相。不行声香味触法离相。不行眼识合相。不行眼识离相。不行耳鼻舌身意识合相。不行耳鼻舌身意识离相。不行色相合离相。不行受想行识相合离相。不行眼相合离相。不行耳鼻舌身意相合离相。不行色相合离相。不行声香味触法相合离相。不行眼识相合离相。不行耳鼻舌身意识相合离相。不行色清净不清净相。不行受想行识清净不清净相。不行眼清净不清净相。不行耳鼻舌身意清净不清净相。不行色清净不清净相。不行声香味触法清净不清净相。不行眼识清净不清净相。不行耳鼻舌身意识清净不清净相。不行缘色清净不清净相。不行缘受想行识清净不清净相。不行缘眼清净不清净相。不行缘耳鼻舌身意清净不清净相。不行缘色清净不清净相。不行缘声香味触法清净不清净相。不行缘眼识清净不清净相。不行缘耳鼻舌身意识清净不清净相。不行起色清净不清净合离相。不行起受想行识清净不清净合离相。不行起眼清净不清净合离相。不行起耳鼻舌身意清净不清净合离相。不行起色清净不清净合离相。不行起声香味触法清净不清净合离相。不行起眼识清净不清净合离相。不行起耳鼻舌身意识清净不清净合离相。不行缘色自性清净不清净合离相。不行缘受想行识自性清净不清净合离相。不行缘眼自性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意自性清净不清净合离相。不行缘色自性清净不清净合离相。不行缘声香味触法自性清净不清净合离相。不行缘眼识自性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意识自性清净不清净合离相。不行色本性清净不清净合离相。不行受想行识本性清净不清净合离相。不行眼本性清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意本性清净不清净合离相。不行色本性清净不清净合离相。不行声香味触法本性清净不清净合离相。不行眼识本性清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意识本性清净不清净合离相。不行缘色本性清净不清净合离相。不行缘受想行识本性清净不清净合离相。不行缘眼本性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意本性清净不清净合离相。不行缘色本性清净不清净合离相。不行缘声香味触法本性清净不清净合离相。不行缘眼识本性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意识本性清净不清净合离相。不行色过去未来现在清净不清净合离相。不行受想行识过去未来现在清净不清净合离相。不行眼过去未来现在清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意过去未来现在清净不清净合离相。不行色过去未来现在清净不清净合离相。不行声香味触法过去未来现在清净不清净合离相。不行眼识过去未来现在清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意识过去未来现在清净不清净合离相。不行缘色过去未来现在清净不清净合离相。不行缘受想行识过去未来现在清净不清净合离相。不行缘眼过去未来现在清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意过去未来现在清净不清净合离相。不行缘色过去未来现在清净不清净合离相。不行缘声香味触法过去未来现在清净不清净合离相。不行缘眼识过去未来现在清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意识过去未来现在清净不清净合离相。善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不与色若合若离。亦不与受想行识若合若离。不与眼若合若离。亦不与耳鼻舌身意若合若离。不与色若合若离。亦不与声香味触法若合若离。不与眼识若合若离。亦不与耳鼻舌身意识若合若离。不与名色若合若离。不与颠倒见趣诸盖及诸爱行若合若离。不与欲色无色界若合若离。不与贪嗔痴若合若离。不与我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者有无有想若合若离。不与断常若合若离。不与界处若合若离。不与有情界法界若合若离。不与地水火风空识界若合若离。不与缘起若合若离。不与五妙欲若合若离。不与杂染清净若合若离。不与布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧若合若离。不与念住正断神足根力觉支道支若合若离。不与断颠倒等若合若离。不与静虑解脱等持等至若合若离。不与苦集灭道若合若离。不与止观若合若离。不与明及解脱若合若离。不与解脱智见若合若离。不与无量神通若合若离。不与异生声闻独觉菩萨佛地若合若离。不与异生声闻独觉菩萨佛法若合若离。不与尽智无生智无造作智无著智若合若离。不与生死涅槃若合若离。不与佛智力无畏等若合若离。不与相好圆满若合若离。不与庄严佛土若合若离。不与声闻圆满若合若离。不与独觉圆满若合若离。不与菩萨圆满若合若离。何以故。善勇猛。以一切法无合离故。善勇猛。非一切法为合离故而现在前。善勇猛。合者谓常。离者谓断。善勇猛。一切法性不由觉察有合有离。善勇猛。一切法性不为合故离故现前。善勇猛。若诸法性为合为离现在前者。则应诸法可得作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者合者使合者离者使离者。如来亦应施设诸法。此是作者使作者乃至离者使离者。善勇猛。以诸法性不为合离现在前故。诸法无有作者使作者乃至离者使离者少分可得不可得故。佛不施设。善勇猛。诸法皆由颠倒所起。非诸颠倒有合有离。何以故。善勇猛。诸颠倒事无少可得。亦不可得实生起性。何以故。善勇猛。颠倒非实虚妄诳诈空无所有。非于此中有少实法可名颠倒。善勇猛。夫颠倒者惑乱有情施设有情。诸有情类虚妄分别之所显现。令诸有情妄生恃执动转戏论。善勇猛。如以空拳诳惑童竖。彼无知故谓有实物。愚夫异生亦复如是。虚妄颠倒之所诳惑。于一切法非合离性。妄见合离谓为实有。愚痴颠倒于无实中起有实想难可解脱。是故一切愚夫异生妄见合离。颠倒系缚驰流生死。谓合得合住合见合执有合。故便执有。离谓除遣合而得离故。善勇猛。若处有合是处有离。若于合中无得无恃不起执著亦不见离。善勇猛。若于离中有得有恃起执著者。彼便有合。与生死苦未可别离。善勇猛。是诸菩萨观此义故。与诸法性非合非离。亦不为法若合若离。而有所作或有修学。善勇猛。是诸菩萨遍知合离。修行般若波罗蜜多。善勇猛。如是菩萨安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智法

复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不行色著无著。不行受想行识著无著。不行眼著无著。不行耳鼻舌身意著无著。不行色著无著。不行声香味触法著无著。不行眼识著无著。不行耳鼻舌身意识著无著。不行色著无著清净。不行受想行识著无著清净。不行眼著无著清净。不行耳鼻舌身意著无著清净。不行色著无著清净。不行声香味触法著无著清净。不行眼识著无著清净。不行耳鼻舌身意识著无著清净。不行色著无著所缘。不行受想行识著无著所缘。不行眼著无著所缘。不行耳鼻舌身意著无著所缘。不行色著无著所缘。不行声香味触法著无著所缘。不行眼识著无著所缘。不行耳鼻舌身意识著无著所缘。不行色著无著合离。不行受想行识著无著合离。不行眼著无著合离。不行耳鼻舌身意著无著合离。不行色著无著合离。不行声香味触法著无著合离。不行眼识著无著合离。不行耳鼻舌身意识著无著合离。不行色著无著清净合离。不行受想行识著无著清净合离。不行眼著无著清净合离。不行耳鼻舌身意著无著清净合离。不行色著无著清净合离。不行声香味触法著无著清净合离。不行眼识著无著清净合离。不行耳鼻舌身意识著无著清净合离。不行色所缘清净合离。不行受想行识所缘清净合离。不行眼所缘清净合离。不行耳鼻舌身意所缘清净合离。不行色所缘清净合离。不行声香味触法所缘清净合离。不行眼识所缘清净合离。不行耳鼻舌身意识所缘清净合离。何以故。善勇猛。如是一切皆有移转恃执动摇若行若观。菩萨遍知如是一切。不复于中若行若观。复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不行色过去未来现在著无著。不行受想行识过去未来现在著无著。不行眼过去未来现在著无著。不行耳鼻舌身意过去未来现在著无著。不行色过去未来现在著无著。不行声香味触法过去未来现在著无著。不行眼识过去未来现在著无著。不行耳鼻舌身意识过去未来现在著无著。不行色过去未来现在清净不清净。不行受想行识过去未来现在清净不清净。不行眼过去未来现在清净不清净。不行耳鼻舌身意过去未来现在清净不清净。不行色过去未来现在清净不清净。不行声香味触法过去未来现在清净不清净。不行眼识过去未来现在清净不清净。不行耳鼻舌身意识过去未来现在清净不清净。不行色过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行受想行识过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行眼过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行耳鼻舌身意过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行色过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行声香味触法过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行眼识过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行耳鼻舌身意识过去未来现在著无著所缘清净不清净。何以故。善勇猛。是诸菩萨修行般若波罗蜜多。都不见行及不行法。善勇猛。是诸菩萨都无所行。善能悟入遍知诸行。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行。速能圆满一切智法

大般若波罗蜜多经卷第五百九十九

大般若波罗蜜多经卷第六百

三藏法师玄奘奉 诏译

第十六般若波罗蜜多分之八

复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不行色开显不开显。不行受想行识开显不开显。不行眼开显不开显。不行耳鼻舌身意开显不开显。不行色开显不开显。不行声香味触法开显不开显。不行眼识开显不开显。不行耳鼻舌身意识开显不开显。不行色寂静不寂静。不行受想行识寂静不寂静。不行眼寂静不寂静。不行耳鼻舌身意寂静不寂静。不行色寂静不寂静。不行声香味触法寂静不寂静。不行眼识寂静不寂静。不行耳鼻舌身意识寂静不寂静。不行色本性清净不清净。不行受想行识本性清净不清净。不行眼本性清净不清净。不行耳鼻舌身意本性清净不清净。不行色本性清净不清净。不行声香味触法本性清净不清净。不行眼识本性清净不清净。不行耳鼻舌身意识本性清净不清净。不行色本性开显不开显。不行受想行识本性开显不开显。不行眼本性开显不开显。不行耳鼻舌身意本性开显不开显。不行色本性开显不开显。不行声香味触法本性开显不开显。不行眼识本性开显不开显。不行耳鼻舌身意识本性开显不开显。不行色本性寂静不寂静。不行受想行识本性寂静不寂静。不行眼本性寂静不寂静。不行耳鼻舌身意本性寂静不寂静。不行色本性寂静不寂静。不行声香味触法本性寂静不寂静。不行眼识本性寂静不寂静。不行耳鼻舌身意识本性寂静不寂静。不行色本性远离不远离。不行受想行识本性远离不远离。不行眼本性远离不远离。不行耳鼻舌身意本性远离不远离。不行色本性远离不远离不行声香味触法本性远离不远离。不行眼识本性远离不远离。不行耳鼻舌身意识本性远离不远离。不行色过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行受想行识过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行眼过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行耳鼻舌身意过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行色过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行声香味触法过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行眼识过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行耳鼻舌身意识过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。善勇猛。若诸菩萨能如是行。速能圆满一切智法

复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不恃执色。不恃执受想行识。不恃执眼。不恃执耳鼻舌身意。不恃执色。不恃执声香味触法。不恃执眼识。不恃执耳鼻舌身意识。不恃执色清净。不恃执受想行识清净。不恃执眼清净。不恃执耳鼻舌身意清净。不恃执色清净。不恃执声香味触法清净。不恃执眼识清净。不恃执耳鼻舌身意识清净。不恃执色所缘清净。不恃执受想行识所缘清净。不恃执眼所缘清净。不恃执耳鼻舌身意所缘清净。不恃执色所缘清净。不恃执声香味触法所缘清净。不恃执眼识所缘清净。不恃执耳鼻舌身意识所缘清净。复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不执著色。不执著受想行识。不执著眼。不执著耳鼻舌身意。不执著色。不执著声香味触法。不执著眼识。不执著耳鼻舌身意识。不执著色清净。不执著受想行识清净。不执著眼清净。不执著耳鼻舌身意清净。不执著色清净。不执著声香味触法清净。不执著眼识清净。不执著耳鼻舌身意识清净。不执著色所缘清净。不执著受想行识所缘清净。不执著眼所缘清净。不执著耳鼻舌身意所缘清净。不执著色所缘清净。不执著声香味触法所缘清净。不执著眼识所缘清净。不执著耳鼻舌身意识所缘清净。善勇猛。若诸菩萨能如是行。速能圆满一切智法。善勇猛。若诸菩萨能如是行。则为邻近如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善勇猛。若诸菩萨能如是行。则为邻近三十二大士相八十随好。身真金色无边光明。如龙象视无能见顶。善勇猛。若诸菩萨能如是行。则为邻近过去未来现在无著无碍智见。亦为邻近如来教授教诫示导。亦为邻近过去未来现在无著无碍智见决定受记。善勇猛。若诸菩萨能如是行。速证一切佛法清净。速能证得佛土清净。速能摄受声闻众圆满。速能摄受菩萨众圆满。善勇猛。若诸菩萨能如是行。不住色不住受想行识。不住眼不住耳鼻舌身意。不住色不住声香味触法。不住眼识不住耳鼻舌身意识。不住名色不住颠倒见盖爱行。不住欲色无色界。不住有情界法界。不住地水火风空识界。不住我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者及彼诸想。不住断常。不住染净。不住缘起。不住布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧。不住念住正断神足根力觉支道支。不住颠倒等断。不住静虑解脱等持等至。不住明及解脱解脱智见。不住尽智无生智无造作智及无著智。不住止观。不住无量神通。不住苦集灭道。不住异生声闻独觉菩萨佛地。不住异生声闻独觉菩萨佛法。不住生死涅槃。不住佛智力无畏等。不住过去未来现在智见。不住佛土圆满。不住声闻众圆满。不住菩萨众圆满。何以故。善勇猛。以一切法不可住故。善勇猛。非一切法有可住义。所以者何。以一切法皆无执藏。无执藏故无可住者。善勇猛。若一切法有可住者。应可示现此可执藏此法常住。如来亦应安住诸法。示现诸法此可执藏此可积集。善勇猛。以一切法不可安住。不可执藏。不可积集。是故无法是常住者。由此如来不安住法亦不示现。此可执藏此可积集。善勇猛。无有少法是实可生。以无少法实可生故都无所住。故说诸法无可住义。善勇猛。以无所住及无不住为方便故。说一切法都无所住。善勇猛。无有少法可说住者。如四大河无热池出。未入大海终无住义。如是诸法乃至无造。诸行未尽终无住义。善勇猛。无造行者谓于此中无住不住无留难者。一切皆依俗数而说。实无有住。无留难者。无究竟者。亦无不住。善勇猛。无造行者依俗数说。如诸有情世俗所见。非实有住。或留难者。或究竟者。亦无不住。非无造行有实住者。是故可言依俗数说。故一切法皆无住义。善勇猛。如是菩萨摩诃萨众。依一切法无住方便。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行。速能圆满一切智法。邻近无上正等菩提。疾能安坐妙菩提座。疾能证得一切智智。疾能圆满三世智见。疾能圆满一切有情心行差别遍知妙智故

善勇猛。若诸菩萨摩诃萨众欲普饶益一切有情。欲以财施一切有情皆令充足。欲以法施一切有情皆令愿满。欲能破坏一切有情无明卵[穀-禾+卵]。欲普授与一切有情大智佛智。欲普哀愍一切有情。欲普利乐一切有情。欲令一切有情丰足财施法施。欲令一切有情丰足清净尸罗。欲令一切有情丰足安忍柔和。欲令一切有情丰足勇猛精进。欲令一切有情丰足清白静虑。欲令一切有情丰足微妙般若。欲令一切有情丰足究竟解脱。欲令一切有情丰足解脱智见。欲令一切有情丰足生诸善趣。欲令一切有情丰足明及解脱。欲令一切有情丰足毕竟涅槃。欲令一切有情丰足诸佛妙法。欲令一切有情丰足圆满众德。欲转无上微妙法轮。一切世间沙门梵志天魔外道。皆无有能如法转者。欲于世间宣说妙法。欲能如实记诸佛地。欲能如实记菩萨地。欲能如实记独觉地。欲能如实记声闻地。欲能觉发诸有情类本愿善根。应学如是甚深般若波罗蜜多。勇猛正勤常无间断。应依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学无所顾恋。善勇猛。我都不见有诸余法。能令菩萨速疾圆满所求无上诸佛妙法。如此所说甚深般若波罗蜜多。若诸菩萨安住如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学时无暂舍。速能圆满一切智法。善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多能至究竟。是诸菩萨邻近无上正等菩提定无疑惑。善勇猛。若善男子善女人等。闻此般若波罗蜜多。欢喜信受生实想者。我说彼类能引无上正等菩提。殊胜善根速至究竟。是善男子善女人等。摄受善根定能积集大慧资粮。善勇猛。若诸菩萨手执如是甚深般若波罗蜜多方便善巧相应法教。是诸菩萨设不现前蒙佛受记。当知已近蒙佛受记。或复不久当蒙诸佛现前受记。善勇猛。譬如有人精勤受学十善业道已至究竟。当知彼人善根成熟已得邻近北俱卢生。如是菩萨若手执此甚深般若波罗蜜多。当知邻近所求无上正等菩提定无疑惑。善勇猛。譬如有人乐行惠舍。于诸财宝无所顾吝。于诸有情常以布施爱语利行同事摄受。持戒修忍摧伏憍慢。修如是行至究竟时。速获大财生于高族。如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多。当知邻近不退转位。善勇猛。譬如有人乐修施戒尸罗安忍无不具足。慈愍有情劝持净戒。复能造作感增上业。当知速获转轮王位。如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多。当知速坐妙菩提座。善勇猛。如转轮王将登大位。于白半月十五日晨。沐浴受斋至大殿上。升师子座面东而坐。有大轮宝从空而来。当知彼王受转轮位。不久当得具足七宝。如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多。当知速获一切智智。善勇猛。如有情类成胜善根。常乐修行清白之行。信解广大厌患人身。具净尸罗乐营众事。其心长夜思愿生天。与四洲人常为覆护。当知彼类不久得为四大天王护四洲界。如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法教。施有情类心无吝惜。当知不久得为法王。于一切法皆得自在。善勇猛。如有情类成胜善根。清净过前所成就者。所获财宝先惠施他后自受用。所营事务先为有情后方为己。常自守护不为非法不平等贪之所染污。其心长夜愿为天主。于所修善其心坚固。当知彼类不久定生三十三天作天帝释。如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要。施有情类无顾吝者。当知不久定作法王。于一切法得大自在。善勇猛。譬如有人得四梵住。当知不久生于梵天。如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要。施有情类无顾吝者。当知不久转妙法轮。施诸有情利益安乐。善勇猛。譬如大地至雨际时。见上空中密云含润。天将昏闇渐降大雨。陂湖池沼处处充溢。大地原隰上下俱润。密云垂覆甘雨普洽。令诸药物卉木丛林枝叶花果悉皆茂盛。水陆山川香气芬馥。处处皆有花果泉池。大地于时甚可爱乐。人非人类见已欢娱。采摘花果嗅香尝味。如是菩萨现得般若波罗蜜多精勤修学。是诸菩萨当知不久一切智智之所润沃。善能趣入一切智智。当能开显一切智智。由斯润洽一切有情。分别开示无上法宝。善勇猛。譬如无热龙王宫内有情生已出四大河。各趣一方充满大海。如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多。复能于中精勤修学。彼皆能出大法流注。以大法施充足有情。善勇猛。如众鸟等依妙高山。形类虽殊而同一色。如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多。信受修行皆同一趣。谓趣如来一切智趣。善勇猛。譬如大海诸水依持。常为众流之所归趣。如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多。精勤修学令极通利。不久当作一切法海。速疾当成一切法器。常为诸法之所归趣。世俗诸法不能扰动。善勇猛。如日轮举蔽诸光明。如是菩萨所学般若波罗蜜多出现世间。一切外道悉皆隐没。善勇猛。若诸菩萨所学般若波罗蜜多出现世间。与有情类作法明照。善勇猛。若诸菩萨出现世间。作诸有情善根明照。与有情类作净福田。一切有情皆应供养。一切有情皆应归趣。一切有情皆应称赞

复次善勇猛。若诸菩萨能学般若波罗蜜多。于诸学中是最胜学。如是学者普为有情净涅槃路。何以故。善勇猛。若学般若波罗蜜多。于诸学中最胜第一。为妙为微妙。为上为无上。无等无等等。善勇猛。若诸菩萨能学般若波罗蜜多。令一切学皆至究竟。普能受持一切所学。于一切学皆能开示。摧伏一切他论邪学。善勇猛。若诸菩萨能学般若波罗蜜多。则能修行三世诸佛诸菩萨行。善勇猛。诸佛世尊于此所学甚深般若波罗蜜多。已正当学极善安住。为诸有情已正当说如是无上清净学法。善勇猛。如是所学甚深般若波罗蜜多。超过一切世间所学最尊最胜。善勇猛。如是所学甚深般若波罗蜜多是自然学。一切世间无能及者。善勇猛。若学般若波罗蜜多。于诸法中都无所学。谓若世间若出世间。若有为若无为。若有漏若无漏。若有罪若无罪。于如是等一切法门不生执著。于一切法无著而住。为诸有情无倒开示无上清净所学之法。何以故。善勇猛。以一切法无著无缚。无有少法为著为缚而现在前。由此亦无得解脱义。善勇猛。色无著无缚亦无解脱。受想行识无著无缚亦无解脱。眼无著无缚亦无解脱。耳鼻舌身意无著无缚亦无解脱。色无著无缚亦无解脱。声香味触法无著无缚亦无解脱。眼识无著无缚亦无解脱。耳鼻舌身意识无著无缚亦无解脱。名色无著无缚亦无解脱。颠倒见趣诸盖爱行无著无缚亦无解脱。贪嗔痴无著无缚亦无解脱。欲色无色界无著无缚亦无解脱。有情界法界无著无缚亦无解脱。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者及彼诸想无著无缚亦无解脱。地水火风空识界无著无缚亦无解脱。缘起染净无著无缚亦无解脱。布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧无著无缚亦无解脱。苦集灭道无著无缚亦无解脱。念住正断神足根力觉支道支无著无缚亦无解脱。颠倒等断无著无缚亦无解脱。静虑解脱等持等至无著无缚亦无解脱。无量神通无著无缚亦无解脱。尽智无生智无造作智及无著智无著无缚亦无解脱。明及解脱解脱智见无著无缚亦无解脱。异生声闻独觉菩萨佛地无著无缚亦无解脱。异生声闻独觉菩萨佛法无著无缚亦无解脱。生死涅槃无著无缚亦无解脱。佛智力无畏等无著无缚亦无解脱。过去未来现在智见无著无缚亦无解脱。何以故。善勇猛。以一切法著不可得缚不可得。著缚既无从彼解脱亦不可得。善勇猛。言著缚者谓于法性执著系缚。法性既无故不可说有著有缚。言解脱者谓脱著缚。彼二既无故无解脱。善勇猛。无解脱者谓于诸法都无有能得解脱性。若于诸法能如是见。即说名为无著智见。善勇猛。言无著者谓于此中著不可得。著无著性。著无实性。故名无著。以于此中能著所著由此为此因此属此皆不可得。故名无著。善勇猛。言无缚者谓于此中缚不可得。缚无缚性。缚无实性。故名无缚。以于此中能缚所缚由此为此因此属此皆不可得。故名无缚。善勇猛。若于诸法无著无缚。如何于法可说解脱。善勇猛。无著无缚亦无解脱。离系清凉名真解脱。善勇猛。若于诸法无执著者则无系缚。若于诸法无系著者则无解脱。远离三事离系清凉名真解脱。善勇猛。如是菩萨悟入诸法无著无缚。亦无解脱得真智见。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行。邻近无上正等菩提。速能证得一切智智。善勇猛。我以如是甚深般若波罗蜜多微妙法印。印诸菩萨摩诃萨众令断疑网。精勤修学甚深般若波罗蜜多速至究竟。善勇猛。我今自持如是法印。令久住世利乐有情。所以者何。我声闻众无胜神力。能持般若波罗蜜多微妙法印。至我灭后后时后分后五百岁饶益有情

尔时世尊告贤守菩萨导师菩萨等五百上首菩萨及善勇猛菩萨摩诃萨言。善男子。汝等应学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首。甚深般若波罗蜜多之所流出。甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏。汝等应持如是法藏。我涅槃后后时后分后五百岁。无上正法将欲坏灭时分转时。广为有情宣说开示。令彼闻已获大利乐。时诸菩萨闻佛语已皆从座起。顶礼佛足合掌恭敬俱白佛言。世尊。我等当学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首。甚深般若波罗蜜多之所流出。甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏。我等当持如是法藏。佛涅槃后后时后分后五百岁。无上正法将欲坏灭时分转时。广为有情宣说开示。令彼闻已获大利乐。世尊。当于彼时有大恐怖有大险难有大暴恶。当于彼时诸有情类多分成就感匮法业心多贪欲。不平等贪及非法贪之所染污。悭吝嫉妒缠缚其心。多忿凶勃好粗恶语。谄曲矫诳乐行非法。多怀轻蔑斗讼相违。住不律仪耽嗜所蔽。懈怠增上精进下劣。忘失正念住不正知。口强喙长偃蹇憍骜。喜行恶业隐覆内心。贪恚痴增善根薄少。为无明[穀-禾+卵]之所闇蔽。诸有所行皆顺魔党。与深法律恒作怨害。于法宝藏常为大贼。禀性弊恶难可亲附。世尊。我等今者决定能持如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫善根所集无上法藏。与彼有情作大饶益。世尊。彼时当有少分有情。于斯法藏勤求乐学。彼性质直无谄无诳。宁舍身命不作法怨。于法亦无诽谤厌背。我与彼类当作饶益。于此深法示现劝导。赞励庆喜令勤修学。尔时世尊即以神力。护持般若波罗蜜多微妙甚深无上法藏令恶魔众不能坏灭。复以威力护能受持精进修行此法藏者。令断魔罥萧然解脱。于所修行速至究竟。佛时微笑放大光明。普照三千大千世界。人中天上两处有情。因佛光明互得相见。时此众会天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽及余神众。皆持种种天妙华香。奉散世尊而为供养。复发广大赞咏声言。甚奇如来大威神力。护持法藏及修行者。令恶魔军不能坏灭。断诸魔罥得大自在。于所修行速至究竟。若有净信诸善男子善女人等。于此法门受持读诵为他广说。不复怖畏诸恶魔军。若诸菩萨于此法门。受持读诵为他广说。便能降伏诸恶魔军。一切恶魔不能留难。尔时佛告善勇猛言。如是如是。如天等说。善勇猛。如来于此无上法门。为诸恶魔已结疆界。令恶魔众所有罥网于此法门不能为碍。善勇猛。如来今者依此法门。摧诸恶魔所有势力。善勇猛如来今者护此法门。制诸恶魔令不侵损。善勇猛。若有净信诸善男子善女人等。于此法门受持读诵广为他说。一切恶魔不能扰乱。而能降伏诸恶魔怨。若诸菩萨于此法门受持读诵广为他说。普能降伏一切魔军。施诸有情利益安乐。善勇猛。如是法门非诸杂染弊有情类手所能得。善勇猛。如是法门。非魔罥网所拘絷者之所行地。善勇猛。如是法门是性调善极聪慧者之所行地。善勇猛。如极调柔聪慧象马。非小王等之所乘御。亦非出现于弊恶时。唯为轮王之所受用。由斯出现于彼世时。如是调柔极聪慧者。方能受用此深法门故。此法门乃堕其手。善勇猛。譬如斋戒龙王。善住龙王。哀罗筏拏龙王。彼不为人之所受用及为见故而现在前。亦复不为诸余天众所受用故而现在前。唯为调善聪慧天众所受用故而现前也。如如帝释思与天众往游戏处严饰之时。如是如是彼龙现作如是相状来现其前。为天帝等所受用故。如是若有善士人帝乃能受用此深法门。谓能听闻受持读诵为有情类宣示分别。彼于此法为大庄严。能大流通。作大法照。成大法喜。受大法乐。善勇猛。若于般若波罗蜜多甚深法门。受持一句尚获无量无边功德。况有于此大般若经。能具受持转读书写。供养流布广为他说。彼所获福不可思议。善勇猛。唯性调柔极聪慧者。乃能摄受如是法门。若不调柔极聪慧者。此甚深法非其境界。善勇猛。我为有情断诸疑惑。故说如是大般若经。说此法时无量无数菩萨摩诃萨得无生法忍。复有无边诸有情类。皆发无上正等觉心。尔时如来记彼决定当证无上正等菩提。时薄伽梵说是经已。善勇猛等诸大菩萨及余四众。天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行

大般若波罗蜜多经卷第六百

般若佛姆心咒

◇怛◇耶◇他◇唵◇伽◇帝◇伽◇帝◇钵◇啰◇伽◇帝◇钵◇啰◇僧◇伽◇帝◇菩◇提◇萨嚩◇诃

般若佛姆亲心咒

◇唵◇钵啰◇娘◇钵啰◇娘◇摩◇诃◇钵啰◇娘◇娑嚩◇诃

 

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