大方等大集经卷第五十三 高齐天竺三藏那连提耶舍译 月藏分第十二咒轮护持品第十五 尔时世尊。复告四天王言。我今与汝大力雄猛不可害轮大明咒句。如是咒句。过去亿百千万诸佛之所演说。汝若持此大力雄猛不可害轮大明咒句。一切诸魔及魔眷属尚不敢近何能触娆 尔时世尊。作是语已。即说咒曰 哆绖夜他(一)阿婆夜陀提(二)毗喽陀毗羯啰咩(三)阿那毗[口*梨](四)阿那罗移(五)阿毗勤泥(六)阿拘毗移(七)阿咒帝(八)输婆提市(九)提阇婆底(十)摩诃提帝(十一)忧簸舍咩(十二)迷哆啰伽帝(十三)阿婆喽[口*兮](十四)迷达涕(十五)頞他悉地(十六)舒婆谟遮(十七)婆蒱娑婆帝(十八)娑摩竭啰舒只(十九)阿[少/兔]哆[口*梨](二十)达摩毗诃[口*梨](二十一)哆他多娑摩底(二十二)佛陀地虱他泥(二十三)尸啰毗首地(二十四)阿[少/(兔-、)]竭啰咩(二十五)阿僧诃唎移(二十六)复多具致(二十七)阿毗市聂帝(二十八)苏婆呵(二十九) 诸仁者。此是汝等四大天王。大力雄猛不可害轮大明咒句。如是咒句。过去亿百千万诸佛之所演说。汝若持此大力雄猛不可害轮大明咒句。一切诸魔及魔眷属尚不敢近何能触娆。尔时所有一切诸魔及魔眷属皆悉惊怖无有势力。各各羞惭向佛合掌 尔时世尊。复告毗沙门天王言。我今与汝北方大力雄猛不可害轮大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害轮大明咒故。于己眷属及他眷属．天．龙．夜叉．罗刹．阿修罗．乾闼婆．鸠槃茶．饿鬼．毗舍遮．富单那．迦吒富单那．尚不敢近何能触娆。汝于一切恶鬼神所。当得大力雄猛不可害轮 尔时世尊。作是语已。即说咒曰 哆绖夜他(一)勿檀泥(二)钵罗勿檀泥(三)勿达那跋帝(四)渠唎乾陀利(五)朱唎(六)旃茶唎(七)頞唎毗阇耶末提(八)驱驱勿檀泥(九)跋罗(十)吠罗(十一)勿檀泥(十二)苏婆呵(十三) 汝以此咒北方当得大力雄猛不可害轮于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆 尔时世尊。复告提头赖吒天王言。我今与汝东方大力雄猛大明咒句乃至当得不可害轮 尔时世尊。作是语已。即说咒曰 哆绖夜他(一)丘喽阇帝(二)勿喽阇帝(三)钵罗帝虱虿(四)摩诃萨[口*(黍-禾+利)](五)崎啰跋帝(六)郁那婆帝(七)伽楼婆帝(八)求喽鞞(九)勿喽鞞(十)求喽勿喽鞞(十一)求喽求喽(十二)勿喽干提(十三)勿喽阇帝(十四)阿罗娑婆帝(十五)摩罗娑婆帝(十六)黟泥迷泥(十七)多豆婆南(十八)多豆婆南(十九)苏婆呵(二十) 汝以此咒。东方当得大力雄猛不可害轮。于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆 尔时世尊。复告毗楼勒叉天王言。我今与汝南方大力雄猛大明咒句。乃至当得不可害轮 尔时世尊。作是语已。即说咒曰 哆绖夜他(一)耆唎耆唎(二)耆卢那跋帝(三)[口*兮]泥(四)呵腻泥(五)阿泥那跋帝(六)群筹群筹(七)苏婆呵(八) 汝以此咒。南方当得大力雄猛不可害轮于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆 尔时世尊。复告毗楼博叉天王言。我当与汝西方大力雄猛不可害轮大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害轮大明咒故。于己眷属及他眷属诸龙夜叉罗刹阿修罗乾闼婆鸠槃茶饿鬼毗舍遮富单那迦吒富单那等。尚不敢近何能触娆 尔时世尊。作是语已。即说咒曰 哆绖夜他(一)阿毗婆喽泥(二)婆喽拏跋帝(三)勿啰竭啰跋帝(四)婆喽泥(五)婆喽拏耶世(六)忧受婆罗(七)钵啰受娑[口*(黍-禾+利)](八)腻受婆隶(九)摩呵受婆隶(十)受婆逻(十一)摩身达啰舍(十二)娑阇鞞(十三)萨婆哆啰毗唎帝(十四)讫利多耶世失虿(丑芥反十五)苏婆呵(十六) 汝以此咒。西方当得大力雄猛不可害轮。于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆 尔时世尊。复告四大天王。而说偈言 诸山有称誉 自在者化作 极两鸡罗娑 香仙佉罗担 风火及雪山 日月所居处 北方常护持 世尊真妙法 般支般遮罗 讫尼伽罗度 彼等常护持 四维佛正法 地神大地神 黑色大黑色 罗睺毗摩质 须质波罗陀 婆稚睒婆利 及牟真邻陀 共护于下方 世尊真妙法 大集经月藏分第十二忍辱品第十六之一 尔时有一阿修罗王。名曰火味。在彼会中。从座而起。举手而指罗睺罗阿修罗王。向四百亿阿修罗王。作如是言。此罗睺罗阿修罗王。是我等辈尊重师长。能以福慧益诸众生自在勇猛。诸阿修罗中最胜第一。罗睺罗王及与我等。皆为瞿昙之所欺陵。为令佛法得炽然故。付嘱余众而不见与故。令我等受大耻辱。次复有一阿修罗王。名镇星毗摩。作如是言。我等昔来。各各于己四天下中。与释提桓因共相齐等。今如野干逐师子后。我等宁可舍此凡下还于本国城邑宫殿。又我宁死何能忍受如是陵辱。此是大怨。令我等辈生大忧苦。时罗睺罗阿修罗王。作如是言。众生宁可最胜人边受其骂辱。不于凡下而得赞叹。何以故。令多好人所轻贱故。此天人师。于三界中最胜自在。住于彼岸善知时宜随其所应故如是也 尔时月藏菩萨摩诃萨。合掌向佛一心敬礼。而作是言。导师当观此罗睺罗阿修罗王。具有如是坚慧胜慧。安住坚信乐善乐忍。持戒清净深信三宝。不久速成无上导师。唯愿世尊。炽然法故应当与此罗睺罗分 尔时世尊。告四百亿阿修罗王。而说偈言 汝先具诸德 各已住净信 如是昔诸佛 嘱法与汝等 我今以此法 悉亦付嘱汝 当以诸方便 护持我法眼 汝等作是福 增满大智海 各于自境界 守护我正法 住法常乐忍 护持定根者 汝等若如是 咸供三世佛 常诣于善趣 命智果具足 于世流转时 得离诸恶道 诸求胜报者 当炽我法眼 各于己国土 遮障恶众生 尔时诸阿修罗悉起合掌。咸作是言 我等阿修罗 各各于己国 休息一切恶 炽然世尊法 习行法施者 于恶作护持 增长三精气 离恶住善道 尔时诸来一切大众。诸天及人乾闼婆等。咸皆叹诸阿修罗言。善哉善哉 尔时世尊。亦复叹彼四百亿阿修罗王及诸眷属。作如是言。善哉善哉妙丈夫辈。汝能如是。是名供养三世诸佛。当勤护持养育我法。佛之法眼而得炽然。令三宝种久不断绝。是故我今将于汝等及诸眷属。付嘱十方一切诸佛现在住世未涅槃者。及付贤劫一切菩萨摩诃萨。汝等常与彼诸阿修罗生生相值。汝当于此贤劫之中得成正觉出于世时。当与汝等作上施主。护持正法持戒第一得禅三昧具足忍力。如此贤劫最后如来。名曰卢遮应正遍知。出现于世。尔时卢遮当授彼等阿耨多罗三藐三菩提记。便得速满六波罗蜜。不久当为无上法王。得入无畏涅槃大城。如是若复有诸众生。若现在世及未来世。于我法中出家修道三业相应。若复放人出家修道。若复有能勤加护持养育供给。我诸声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。令三宝种得不断绝。若有能修檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。若有营造塔庙形像及以修故。种种舍施供养供给四方众僧。置立寺舍及以修故。又复于彼四方僧寺。舍施种种衣服卧具器物所须。及施田宅财宝园林僮仆给使乃至畜生。若复见他舍施诸物还追夺者以力遮护。若复施我声闻弟子衣服饮食卧具汤药一切所须。我之所有声闻弟子。或有因缘遭遇苦恼。若以自力若假他力方便令脱。我以如是诸众生等。悉皆付嘱十方现在一切诸佛。及付贤劫所有菩萨摩诃萨等。令其摄受生得相值。若彼贤劫诸佛出世。是诸众生。于彼佛所作大施主。守护正法持戒第一得禅三昧具足忍力。如此贤劫最后如来出现于世。于时彼佛当授彼等阿耨多罗三藐三菩提记。便得速满六波罗蜜。不久当为无上法王得入无畏涅槃大城 尔时复有无量亿百千众生。悲泪满目瞻仰如来作如是言。我今观诸大悲世尊所有解脱。出于三界一切诸道生死牢狱。舍于渴爱离世八法及我我所憍慢烦恼。离于一切十二有支。知一切法犹如虚空住不颠倒。常于众生起大悲心。然诸如来。为众生故令此法眼及三宝种于此娑婆久住不灭故加护持。如来今复以诸天．龙．夜叉．罗刹．乾闼婆．紧那罗．迦楼罗．摩睺罗伽．鸠槃茶．饿鬼．毗舍遮．富单那．迦吒富单那．人．非人等。寄付诸佛及诸菩萨。彼诸众生。现在未来若布施若持戒若修定慧。于此佛法精勤相应。寄付诸佛及诸菩萨摩诃萨等。为满六波罗蜜令得阿耨多罗三藐三菩提故。若有众生厌苦求乐。无不于现在世及未来世方便精勤护持养育炽然法眼绍三宝种而能得之。佛言。如是如是。如汝所言。若有爱已厌苦求乐。应当护持诸佛正法。从此当得无量福报。若有众生。为我出家剃除须发被服袈裟。设不持戒彼等悉已为涅槃印之所印也。若复出家不持戒者。有以非法而作恼乱骂辱毁呰。以手刀杖打缚斫截。若夺衣钵及夺种种资生具者。是人则坏三世诸佛真实报身。则挑一切天人眼目。是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故。令诸天人不得利益堕地狱故。为三恶道增长盈满故。何以故。我昔为于一切众生修菩萨行。为此法眼于诸众生起大悲心。舍己身血犹如大海。与诸乞者舍头犹如毗福罗山。眼耳亦尔。舍鼻犹如。百千突卢那。舍舌犹如一突卢那。舍手舍脚各皆亦如毗福罗山。舍皮可覆一阎浮提。亦舍无量象马车牛奴婢妻子及以王位与诸乞者。亦复舍于无量国土城邑宫殿村落舍宅寺庙园林衣服卧具山泽林薮与诸乞者。于诸佛所受持禁戒而无缺犯。一一佛所无量供养。一一佛所禀受无量那由他百千法门。受持读诵护持戒行善修三昧陀罗尼忍。又我亦曾供养恭敬无量无边菩萨摩诃萨。供养恭敬无量缘觉。供养无量佛声闻众。供养无量到果声闻。供养无量外道仙人。供养无量父母师长。供养无量病苦之者。亦于无量苦逼众生无救护者为作救护。无归依者为作归依。无趣向者为作趣向。令其安住及以供养。我已无量长远劫数修诸苦行持戒威仪梵行具足。诸仁者。我已如是于彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦众生故。发大坚固勇猛之心。久修无上菩提之行。我今于此盲冥世间无大导师俭法之时。极恶增长白法尽时。五无间业诽谤正法毁呰贤圣与不善根相应众生。嗔恶穬涩离诸羞耻无有慈愍。不观后世可怖畏事。于如是等诸众生中。发心愿成阿耨多罗三藐三菩提。复于一切净佛国土所弃众生中降大法雨。复愿与彼诸众生等除如金刚坚固烦恼。彼等众生随其所欲于三乘菩提令不退转。复愿救度三恶众生安置善道及涅槃乐。与彼众生作正法眼加护令得久住于世长夜炽然。彼诸众生于我法中出家剃发被服袈裟不持禁戒。若有供养彼等人者。如是众生亦得大果。何况为我出家持戒住法相应。供养侍者即得无量阿僧祇大福德聚。何况复能种种供养我诸声闻圣弟子众。而当不得无量不可说阿僧祇大福德聚。是故我今于如是等诸众生中。于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。一切世间天人中最以大悲故。建立一切诸声闻众为上福田。所谓得向八大丈夫。以是缘故。所有众生于现在世及未来世应当深信佛法众僧。彼诸众生于人天中当得受于胜妙果报。不久当得入无畏城。如是乃至供养一人为我出家及有依我剃除须发著袈裟片不受戒者。供养是人亦得乃至入无畏城。以是缘故我如是说。若复有人为我出家不持禁戒剃除须发著袈裟片。有以非法恼害此者。乃至破坏三世诸佛法身报身。乃至盈满三恶道故。是故我上如是告汝。若有爱己求乐离苦。应当精勤护持养育炽然法眼绍隆三宝令不断绝。以是因缘。从此当得无量福报 尔时月藏菩萨摩诃萨复与八千亿那由他百千菩萨摩诃萨。俱从座起合掌向佛。一心敬礼作如是言。如是如是。大德婆伽婆。于我住处月胜世界大师如来日月光。时时称扬娑婆世界释迦牟尼佛。昔菩萨时大勇猛力极苦精勤而修诸行。如是菩萨以大慈悲大愿力故。今者于彼五浊恶世无间罪业诽谤正法毁呰贤圣不善相应诸众生中。于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。是佛于彼计断计常嗔恶粗[怤-寸+喿]无有慈愍归依邪道求种种师不观后世可怖畏事诸众生中。为之说法。然诸众生勤作方便欲害释迦牟尼如来。或以毒药和食而奉。或以刀杖恶象师子恶牛恶狗方便欲害。或有谤言而无梵行。或言非男或言是贼。或言杀生。作如是等种种诽谤。或复有以尘土污坌。或有于大众中粗穬骂詈种种毁呰。或有于佛住处以诸臭秽不净之物污令盈满。或有见者啼泣不喜。或有见者合眼掩面。或有见者背走远逝。有不欲见闭户塞窗。而彼释迦牟尼如来于此一切恶众生中。而能忍受如是无量众恶苦事。亦复于彼诸恶众生不嗔不恼。然复不舍昼夜。常于彼诸众生起大悲心。一切时处随逐化之。如少牸牛初生犊子而未长大忽然失之其母尔时求觅而走如是释迦牟尼如来亦复如是。于诸众生其心平等。以大悲故随逐而走。于三恶道而拔济之。置于善道及涅槃乐。如是大悲相应具足。今此释迦牟尼如来娑婆世界而作佛事。尔时于彼一切大众闻此事已。皆生希奇未曾有心欢喜踊跃。于彼佛前作如是言。大德婆伽婆。我等亦尔。当以精勤大勇猛力经于无量阿僧祇劫修菩提行。行檀波罗蜜乃至行般若波罗蜜。如是善巧方便成熟诸众生故。而修诸行犹如释迦牟尼如来作菩萨时久修菩提行。愿于五浊不净世界恶众生中。于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。乃至安置一切众生于诸善道及涅槃乐。我亦如是。愿于五浊不净佛土。于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。如是成熟五无间业。乃至与彼诸不善根相应众生。安置善道及涅槃乐。彼诸众生即时于日月光佛所如上所愿得授记者 尔时会中复有无量恒河沙等菩萨摩诃萨。是于十方为见释迦牟尼佛故。为供养故见大集故而来此者。彼诸菩萨咸同一音作如是言。大德婆伽婆。我等亦各于己佛土从彼如来各闻如是称扬世尊。如月藏菩萨之所说也。于彼各有那由他诸菩萨等。悉皆如是发大誓愿。为欲成熟诸众生故而作佛事。亦如月藏菩萨摩诃萨之所说也 尔时复有于彼诸来一切天龙乃至一切迦吒富单那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等谢过大悲释迦牟尼如来应正遍知我等于佛若身口意所作罪过。若于法僧及于世尊一声闻弟子所作罪过。今于佛前诚心忏悔。愿更莫造坚持禁戒。我等无知犹如小儿不善所行。唯愿世尊。大悲深愍受我忏悔。我等受寄护持养育世尊法眼。以诸方便令得炽然。护持三宝久住不灭。亦能增长三种精气遮障诸恶。于佛一切声闻弟子。乃至若复不持禁戒剃除须发著袈裟片者。作师长想护持养育与诸所须令无乏少。若复有诸刹利国王。作诸非法恼乱世尊声闻弟子。若以毁骂刀杖打斫。及夺衣钵种种资具。若他给施作留难者。我等令彼自然卒起他方怨敌。及自国土亦令兵起。病疫饥馑非时风雨斗诤言讼诽谤讥调。又令其王不久复当亡失己国。如是若复诸婆罗门毗舍首陀男夫妇女童男童女。若余天龙乃至迦吒富单那等。于佛所有声闻弟子作其恼乱。若夺精气气嘘其身。乃至恶心以眼视之。我等悉共令彼天龙乃至迦吒富单那等。所有诸根缺减丑陋不依处所。我以誓力悉令如是。我等游止及常居处。令彼不复得与我等共住共食。亦复不得同处戏笑。如是摈罚。若有恼乱乃至剃发被服袈裟不持戒者亦复如是。若复世尊声闻弟子。乃至无所积聚有慈愍心三业相应。如是时来我等能护令世尊法眼炽然不灭 尔时世尊而赞叹言。善哉善哉。诸妙丈夫。汝若如是则于一切所作事中无诸过失。汝等以是受我付嘱护持养育炽然法故。便为供养三世诸佛。若汝勤加护持养育炽然我法绍三宝种令不断绝。若有为我已出家者。及与未来诸出家者。汝等亦应护持养育。此是汝等阿耨多罗三藐三菩提因 尔时罗睺罗阿修罗王。与无量百千阿修罗等。俱从座起合掌向佛。一心敬礼作如是言。大德婆伽婆。我等亦为勤护养育炽然佛法。令三宝种不断绝故。为降伏他故。休息遮障一切诸恶故。令三精气得增长故。复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子及正法故。复为利益诸众生故。遮诸罪过摧诸恶人降伏诸怨。并除一切邪鬼魍魉息诸斗诤。成就一切诸禾苗稼。令诸恶人得作善友。悉摄一切散乱者故。又令所欲皆得称意故。说大陀罗尼。名曰电光噤缩。作是语已即说咒曰 多地夜他 啰婆系 啰婆系 啰婆系 曼仇啰系 阿婆仇啰系 跋啰摩啰系 珊都啰系 阇婆勒那啰系 阿婆蜜唎也啰系伽那底啰啰系 伽婆叉收达啰啰系首收达啰 首收达啰 首收达啰啰系 牟尼婆遮那啰系 底唎啰且那羽舍罗系 失勤那 底唎鸣阇牟尼啰系 质啰迦罗 底唎牟尼啰系 旃达啰 [少/(兔-、)]那头婆啰系逻 苏婆呵 大德婆伽婆。此电光噤缩大陀罗尼。悉能饶益一切众生。乃至令诸所欲称意。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若余清信善男子善女人等。能与禅法相应而住。若复营事。若行兰若。若在树下。若在露地。如是人等若能受持读诵念此电光噤缩大陀罗尼。若有阿修罗阿修罗妇阿修罗父阿修罗母及与儿女若阿修罗左右眷属男夫妇女及阿修罗给使之人。欲来恼害伺其便者。皆悉不能得彼少分。是阿修罗不复还能入己城邑。令其头破以为七分。如阿梨树枝。尔时诸来一切大众咸皆叹言。善哉善哉。尔时毗摩质多罗阿修罗王复与百千阿修罗等俱从座起。合掌向佛一心敬礼作如是言。大德婆伽婆。我等亦为护持养育世尊所说正法眼故。乃至增长三种精气故。复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子故。又为降伏一切怨家令诸恶人皆生归仰。休息一切所有疾病。伏诸刚强摄诸恶人令作善友具好眷属。令诸种子得生不坏。成熟一切果实苗稼故。说大陀罗尼名师子游步。作是语已即说咒曰 多地夜他湅(娑楼反)唎夜 跋啰企(佉帝反)跋啰企跋啰企 阿牟尼 阿牟佉牟尼阇耶毗阇易 阿婆啰题 耶阇夷泥 婆呵萨啰叉 佉[口*梨]阿那佉[口*梨] 毗耶寐失啰佉唎牟那迦啰娑佉[口*(黍-禾+利)] 阿蜜多 受沙佉[口*(黍-禾+利)] 何婆咩娑斯那嘙系 常伽啰奢咩 颇逻啰娑勿达[口*(黍-禾+利)]设阇喽 奢摩那 仙博憩僧 伽奢咩忧波扇多呵唎 苏婆呵 大德婆伽婆。此师子游步大陀罗尼。能伏诸怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等与禅相应。乃至露地受持读诵流布如是师子游步大陀罗尼。若有阿修罗乃至给使。欲来恼害伺其便者。终不能得彼之少分。是等亦复不能还入阿修罗城。令其头破而作七分如阿梨树枝。尔时诸来一切大众亦皆叹言。善哉善哉 尔时牟真邻陀阿修罗王。与无量百千阿修罗等俱从座起。合掌向佛一心敬礼作如是言。大德婆伽婆。我等亦为护持养育世尊所说正法眼故。乃至增长三种精气故。复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子故。说大陀罗尼名伏诸龙。作是语已即说咒曰 多地夜他 毗[口*梨]沙叉 毗唎沙叉 毗唎沙叉 [糸*枲](须凌反) 呵毗唎矢至迦毗唎沙佉那 摸啰曷多 呵呵纣呵纣呵纣伽伽纣渠竭[口*(黍-禾+利)] 渠竭[口*(黍-禾+利)] 三牟达啰渠竭[口*(黍-禾+利)] 萨婆 闼逻 渠竭[口*(黍-禾+利)] 悉那婆渠竭[口*(黍-禾+利)] 萨婆浮阇伽 渠竭[口*梨] 呵呵渠竭[口*梨] 悉多婆閦多 渠竭[口*梨] 娑紧柘那 渠竭[口*梨] 阿婆多阿腻夜 婆斫閦毗夜 阿腻夜 军他閦婆 遮罗斗牟逻 阿佉阇 呵腻夜斗 婆罗斗 毗弥奢 阿腻夜斗 阿衫浮 呵腻夜 苏婆呵 大德婆伽婆。此伏诸龙大陀罗尼。悉能休息一切疾病。亦能卷缩打缚一切恶鬼不令为害。能止非时恶风暴雨诸恶毒气。亦能降伏。眼视杀人众恶龙等断诸欲著。于诸龙身能作热恼及能热恼。其所住处热恼其心热恼其业热恼所有资生之具。大德婆伽婆。若有比丘乃至清信善女人等与禅相应。乃至露地受持读诵流布如是降伏诸龙大陀罗尼。若有龙若龙妇若龙父若龙母若龙儿女若龙左右男夫妇女若龙给使。欲来恼害伺其便者。乃至不能得彼少分。令其反得热恼之病。头破七分如阿梨树枝。尔时四天下所有诸龙来在会者皆悉嗔怒。怖彼所来阿修罗城。诸阿修罗令使惊怖不能自安 尔时复有娑伽罗龙王。从座而起向诸大龙。合掌作礼而说偈言 若有见大圣 是人则除嗔 离嗔即为圣 应当止恚恼 忍辱世第一 忍得世间乐 忍辱离诸怨 忍趣安隐城 无量阿修罗 恒与我等怨 但当自容忍 佛常如是说 由嗔趣恶道 嗔还增长嗔 以嗔舍朋友 嗔不得解脱 我等畜生道 恶戒嗔恚故 若能除嗔慢 得生于人中 既得人身已 归佛而出家 修习解脱行 当为大导师 尔时娑伽罗龙王如是说已。一切诸龙皆得忍辱。面色熙怡各坐本处 尔时跋持毗卢遮那阿修罗王。复与无量百千阿修罗等俱从座起。合掌向佛一心敬礼作如是言。大德婆伽婆。我等亦为护持养育世尊正法令三宝种不断绝故。勤降伏他一切恶事。及诸恶人皆悉休息。令三精气而得增长故。复为救护摄受养育世尊一切声闻弟子故。说大陀罗尼名休息众病。作是语已即说咒曰 多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毗朋伽摩 阇逻朋伽摩 悉多婆毗[口*興](呵朋反)伽摩 跋尸夜毗[口*興]伽摩 除尼毗[口*興]伽摩 阿舍尼毗[口*興]伽摩 婆呵毗[口*興]伽摩 差(叉梨反)啰毗啰婆梨珊底啰毗恒伽摩 娑伽啰阇逻丘肘阇逻丘肘毗鞞舍丘肘萨婆卢伽 因地利耶丘肘 悉蜜唎底 毗朋楞舍丘肘 苏婆呵 大德婆伽婆。此休息众病大陀罗尼。能除所有一切病苦。息诸毒害一切恶雹。亦能降伏一切恶龙。令与世尊声闻弟子奉给所须犹如奴仆 尔时诸来一切龙众诸大龙王皆悉嗔忿。于虚空中即起大云在阿修罗上。欲声大鼓欲降大石。雨铁罥索[矛*(替-曰+貝)]鉾刀杖刀面铁口利齿口竹口瓶口如是等形。为欲害诸阿修罗而不能得 大集经卷第五十三 |