四分律卷第十四(初分之十四)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

九十单提法之四

尔时佛在罗阅只耆阇崛山中。尔时提婆达多教人害佛。复教阿阇世王杀父。恶名流布利养断绝。时与五比丘俱家家乞食。三闻他罗达多骞[馬*犬]达婆拘婆离迦留罗提舍。尔时诸比丘闻。提婆达多教人害佛。复教阿阇世王杀父。恶名流布利养断绝。与五比丘俱家家乞食。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧知而故问提婆达多言。汝实与五比丘家家乞食耶对曰。实尔世尊。世尊尔时以无数方便呵责提婆达多言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何提婆达多。与五比丘家家乞食耶。提婆达多我以无数方便利益慈愍诸白衣家。云何提婆达多痴人。与五人家家乞食耶。尔时世尊以无数方便呵责提婆达多已告诸比丘言。此提婆达多痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘别众食者波逸提。如是世尊与诸比丘结戒。时诸病比丘有请食处。不得随病食及药。有美好随病食及药。畏慎不敢受。恐犯别众食。世尊告诸比丘。自今已去听病比丘受别众食。自今已去当如是说戒若比丘别众食除余时波逸提。余时者病时。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘自恣已迦提月中作衣时。诸忧婆塞作是念言。此诸比丘自恣已。于迦提月中作衣。我今宜与众僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼来至僧伽蓝中白诸比丘言。愿诸尊明日受我等请食。诸比丘报言。但请三人食。我等不得别众食。彼优婆塞白诸比丘言。我等诸人各有此念。诸尊自恣竟。于迦提月中作衣。恐诸比丘不能得食疲苦。是故今日请众僧欲饭食。诸比丘复语言。但请三人来。我等不应别众食。尔时诸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去听作衣时受别众食。自今已去当如是说戒。若比丘别众食除余时波逸提。余时者病时作衣时是谓余时。如是世尊与诸比丘结戒。尔时有居士。欲施食及衣。来至僧伽蓝中白诸比丘言。我欲施食。愿众僧受我明日食。诸比丘报言。但请三人与食。我等不得别众食。居士言大德。我欲施食及衣。愿受我请。彼比丘言。但请三人。我等不得别众食。尔时诸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去听诸比丘受施衣时别众食自今已去当如是说戒。若比丘别众食除余时波逸提。余时者病时作衣时施衣时。如是世尊与比丘结戒。尔时众多比丘。与诸居士往诣拘萨罗国共同道行。乞食时到语诸居士。我欲诣村乞食。小见留待还当共俱。诸居士报言。但逐我去当相与饮食。诸比丘报言。但与三人。我等不得别众食。诸居士白言大德。此道险难有疑恐怖。但来我当供给饮食。莫在后来汝曹人少。诸比丘言。但与三人。我等不得别众食。时诸比丘即入村乞食。伴便前进比丘在后不及。为贼所劫夺衣服。诸比丘以此因缘具白世尊。世尊。尔时告诸比丘。自今已去若险道中行听比丘别众食。自今已去当如是说戒。若比丘别众食除余时波逸提。余时者病时作衣时施衣时道行时。如是世尊与诸比丘结戒。尔时有众多比丘。与诸居士乘船顺流而去。乞食时到语居士言。小住船我等欲入村乞食还当共俱。诸居士言。但去我当供给饮食。比丘报言。但与三人我等不得别众食。诸居士言。此岸上多有贼盗有疑恐怖处。汝伴少莫在后为贼劫夺。但去我当供给饮食。诸比丘报言。但与三人。我等不得别众食。诸比丘即上岸乞食。船伴前去。诸比丘后来。悉为贼劫夺衣服。时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告言。自今已去听乘船时别众食。自今已去当如是说戒。若比丘别众食除余时波逸提。余时者病时作衣时施衣时道路行时乘船时。如是世尊与诸比丘结戒。尔时众多比丘。从拘萨罗国游行诣一小村。诸居士念言。众僧多而村落小。我等宁可与众僧作食耶。勿令众僧疲苦。即来至僧伽蓝中白诸比丘言。大德受我明日食。比丘报言。但请三人。我等不得别众食。诸居士言。我等作是念。众僧既多村落又小。恐不得饮食令众僧疲苦耳。比丘报言。但请三人。我等不得别众食。尔时诸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去听诸比丘大集时别众食。自今已去当如是说戒。若比丘别众食除余时波逸提。余时者病时作衣时施衣时道行时乘船时大众集时。如是世尊与比丘结戒。尔时瓶沙王姊子名曰迦罗。为诸沙门施食。欲于外道异学中出家。即往至瓶沙王所白言。我已为诸沙门设食已。今欲出家。王问言。欲于何处出家。答言。欲于尼揵子中出家。王复问言。竟与我曹沙门设饮食不。迦罗报言大王。何者是沙门。王告言。沙门释子是。迦罗报言。我竟不与设食。王告言。汝今往与沙门释子设食。即往僧伽蓝中白诸比丘言。我今欲饭比丘僧。愿受我请。诸比丘报言。但与三人。我等不应别众食。时迦罗语诸比丘。我为诸沙门设食。欲于外道中出家。即往瓶沙王所白言。我已为诸沙门设食已。今欲出家。王问我言。欲于何处出家。我答言。欲于尼揵子中出家。王复问我言。与我曹沙门设食未。时我问言大王。何者是沙门。王告我言。沙门释子是。时我报王言。我未与沙门释子设食。王告我言。汝今到彼与沙门释子设食。然后听行。以此事故。来诣僧伽蓝中请诸大德。愿受我请。尔时诸比丘闻是语已往白世尊。佛告诸比丘。自今已去听沙门施食时得别众食。自今已去当如是说戒。若比丘别众食除余时波逸提。余时者。病时作衣时施衣时道行时乘船时大众集时沙门施食时此是时。比丘义如上说。别众食者。若四人若过四人。食者饭糗干饭鱼及肉。病者下至脚跟躄。作衣时者。自恣竟无迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。乃至衣上作马齿一缝施衣者。自恣竟无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及余所施食及衣。道行者。下至半由旬内有来者有去者。乘船行者。下至半由旬内乘船上下。大众集者。食足四人长一人为患。五人十人乃至百人长一人为患。沙门施食者。在此沙门释子外诸出家者。及从外道出家者是。若比丘无别众食因缘。彼比丘即当起白言。我于此别众食中无因缘欲求出。佛言听出。若余人无因缘亦听使出。若二人若三人随意食。若四人若过四人。应分作二部更互入食。若比丘有别众食因缘欲入。寻即当起白言。我有别众食因缘欲求入。佛言。当听随上座次入。若比丘别众食咽咽一波逸提。若有因缘不说者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。病时作衣时施衣时道路行时乘船时大众集时沙门施食时。若三人四人更互食。若说有因缘去无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一女名伽若那。先住大村。来至郁禅国中与人作妇。经历数月遂便有娠。即还父母家。有诸比丘来至其家乞食者。身自持食若果施诸比丘。后于异时。其夫遣使呼妇还家。其妇出报使言小留住。我今方欲办具饮食庄严衣服然后共往。时有诸比丘来至其家乞食。时女见之。即复以所办饮食尽施与比丘。白言大德。可食是食。尔时诸比丘尽取食之无有遗余。其妇在后方更庄严。未还之间。其夫已更取妇。遣使语其妇言。我今已更取妇。欲来不来便随卿意。伽若那父闻之。往至僧伽蓝中。诸比丘见已语言。汝女伽若那笃信好喜布施。其父报言。如诸尊言实有笃信。但为今日妇人所不喜者今日得之。诸比丘问言何所得耶。其父报言。其夫已更取妇。尔时波罗奈城门外。众多商贾车伴共止宿。时有一乞食比丘。到时著衣持钵。入此贾客营中乞食。尔时彼比丘以次行乞。渐渐往至一信乐商贾主前默然立住。商主问言。尊今何故在此。比丘报言我乞食。即语言过钵来。时比丘即授钵与。贾客取钵盛满美好饮食与。时乞食比丘持食出营。未远复有一乞食比丘来入车营乞食。问得食比丘。乞食可得不。报言可得。复问从谁得耶。报言从某甲贾客所得。尔时乞食比丘往至贾客前默然而立。贾客问言何故在此。比丘报言我今乞食。贾客语言过钵来。时彼比丘即授钵与。贾客取钵盛满美好饮食授与比丘。比丘得已还出车营。去营未远复有一乞食比丘来诣车营乞食。问言乞食可得不。答言可得。复问从谁得耶。报言从某甲贾客所得。如是相。告乃至令他食尽。时商主方入波罗奈城更市籴粮食。诸伴已去在后不及。道路为贼所劫。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘言。云何比丘。食他归妇食商贾道路食具令尽无余。时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧呵责诸比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何诸比丘。食他归妇食商贾道路粮令尽无余。尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已告诸比丘。此诸比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘至白衣家请比丘与食若[麩-夫+并]若糗。比丘若须二三钵应受。受已迁至僧伽蓝中分与诸比丘食若过两三钵受。还至僧伽蓝中。不分与诸比丘食者波逸提。如是世尊与诸比丘结戒。尔时诸病比丘。畏慎不敢过受食。往白佛。佛言。自今已去听诸病比丘过受食。自今已去当如是说戒。若比丘至白衣家。请比丘与食若[麩-夫+并]若糗。比丘欲须者当二三钵受。还至僧伽蓝中应分与余比丘食。若比丘无病过两三钵受持。还至僧伽蓝中不分与余比丘食者波逸提。比丘义如上说。白衣家者有男有女。病者不能一处坐食好食竟。若比丘至白衣家请与[麩-夫+并]糗食。当。问其主言。为是归妇食。为是贾客道路粮。若言归妇食贾客道路粮者。即应食已出。还僧伽蓝中白诸比丘。某甲家有归妇食有贾客道路粮。若欲食者食已应出。若欲持食还者齐二三钵。我今不持食来。若欲持一钵食来还至僧伽蓝中与诸比丘共分食之。当语余比丘言。某甲家有归妇食商贾道路粮。若有至彼家者即于彼食。若持食还者应取两钵。我以持一钵还。若持两钵还。应共余比丘分食之。复语诸比丘言。某甲家有归妇食商客道路粮。若欲至彼家乞食者。可即彼家食。欲持来者应取一钵还。我今已持两钵还。若尽持三钵还到僧伽蓝中分与诸比丘共食。白余比丘言。今某甲家有归妇食商贾客道路粮。若欲至彼家乞食者可即于彼家食。若欲持还者慎勿持还。我已持三钵来。若比丘无病。于彼家过两三钵受食。还出彼门波逸提。若一足在门内一足在门外。方便欲去还住者一切突吉罗。若不问归妇食贾客道路粮而取食者突吉罗。若持至僧伽蓝中不分与余比丘而独食者突吉罗。若不语余比丘突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者两三钵受食。病者过受食。问归妇商客道路粮。还至僧伽蓝中分与比丘共食。白余比丘使知村处。若彼自送至僧伽蓝中得受。若复送至比丘尼寺中亦得受无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸比丘说一食法赞叹一食法。尔时诸比丘。闻世尊说一食法叹誉一食法。时诸比丘。食佉阇尼食。若食五种正食。若饮浆若服药。便当一食更不食。令形体枯燥颜色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言。此诸比丘。何故形体枯燥颜色燋悴。阿难白佛言。世尊。无数方便与诸比丘说一食法叹誉一食法。而诸比丘闻已。即一座上啖佉阇尼食。若食五种食。若饮浆若服药便当一食更不食。以是故形体枯燥颜色燋悴。佛告阿难。自今已去听诸比丘于一坐上食令饱满。诸比丘闻世尊听于一坐上食乃至饱满。时诸比丘。若食佉阇尼。若食五种食。若饮浆若服药。便令饱足更不复食。诸比丘形体枯燥颜色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言。此诸比丘何故形体枯燥颜色燋悴。尔时阿难白佛言。诸比丘闻世尊听诸比丘于一坐上食乃至饱足。若食佉阇尼。若食五种食。若饮浆若服药。便令饱足更不复食。以是故形体枯燥颜色燋悴。尔时世尊告阿难言。自今已去听诸比丘食五种食。若饭若糗若干饭鱼及肉令饱足。于此五种食中。一一食随所得令饱足。时诸病比丘。虽得好食饭糗干饭鱼及肉。不能一坐食。形体枯燥颜色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言。诸病比丘何故形体枯燥颜色燋悴。尔时阿难白世尊言。此病比丘虽得五种食不能一坐食。是故形体枯燥颜色燋悴。佛告阿难。自今已去听诸病比丘数数食。病人无足食法。时诸病比丘。若得好美食。食不能尽。与瞻病人。瞻病人足食已。不敢食便弃之。众鸟竞来诤食鸣唤。世尊知而故问阿难言。何故众鸟鸣唤。阿难白佛言。此诸病比丘得好美饮食。食不能尽。余残与瞻病人。瞻病人足食已不敢食便弃之。是故众鸟诤食鸣唤。佛告阿难。自今已去听瞻病者食病人残食。食病人残食无余食法。尔时诸比丘清旦受食举已入村乞食。食已还取所举食与诸比丘。诸比丘足食已不敢食便弃之。众乌诤食鸣唤。世尊知而故问阿难言。此乌鸟何故鸣唤。阿难白佛言。诸比丘清旦受食。举已入村乞食。食已还持所举食与诸比丘。诸比丘足食已。不敢食便弃之。是故众乌诤食鸣唤。佛告阿难。自今已去听取所受食作余食法应食。作如是余食法言。大德我足食已。知是看是此作余食法。彼比丘应取少许食已语彼比丘言。随意取食。应作如是余食法食。后有一长老多知识比丘入村乞食。大得积聚一处共食。即持余食来至僧伽蓝中与诸比丘。诸比丘足食已。不敢食遂弃之。众鸟诤食鸣唤。尔时世尊知而故问阿难。众鸟何故鸣唤。阿难白佛言。长老多知识比丘入村乞食。大得饮食积聚一处共食。持残食来还与诸比丘。诸比丘足食已。不敢食便弃之。众乌诤食是故鸣唤。佛告阿难。自今已去听诸比丘从彼持食还当作余食法而食之。当作如是余食法言。大德我足食已。知是看是。此作余食法。彼应取少许食已当语彼比丘言。我止汝取食之。彼比丘当作如是余食法食。时舍卫国中有一比丘。贪餮不知足食不足食。不知余食不余食。得便食之。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘。云何贪餮。不知足食不足食。不知余食不余食。得便食之。时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。知而故问彼比丘言。汝实尔贪餮不知足食不足食不知余食不余食得便食之耶。答言实尔。佛以无数方便呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘贪餮如是耶。世尊呵责已告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘足食竟。或时受请不作余食法。而食者波逸提。比丘义如上说。食者五种食饭糗干饭鱼及肉。于五种食中若食一一食。若饭若糗若干饭若鱼及肉令饱足。有五种足食。知是饭知持来知遮知威仪知舍威仪。足食已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。尔时尊者忧波离。即从座起偏露右臂右膝著地合掌白佛言。行比丘有几处应足食。佛告忧波离。有五处应足食。云何为五。忧波离。比丘知行时知饭食知持来知遮知威仪知舍威仪。知足食已舍威仪不作残食法得而食之。咽咽波逸提。是中忧波离。比丘知行时知糗干饭鱼及肉知持来知遮知威仪知舍威仪。足食已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中忧波离。比丘知行时知糗食知持来知遮知威仪知舍威仪。足食已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中忧波离。比丘知行时知干饭知鱼及肉饭知持来知遮知威仪知舍威仪。足食已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中忧波离。比丘知行时知干饭食知持来知遮知威仪知舍威仪。足食已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中忧波离。比丘知行时知鱼及肉饭糗知持来知遮知威仪知舍威仪。足食已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中忧波离。比丘知行时知鱼食知持来知遮知威仪知舍威仪足食已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中忧波离。比丘知行时知肉饭糗干饭知持来知遮知威仪知舍威仪。足食已舍威仪不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中忧波离。比丘知行时知肉食知持来知遮知威仪知舍威仪足食已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中忧波离。比丘知行时知饭糗干饭鱼知持来知遮知威仪知舍威仪。足食已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。忧波离。是为行比丘五处足食。住坐卧亦如是。佉阇尼食者。有根佉阇尼食。枝叶华果佉阇尼食。油胡麻黑石蜜磨细末食。彼比丘足食已。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已为他作余食法不成余食法突吉罗。若知他足食已作余食法不成余食法突吉罗。若比丘自手捉食。作余食法不成余食法突吉罗若持食置地。作余食法不成余食法突吉罗。若比丘使净人持食作余食法不成余食法突吉罗。若比丘净人前作余食法突吉罗。以不好食覆好食上作余食法不成余食法突吉罗。若比丘受他余食法尽持去不成余食法突吉罗。若足食足食想波逸提若足食疑突吉罗。若比丘不足食足食想突吉罗。不足食疑突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。食作非食想不受作余食法。非食不作余食法。自取作余食法。若不置地作余食法。乃至手及处若与他他与已作余食法。若病不作余食法。病人残食不作余食法。若已作余食法。无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国中兄弟二人作比丘一比丘贪餮嗜食。不知足食不足食余食不余食。得而食之。有异比丘语言。未曾有如汝今贪餮嗜食者。不知足食不足食余食不余食得而食之时彼比丘闻此语已心怀恚恨。于异时见彼比丘食已不作余食法。殷勤请与食彼即受食之。贪餮比丘语言。未曾有如汝贪餮。如是不知足食不足食。不知余食不余食。得而食之不知厌足。彼比丘报言。我虽食而未足。彼比丘语言。汝食先已饱足。彼比丘问言。知我足食耶。答言知。彼比丘问言。汝知而故作耶。答言知。尔时彼比丘嫌责此比丘如是言。云何知他比丘足食已。殷勤请与食。欲使他犯戒。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘。云何知他足食已。殷勤请与食。欲使他犯戒也。尔时彼比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。知而故问彼比丘。汝实知他足食已。殷勤请与食。欲使他犯戒耶。答言实尔世尊。世尊尔时以无数方便呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何知他足食已。殷勤请与食。欲使他犯戒耶。尔时世尊。以无数方便呵责彼比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘知他比丘食竟。殷勤请与食长老食是食。以是因缘非余欲令他犯波逸提。如是世尊。与比丘结戒。尔时诸比丘。未知已食未食。不知足食不足食。后乃知已食已足食。或作波逸提忏者。或有畏慎者。佛言。不知者无犯自今已去当如是说戒。若比丘知他比丘足食已。若受请不作余食法。殷勤请与食长老取是食。以是因缘非余欲使他犯戒波逸提。比丘义如上说。食者五种亦如上。请亦有五种亦如上。彼比丘知他比丘足食已不作余食法。殷勤请与食言。长老食是。彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若与令食前比丘。不食弃之。与者突吉罗。若比丘与令食。前人受而不食举置。与者突吉罗。若比丘与令食。前人受已转与余人。与者突吉罗。若比丘不作余食法。与前人。前人作余食而食之。与者突吉罗。若与病人食欲令他犯。与者突吉罗。持病人残食与他欲令他犯。与者突吉罗。若作余食法已与他。欲使他犯。与者突吉罗。足食足食想波逸提。足食疑突吉罗。不足食足食想突吉罗。不足食疑突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先不知足食不足食想。若与令弃而食之。若与令举置而食之。若使令送与人取而食之。若未作余食法。与令作余食法而食之。彼不作余食法而食之。若持病人余食与不令他犯。作余食法与不令他犯不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十六竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。尔时罗阅城中人民节会作众伎乐。时难陀跋难陀二释子。到彼看伎难陀跋难陀释子颜貌端正。众人皆共观看。时有一人语众人言。汝等空看视沙门释子。何不供给饮食供养然后瞻看。时众人即与饮食。时难陀跋难陀二释子食讫故看伎。向暮还至耆阇崛山。诸比丘见即问言。汝等何故逼暮行。时难陀跋难陀以此因缘具向诸比丘说。于时日暮迦留陀夷。著衣持钵入罗阅城乞食。天阴闇至。一怀妊妇女家乞食。此妇女持食出门。值天雷电暂见其面。时妇女怖称言。鬼鬼即堕娠。迦留陀夷语言大妹。我非鬼我是沙门释子。妇女恚言。沙门释子宁自破腹不应夜乞食。时迦留陀夷。闻此语已还至僧伽蓝中。以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责难陀跋难陀释子及迦留陀夷。云何难陀跋难陀迦留陀夷。非时乞食并观伎乐耶。时诸比丘往世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。无数方便呵责难陀跋难陀释子及迦留陀夷。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何难陀跋难陀释子及迦留陀夷。非时乞食并观伎乐。世尊以无数方便呵责难陀跋难陀释子及迦留陀夷已告诸比丘。自今已去不得观伎观伎者突吉罗自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘非时受食食者波逸提。比丘义如上。时者明相出乃至日中按此时为法。四天下食亦尔。非时者。从日中乃至明相未出。食者有二种。佉阇尼食如上。蒱阇尼五种食如上。若比丘非时受食食咽咽波逸提。若非时过非时波逸提。七日过七日波逸提。尽形寿药无因缘服者突吉罗。非时非时想波逸提。非时疑突吉罗。非时时想突吉罗。时非时想突吉罗。非时疑突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。时有乞食比丘。见他作黑石蜜中有罽尼。畏慎不敢非时啖。佛言听啖无犯。作法应尔。时有病比丘服吐下药。比丘煮粥熟顷日时已过。应煮麦令皮不破漉汁饮之无犯。若喉中哯出还咽无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十七竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。尔时尊者迦罗。在中住常坐禅思惟。若乞食时到。迦罗著衣持钵入罗阅城中乞食。尔时罗阅城中乞食易得。时迦罗作如是念。我今何为日日入城乞食疲苦。我宁可食先得者。食当持还。后即如所念。时诸比丘。于小食大食上不见迦罗。时诸比丘自相谓言。我曹于小食大食上不见迦罗。将不命终耶。不远行耶。不休道耶。不被贼耶。不为恶兽所害耶。不为水所漂耶。后于异时见迦罗。问言。汝昨来何处来。于小食大食上不见汝。我等谓。汝命过。若远行。若罢道。若为恶兽所害。时迦罗以此因缘具向诸比丘说。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦罗言。云何藏举宿食而食。尔时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。知而故问迦罗。汝实举宿食而食耶。答言实尔。尔时世尊以无数方便呵责迦罗。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何迦罗举宿食而食耶。汝意虽欲少欲知足。后来众生相法而行。世尊呵责迦罗已告诸比丘。此迦罗痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘残宿食而食者波逸提。比丘义如上。宿食者。今日受已至明日。于一切沙门释子受大戒者皆不清净。食有二种。正食非正食。非正食者。根食乃至细末食。正食者。饭糗干饭鱼及肉。若比丘举宿食而食咽咽波逸提。非时过非时食者波逸提。受七日药过七日食者波逸提。尽形寿药无病因缘而服者突吉罗。宿作宿想波逸提。宿疑突吉罗。非宿宿想突吉罗。非宿疑突吉罗比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。宿受食有余。与父母与塔作人与房舍作人计价与食直。后于异时乞食比丘。从作人边乞食得食。钵盂有孔罅食钵中。彼擿洗穿坏如法洗余不出者无犯。若宿受酥油脂用灌鼻。若缩鼻时酥油随唾出。应弃之余无犯无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十八竟)