四分律卷第十六

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

九十单提法之六

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。闻世尊制戒听比丘有时因缘二宿三宿军中住。彼在军中住。观军阵斗战。观诸方人象马。时六群比丘中有一人。以看军阵故为箭所射。时同伴比丘即以衣裹之舁还。诸居士见已问比丘言。此人何所患耶。报言无患。向往观军阵斗为箭所射。时诸居士皆共讥嫌言。我等为恩爱故兴此军阵。汝等出家人往军中何所作耶。诸比丘闻已。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。世尊制戒听比丘有时因缘至军中应二宿三宿住。汝住军中二宿三宿已。云何乃往观军阵战斗。而为箭所射耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。世尊听比丘有时因缘往军中二宿三宿住。而汝等往军中二宿三宿住。乃观军阵战斗为箭所射耶。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘二宿三宿军中住。或时观军阵斗战。若观游军象马力势者波逸提。比丘义如上。斗者。若戏斗若真实斗。军者。一种军乃至四种军。或有王军贼军居士军。力势者。第一象力第一马力第一车力第一步力也。阵者。四方阵或圆阵。或半月形阵。或张甄阵或减相阵。象王马王人王阵。彼比丘往观军阵斗战象马势力者。从道至道。从道至非道。从非道至道。从高至下。从下至高。往而见者波逸提。往而不见者突吉罗。方便庄严欲往。而不往者一切突吉罗。若比丘先在道行。军阵后至应避。不避者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。有时因缘。若有所白。若请唤。若为势力所将去。或命难。或梵行难。若先前行军阵后至下道避。若水陆道断。盗贼恶兽水大涨。或被强力所执系。或命难净行难不避道无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十竟)

尔时佛在支陀国。与大比丘众千二百五十人俱。时尊者娑伽陀。为佛作供养人。尔时娑伽陀。下道诣一编发梵志住处。语梵志言。汝此住处第一房我今欲寄止一宿。能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳但此中有毒龙恐相伤害耳。比丘言。但见听止。或不害我。编发梵志答言。此室广大随意可住。尔时长老娑伽陀。即入其室自敷草蓐。结跏趺坐系念在前。时彼毒龙。见娑伽陀结加趺坐。即放火烟。娑伽陀亦放火烟。毒龙恚之复放身火。娑伽陀亦放身火。时彼室然如似大火。娑伽陀自念言。我今宁可灭此龙火令不伤龙身耶。于是即灭龙火使不伤害。时彼毒龙火光无色。娑伽陀火光转盛有种种色。青黄赤白绿碧颇梨色。时娑伽陀其夜降此毒龙盛著钵中。明日清旦持往诣编发梵志所语言。所言毒龙者。我已降之置在钵中故以相示。尔时拘睒弥主。在编发梵志家宿。彼作如是念。未曾有。世尊弟子有如是大神力。何况如来。即白娑伽陀言。若世尊来至拘睒弥时。愿见告敕欲一礼觐。娑伽陀报言大佳。尔时世尊从支陀国人间游行至拘睒弥国。时彼国主。闻世尊将千二百五十弟子至此国。即乘车往迎世尊。遥见世尊颜貌端政诸根寂定。其心息灭得上调伏。如调龙象犹若澄渊。见已笃信心生。以恭敬心即下车至世尊所。头面礼足已在一面住。尔时世尊无数方便说法劝化令得欢喜。时拘睒弥主。闻佛无数方便说法劝化。心大欢喜已。顾看众僧不见娑伽陀。即问诸比丘言。娑伽陀今为所在耶。诸比丘报言。在后正尔当至。尔时娑伽陀与六群比丘相随在后至。时拘睒弥主见娑伽陀来。即往迎头面礼足已在一面立。时娑伽陀。复为种种方便说法劝化令心欢喜。时拘睒弥主闻娑伽陀种种方便说法劝化。得欢喜已白言。何所须欲可说之。娑伽陀报言。止止此即为供养我已。彼复白言。愿说何所须欲。六群比丘语彼言。汝知不。比丘衣钵尼师坛针筒此是易得物耳。更有于比丘难得者与之。彼即问言。于比丘何者难得。六群比丘报言。欲须黑酒。彼报言。欲须者明日可来取随意多少。时彼礼娑伽陀足绕已而去。明日清旦。娑伽陀著衣持钵。诣拘睒弥主家就座而坐。时彼拘睒弥主出种种甘馔饮食兼与黑酒极令饱满。时娑伽陀食饮饱足已从座起去。于中路为酒所醉倒地而吐。众鸟乱鸣。尔时世尊知而故问阿难。众鸟何故鸣唤。阿难白佛言。大德此娑伽陀。受拘睒弥主请食种种饮食。兼饮黑酒醉卧道边大吐。故使众鸟乱鸣。佛告阿难。此娑伽陀比丘痴人。如今不能降伏小龙。况能降伏大龙。佛告阿难。凡饮酒者有十过失。何等十。一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明四。者现嗔恚相。五者坏田业资生法六者增致疾病。七者益斗讼。八者无名称恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终堕三恶道。阿难是谓饮酒者有十过失也。佛告阿难。自今以去以我为师者。乃至不得以草木头内著酒中而入口。尔时世尊以无数方便呵责娑伽陀比丘已告诸比丘。此娑伽陀比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘饮酒者波逸提。比丘义如上。酒者。木酒粳米酒余米酒大麦酒。若有余酒法作酒者是。木酒者。梨汁酒阎浮果酒甘蔗酒舍楼伽果酒蕤汁酒蒲桃酒。梨汁酒者。若以蜜石蜜杂作。乃至蒲桃酒亦如是杂。酒者。酒色酒香酒味不应饮。或有酒非酒色酒香酒味不应饮。或有酒非酒色非酒香酒味不应饮。或有酒非酒色非酒香非酒味不应饮。非酒酒色酒香酒味应饮。非酒非酒色酒香酒味应饮。非酒非酒色非酒香酒味应饮。非酒非酒色非酒香非酒味应饮。彼比丘若酒酒煮酒和合。若食若饮者波逸提。若饮甜味酒者突吉罗。若饮醋味酒者突吉罗。若食麴若酒糟突吉罗。酒酒想波逸提。酒疑波逸提。酒无酒想波逸提。无酒有酒想突吉罗。无酒疑突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。若有如是如是病。余药治不差以酒为药。若以酒涂疮一切无犯无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时十七群比丘。在阿耆罗婆提河水中嬉戏。从此岸至彼岸。或顺流或逆流或此没彼出。或以手画水。或水相浇濽。尔时波斯匿王。与末利夫人在楼观上。遥见十七群比丘。在此河水中嬉戏。从此岸至彼岸。或顺流或逆流。或此没彼出。或以手画水。或以水相浇濽。见已即语末利夫人言。看汝所事者。时末利夫人报王言。此诸比丘。是年少始出家者。在佛法未久。或是长老痴无所知。时末利夫人即疾疾下楼。语那陵迦婆罗门言。汝持我名往至只桓中问讯世尊。游步康强教化有劳耶。以此一裹石蜜奉上世尊。以此因缘具白世尊。时彼婆罗门即受夫人教。往诣世尊所。问讯已在一面坐。那陵迦婆罗门白世尊言。末利夫人故遣我来问讯世尊。游步康强起居轻利教化有劳耶。今奉此一裹石蜜。以向因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责十七群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何十七群比丘。在阿耆婆提河水中嬉戏。从此岸至彼岸。或顺流或逆流。或从此没彼出。或以手画水。或水相浇濽。尔时世尊呵责十七群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘水中嬉戏者波逸提。比丘义如上。水中戏者。放意自恣。从此岸至彼岸。或顺流或逆流。或此没彼出。或以手画水。或水相浇濽。乃至以钵盛水戏弄一切波逸提。除水已若酪浆若清酪浆若苦酒若麦汁。器中弄戏者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若道路行渡水。或从此岸至彼岸。或水中牵材木。若竹若箄顺流上下。若取石取沙。若失物沉入水底此没彼出。或欲学知浮法。而浮擢臂画水濽水一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘中有一人。击擽十七群比丘中一人乃令命终。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何击擽十七群比丘乃令命终耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足已在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以是因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。汝等击擽十七群比丘乃令命终耶。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言。此六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘以指相击擽者波逸提。比丘义如上。指者。手有十脚有十。若比丘以手脚指相击擽者一切波逸提。除手脚指已。若杖若户钥若拂柄及一切余物。相击擽者一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不故击擽。若眠触令觉。若出入行来。若扫地误触。误以杖头触无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十三竟)

尔时佛在拘睒毗国瞿师罗园中。尔时阐陀欲犯戒。诸比丘谏言。汝莫作此意不应尔。时阐陀不从诸比丘谏即便犯戒。诸比丘闻已。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责阐陀言。云何阐陀欲犯戒。诸比丘谏而不从语便犯耶时诸比丘往世尊所。头面礼足已在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责阐陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何阐陀。诸比丘谏而不从语便犯戒耶。以无数方便呵责阐陀已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘不受谏者波逸提。比丘义如上。不受谏者。若他遮言莫作是不应尔。然故作犯根本不从语突吉罗。若自知我所作非。然故作犯根本不从语者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者若无智人来谏者报言。汝可问汝师和上学问诵经知谏法然后可谏。若谏者当用。若戏笑语若独处语若在梦中语。若欲说此乃错说彼一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十四竟)

尔时佛在波罗梨毗国。尔时尊者那迦波罗比丘。常侍世尊左右供给所须。佛语那迦波罗。汝取雨衣来。我欲至经行处经行。即受教取雨衣授与世尊。世尊尔时受雨衣已。至经行处经行。尔时释提桓因。化作金经行堂已。合掌在世尊前白言。我世尊经行。我善逝经行。诸佛常法。若经行时。供养人在经行道头立。尔时那迦波罗比丘。在经行道头立。知前夜已过。白世尊言。初夜已过可还入房。尔时世尊默然。时那迦波罗知中夜后夜过明相已出众鸟觉时天欲明了。白世尊言。初中后夜已过。明相出。众鸟觉时天欲明了。愿世尊还入房。尔时世尊默然。时那迦波罗心自念言。我今宁可恐怖佛使令入房耶。尔时那迦波罗即反被拘执。来至佛所作非人恐怖声。沙门我是鬼。世尊报言。当知此愚人心亦是恶。时释提桓因白佛言。众中亦有如此人耶。佛告释提桓因言。众中有如是人。语释提桓因言。此人于此生中当得清净之法。尔时释提桓因。以偈赞佛

圣独步不放逸　　若毁誉不移动

闻师子吼不惊　　如风过草无碍

引导一切诸众　　决定一切人天　

尔时世尊。以偈报言

天帝谓我怖　　故说此言耶　

尔时释提桓因。即礼佛足隐形而去。尔时世尊。夜过已清旦集比丘僧。以此因缘具向诸比丘说之。此那迦波罗痴人。乃欲恐怖我。尔时世尊。以无数方便呵责那迦婆罗比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘恐怖他比丘者波逸提。比丘义如上。恐怖者。若以色声香味触法恐怖人。云何色恐怖。或作象形马形。或作鬼形鸟形。以如是形色恐怖人令彼见。若恐怖若不恐怖波逸提。以如是形色恐怖人。前人不见者突吉罗。云何声恐怖人。或贝声鼓声波罗声象声马声驼声啼声。以如是声恐怖人令彼人闻。恐怖不恐怖波逸提。若以如是声恐怖人。彼不闻突吉罗。云何香恐怖人。若根香萨罗树香树胶香皮香肤香叶香花香果香若美香若嗅气若以此诸香恐怖人彼人嗅香若怖以不怖波逸提。若以如是香恐怖人前人不嗅者突吉罗。云何味恐怖人。若以味与人。若醋若甜若苦若涩若咸若袈裟味。以如此味恐怖人令彼人尝味。怖以不怖波逸提。若作如是味恐怖人。彼不尝者突吉罗。云何触恐怖人。若以热若以冷若轻若重若细若粗若滑若涩若软若坚以如是触恐怖人令彼人触。怖以不怖波逸提。以如是触恐怖人。彼人不触者突吉罗。云何以法恐怖人。语前人言。我见如是相。若梦汝当死。若失衣钵若罢道。汝师和上阿阇梨亦当死。失衣钵若罢道。若父母得重病若命终。以如是法恐怖人。彼知怖不怖波逸提。若以如是法恐怖人。彼不知者突吉罗。若比丘以色声香味触法恐怖人。若说而了了者波逸提。说而不了了者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或闇地坐无灯火或大小便处。遥见谓言。是象若贼若恶兽便恐怖。若至闇室中无灯火处大小便处。闻行声若触草木声若謦咳声而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若以声香味触与人不作恐怖意。若实有是事。若见如是相。或梦中见。若当死或罢道若失衣钵。若和上师当死失衣钵罢道。若父母病重当死。便作如是语。语彼言。我见汝如是诸变相事。若戏语若疾疾语若独语梦中语。欲说此乃错说彼一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十五竟)

尔时佛在罗阅只迦兰陀竹园。中有池水。尔时摩竭国[泳-永+瓦]沙王。听诸比丘。常在池中洗浴时六群比丘。于后夜明相未出时入池洗浴。尔时洴沙王。于后夜明相未出。与婇女俱诣池欲洗浴。闻六群比丘在池洗浴声。即问左右言。此中谁洗浴。答言是比丘。王言莫大作声。勿使诸比丘不及洗浴而去。彼六群比丘。以种种细末药更相洗浴。乃至明相出。时洴沙王竟不得洗浴而去。时诸大臣皆共讥嫌自相谓言。此沙门释子不知惭愧。外自称言我修正法。如此何有正法。于后夜中相将入池水。以种种细末药更相洗浴。乃至明相出。使王竟不得洗浴而去。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何于后夜中入池水浴。以种种细末药更相洗浴。乃至明相出。使王不得洗浴。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足已在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等于后夜中入池水。以种种细末药更相洗浴。乃至明相出。使王不得洗浴而去。尔时世尊。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘半月应洗浴。若过者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时诸比丘。盛热时身体疱痱出污垢臭秽。畏慎不敢洗浴。恐犯过半月洗浴。诸比丘白佛。佛言。听诸病比丘热时数数洗浴。自今已去应如是说戒。若比丘半月应洗浴除余时。若过波逸提。余时者热时。如是世尊与比丘结戒。其中诸病比丘。身体疱痱出污垢臭秽。或大小便吐污不净。畏慎不敢洗浴。恐犯过半月洗浴。诸比丘白佛。佛言。听诸病比丘数数洗浴。自今已去当如是说戒。若比丘半月应洗浴不得过。除余时波逸提。余时者热时病时。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘。作时身体污垢臭秽。诸比丘。有畏慎心不敢洗浴。白佛。佛言。听诸比丘作时数数洗浴。自今已去当如是说戒。若比丘半月洗浴不得过。除余时波逸提。余时者。热时病时作时。如是世尊与诸比丘结戒。时诸比丘。风雨中行。身体疱痱污出尘坌污秽不净。有畏慎不敢洗浴。白佛。佛言。听诸比丘风雨时数数洗浴。自今已去当如是说戒。若比丘半月洗浴不得过。除余时波逸提。余时者。热时病时作时风时雨时。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘。道行时身体热疱痱出污垢尘土污秽不净。畏慎不敢洗浴白佛。佛言。听诸比丘道行时数数洗浴。自今已去当如是说戒。若比丘半月洗浴。无病比丘应受不得过。除余时波逸提。余时者。热时病时作时风雨时道行时此是余时。比丘义如上。热时者。春四十五日夏初一月是热时。病者。下至身体臭秽是诸病。作者。下至扫屋前地风雨时者。下至一旋风一渧雨著身。道行者。下至半由旬若来若往者是也。若比丘半月洗浴。除余时若过一遍浇身者波逸提。若水洗半身者波逸提。若方便庄严欲洗浴不去一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。半月洗浴。热时病时作时风时雨时道行时数数洗浴。若为力势所持强使洗浴无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十六竟)

尔时世尊在旷野城。时六群比丘自相谓言。我等在上座前不得随意言语。即出房外在露地。拾诸柴草及大树株然火向炙。时空树株中有一毒蛇。得火气热逼从树孔中出。诸比丘见已皆惊怖言。毒蛇毒蛇。即取所烧薪散掷东西。迸火乃烧佛讲堂。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何自相谓言。我等在上座前不得随意言语。出房外拾诸草木大树株在露地然火向空。树孔中有毒蛇出。惊怖取所烧薪。散掷东西。使迸火乃然佛讲堂耶。尔时诸比丘即往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘自相谓言。我等在上座前不得随意言语。出房外拾诸草木大树株。在露地然火向。有毒蛇出。惊怖取所烧薪散掷东西。使迸火烧佛讲堂耶。世尊尔时以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。为自炙故露地然火若教人然波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时病比丘。畏慎不敢自然火不教人然。比丘白佛。佛言。听病比丘露地然火及教人然。自今已去当如是说戒。若比丘无病为自炙故露地然火教人然者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时诸比丘。欲为诸病比丘煮粥若羹饭。若在温室若在厨屋若在浴室中。若熏钵若染衣若然灯若烧香。诸比丘皆畏慎不敢作。佛言。如是事听作。自今已去当如是说戒。若比丘无病。自为炙故在露地然火若教人然。除时因缘波逸提。比丘义如上。病者若须火炙身。若比丘无病。为自炙故在露地然火。若然草木枝叶纻麻刍麻。若牛屎糠粪扫[麩-夫+戈]。一切然者波逸提。若以火置草木枝叶麻纻牛屎糠粪扫[麩-夫+戈]中然者一切波逸提。若被烧半燋掷著火中者突吉罗。若然炭突吉罗。若不语前人言汝看是知是者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。语前人言看是知是。若病人自然教人然。有时因缘看病人为病人煮糜粥羹饭。若在厨屋中若在温室中若在浴室中。若熏钵若煮染衣汁然灯烧香一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请众僧明日食。即于其夜办具种种肥美饮食。明日清旦往白时至。尔时十七群比丘。持衣钵坐具针筒著一面。经行彷佯数望食时到。时六群比丘。伺彼经行背向时。取其衣钵坐具针筒藏举。彼闻白时到。即看言。我等衣钵坐具针筒在此谁持去耶。余比丘问言。汝等何处来。答言。我等在此。持衣钵坐具针筒置一面。经行望食时到。六群比丘在前调弄。余比丘察之。见六群比丘调弄。必是其人取衣钵藏之。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。取十七群比丘衣钵坐具针筒藏之耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。伺十七群比丘经行背向时。取他衣钵坐具针筒藏耶。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。藏比丘衣钵坐具针筒。若自藏若教人藏。下至戏笑者波逸提。比丘义如上。彼比丘藏他比丘衣钵坐具针筒。若教人藏下至戏笑者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若实知彼人物相体悉而取举。若在露地为风雨所漂渍取举。若物主为性慢藏。所有衣钵坐具针筒放散狼藉。为欲诫敕彼故而取藏之。若借彼衣著。而彼不收摄。恐失便取举之。或以此衣钵诸物故。有命难梵行难。取藏之一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。真实施亲厚比丘衣已。后不语主还取著。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。先持衣施亲厚比丘已。后不语主还取著耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足已在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。先持衣施亲厚比丘已。后不语主还自取著耶。尔时世尊。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。后不语主还取著者波逸提。比丘义如上。衣者有十种如上说。与衣者净施衣。净施衣有二种。一者真实净施。二者展转净施。真实净施者。言此是我长衣未作净。今为净故与长老。作真实净故。展转净施者此是我长衣未作净。今为净故与长老。彼应如是语。长老听。长老有如是长衣未作净。今与我为净故。我便受。受已当问言。欲与谁耶。应报言。与某甲。彼应作如是语。长老有如是长衣未作净。今与我。为净故我便受。受已与某甲比丘。此衣是某甲所有。汝为某甲故。守护持随意用。是中真实净施者。应问主然后取著。展转净施者。语以不语随意取著。若比丘。真实净施衣不语主。而取著者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若真实净施语主取著。展转净施者。语以不语取著无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十九竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著白色衣行。时诸居士见皆共讥嫌。此沙门释子不知惭愧受取无厌。外自称言我修正法。如今观之有何正法。云何著新白色衣行。如似王王大臣。诸比丘闻已。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。著白色新衣行尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘著白色衣行。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘得新衣应三种坏色。一一色中随意坏。若青若黑若木兰若比丘不以三种坏色。若青若黑若木兰。著余新衣者波逸提。比丘义如上。新者。若是新衣。若初从人得者。尽名新也。衣者。有十种衣如上。坏色者。染作青黑木兰也。彼比丘得新衣。不染作三种色青黑木兰。更著余新衣者波逸提。若有重衣不作净而畜者突吉罗。若轻衣不作净者突吉罗。若非衣钵囊革屣囊针綖囊禅带腰带帽袜摄热巾裹革屣巾。不作净畜者突吉罗。若以未染衣寄著白衣家突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若得白衣。染作三种色青黑木兰。若重衣作净畜。若轻衣亦作净畜。若非衣钵囊。乃至裹革屣巾。皆作净畜。若染衣寄著白衣家。若衣色脱更染无犯无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷。不喜见乌。作弓射乌。射之不已。大杀众乌。僧伽蓝中遂成大积。时诸居士。来入僧伽蓝礼拜。见此大积死乌。各共嫌之。自相谓言。沙门释子不知惭愧。无有慈心杀众生命。外自称言我修正法。如今观之何有正法。射杀众乌乃成大积。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦留陀夷言。云何汝射杀众乌乃成大积耶。时诸比丘往世尊所。头面礼足已在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实不喜见乌。而以竹弓射杀众乌而成大积不。答曰实尔。尔时世尊。以无数方便呵责迦留陀夷。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何迦留陀夷射杀众乌以成大积耶。呵责迦留陀夷已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘断畜生命者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘。坐起行来多杀细小虫。中或有作波逸提忏。或有畏慎者。诸比丘往白佛。佛言。不知者不犯。自今已去当如是说戒。若比丘故杀畜生命者波逸提。比丘义如上。畜生者。不能变化者断其命。若自断若教人断。若遣使若往来使杀。若重使杀。若展转遣使杀。若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教人求持刀人。若以身相。若口语若身口。若遣使教。若遣书教。若遣使书教。若安坑陷杀。若安刀著常所倚住处。若毒药若安杀具在前。作如是方便。若复有余所欲杀畜生。若杀者波逸提。方便欲杀而不杀突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。不故杀。或以瓦石刀杖掷余处。而误断命。若比丘经营作房舍。手失瓦石而误杀。若土墼材木。若屋柱栌栋椽。如是手捉不禁堕而杀者。若扶病起而死。或还卧而死。若洗浴时死。若服药时死。将入房时死。将出房时死。或将日中坐时死。或在荫处而死。作如是众多事。无有害心而死者无犯无犯者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠(六十一竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取杂虫水而饮用。诸居士见已皆嫌责言。此沙门释子无有慈心杀害虫命。外自称言我修正法。如今观之何有正法。乃取杂虫水用。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。无有慈心乃饮虫水以害其命耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。饮用杂虫水以害其命耶。尔时世尊。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘饮用杂虫水者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时诸比丘。不知有虫无虫。后乃知。或作波逸提忏。或有畏慎者。白佛。佛言。不知者无犯。自今已去当如是说戒。若比丘知水有虫饮用者波逸提。比丘义如上。彼比丘知是杂虫水饮用者波逸提。除水已若杂虫浆苦酒清酪浆清麦汁饮用波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突吉罗。无虫水有虫水想突吉罗。无虫水疑突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知有虫无虫想。若有粗虫触水使去。若漉水饮者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十二竟)