四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

一百七十八单提法之二

若比丘尼。净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。后不问主取著者。波逸提(四十四)

若比丘尼得新衣。当作三种染坏色青黑木兰。若比丘尼得新衣。不作三种染坏色青黑木兰。新衣持者波逸提(四十五)

若比丘尼。故断畜生命者。波逸提(四十六)

若比丘尼。知水有虫。饮者波逸提(四十七)

若比丘尼。故恼他比丘尼。乃至少时不乐。波逸提(四十八)

若比丘尼。知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提(四十九)

若比丘尼。知诤事如法忏悔已。后更发举者波逸提(五十)

若比丘尼。知是贼伴。共一道行。乃至一聚落。波逸提(五十一)

若比丘尼。作如是语。我知佛所说法行淫欲非是障道法。彼比丘尼谏此比丘尼言。大姊。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说淫欲是障道法。犯淫者是障道法。彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼乃至三谏。令舍是事。乃至三谏时。舍者善。不舍者波逸提(五十二)

若比丘尼。知如是语人未作法如是恶邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提(五十三)

若沙弥尼如是言。我知佛所说法行淫欲非障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼言。汝莫作是语。莫诽谤世尊。诽谤世尊不善。世尊不作是语。沙弥尼。世尊无数方便说淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼时坚持不舍。彼比丘尼应乃至三呵谏。舍此事故。乃至三谏时若舍者善。不舍者彼比丘尼应语是沙弥尼言。汝自今已去非佛弟子。不得随余比丘尼。如诸沙弥尼得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝去灭去不须此中住。若比丘尼知如是摈沙弥尼。若畜共同止宿。波逸提(五十四)

若比丘尼。如法谏时。作如是语。我今不学是戒。乃至问有智慧持律者当难问。波逸提。若为求解应难问(五十五)

若比丘尼。说戒时如是语。大姊。用说是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑轻毁戒故。波逸提(五十六)

若比丘尼。说戒时作如是语。大姊。我今始知是戒半月半月说戒经来。余比丘尼知是比丘尼若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪应如法治。更重增无知法。大姊。汝无利得不善。汝说戒时。不用心念不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提(五十七)

若比丘尼。共同羯磨已后作如是说。诸比丘尼随亲厚以众僧物与者。波逸提(五十八)

若比丘尼。僧断事时不与欲而起去者。波逸提(五十九)

若比丘尼。与欲竟后更呵。波逸提(六十)

若比丘尼。比丘尼共斗诤。后听此语已欲向彼说。波逸提(六十一)

若比丘尼。嗔恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提(六十二)

若比丘尼。嗔恚故不喜。以手搏比丘尼者。波逸提(六十三)

若比丘尼。嗔恚故不喜。以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提(六十四)

若比丘尼。刹利水浇头王。王未出未藏宝。若入宫过门阈者。波逸提(六十五)

若比丘尼。捉宝及宝庄饰。自捉若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若僧伽蓝中若寄宿处。若宝若以宝庄饰。自捉若教人捉。若识者当取。如是因缘非余(六十六)

若比丘尼。非时入聚落。又不嘱比丘尼。波逸提(六十七)

若比丘尼。作绳床若木床。足应高佛八指。除入陛孔上。若截竟过者。波逸提(六十八)

若比丘尼。持兜罗绵贮。作绳床木床若卧具坐具。波逸提(六十九)

尔时婆伽婆。在毗舍离猕猴江侧高阁堂上。时异处有蒜园。偷罗难陀比丘尼去园不远而行。园主问言。阿姨欲须蒜耶。报言须蒜。即时蒜与。此比丘尼得蒜已。后数数复往去。彼不远而行。其人见已复语言。阿姨更须蒜耶。报言须。我若得蒜便能食。即复与蒜。与蒜已敕守园人言。从今日给比丘尼人各五枚蒜。时园主留一人守园。自持蒜诣毗舍离卖。偷罗难陀比丘尼还至僧伽蓝中。语诸比丘尼言。汝等知不。某处某甲檀越。日给比丘尼人各五枚蒜。可往迎取。时偷罗难陀。将沙弥尼式叉摩那即往蒜园。问守蒜人言。园主何处。报言。诣毗舍离卖蒜。时守蒜人言。何故问耶。答言。园主日给比丘尼人各五枚蒜。今可与我。守蒜人言。小住。须园主来。我不得自在。我正可守视而已耳。比丘尼语言。大家见施奴不肯与。偷罗难陀。即敕沙弥尼拔取蒜。数知多少。此与上座次座和上阿阇梨。此与同和上同阿阇梨亲厚知识。此今日食。此明日食。此后日食。即时现园蒜取尽。蒜主还见蒜尽。问守园者言。蒜何故尽。答言大家。先信乐故。日给比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙弥尼式叉摩那来至我所语我言。蒜主今为所在。我答言。入毗舍离卖蒜。我问言何故问。答我言。蒜主日与我人各五枚蒜。今可与我。我答言。小住。待园主还。我正守视而已耳。不得自由。比丘尼言。大家与我蒜。而奴不肯与我。时即敕沙弥尼拔取蒜已。数知多少言。此与上座。此与次座。此与和上。此与阿阇梨。此与同和上同阿阇梨。此与亲厚知识。此今日食。此明日食。此后日食。并复并啖。以是故园蒜都尽耳。园主即讥嫌言。此比丘尼无有惭愧。受无厌足。外自称言。我知正法。如是何有正法。正使檀越施与。犹应知足。况不见主而取尽。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀比丘尼。汝等云何。尽拔取他蒜并并啖持去不留遗余。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何不见主拔取他蒜尽。尔时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。往昔有一婆罗门。年百二十形体羸瘦。此婆罗门妇端政无比多生男女。此婆罗门系心其妇及诸男女。初不舍离。以此爱著情笃遂至命终。便生雁中其身毛羽尽为金色。以前福因缘故自识宿命。内白思惟。我当以何等方便养活此男女使不贫苦。日日来至其家日落一金羽而去。男女得之便自思惟。以何因缘此雁王日来落一金羽与我而去。我等宁可伺其来时方便捉之尽取金羽。如其所谋。即捉拔取金羽。取已即更生白羽。佛告诸比丘。欲知尔时婆罗门死为雁者。岂异人乎莫作异观。即园主是。其端政妇多生男女者。即偷罗难陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那沙弥尼等是。以本贪爱故令金羽尽。更生白羽。今复爱故令蒜尽。更得贫穷。世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼啖蒜者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼啖生蒜熟蒜若杂蒜者咽咽波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。以饼裹蒜食。若余药所不治。唯须服蒜差听服。若涂疮不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱。痛恼所缠(七十竟)

尔时婆伽婆在舍卫国。时偷罗难陀比丘尼剃三处毛。往诣檀越家在妇女前就座而坐。不自覆身露其形体。时彼妇女见已语言。阿姨共洗浴来。答言且止。便为得供养已。复语言但来共浴。答言我不须洗浴。时诸妇女即强脱衣见其剃处。即语言。阿姨。世人所以剃毛者为欲事。阿姨以何故剃之。偷罗难陀答言。我从俗已来习此法不但今也。时诸居士妇女即讥嫌言。比丘尼不知惭愧习不净行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃剃三处毛。犹如淫女贼女。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀言。汝云何乃剃三处毛。诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀乃剃三处毛。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼剃三处毛者波逸提。比丘尼义如上。三处毛者。大小便处及腋下。若比丘尼剃三处毛。一动刀一波逸提。若拔若揃灭若烧。一切突吉罗。比丘偷罗遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。若有疮须剃去著药或为强力者所执不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十一)

尔时婆伽婆。在释翅搜迦维罗卫尼俱律园中。时摩诃波阇波提比丘尼。往至世尊所。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。女人身臭秽不净。说是语已。即礼佛足绕三匝而去。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去听诸比丘尼以水作净。时偷罗难陀闻此制已。即以水作净。欲心内指水道中。指深爪伤内。血出污身衣卧具。诸比丘尼即问言。何所患苦。即具说因缘。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。云何水作净。乃以指内水道中伤内血出污身衣及污卧具。诸比丘尼往白诸比丘诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪。非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝以水作净。以欲心内指爪深伤内血出污身衣及卧具。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已告诸比丘。此偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼以水作净。应齐两指各一节。若过者波逸提。比丘尼义如上。水作净者以水洗内。彼比丘尼。以水作净。内两指各一节。过者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若齐两指各一节。若减一节。或有如是病。或内有草。或内有虫挽出不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十二)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。欲心炽盛颜色憔悴身体羸瘦。往诣波斯匿王宫内。宫内诸妇女见已问言。阿姨有何患苦。答言我有色患。即问言。有何等色患。答言。我欲心炽盛。诸妇女言。我在宫内。时时乃得男子。若不得男子时。或以胡胶作男根内著女根中。既得适意不名行淫。阿姨亦可作如是。既得适意不名行淫。时有二六群比丘尼。作如是男根已共行淫事。余比丘尼见谓共男子行淫。见起已方知非男子。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。云何汝等。以胡胶作男根共行淫。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。以此胡胶作男根共行淫。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼以胡胶作男根波逸提。比丘尼义如上。作男根者。用诸物作。或以胡胶作。若饭作。或用糗作。或蜡作。若比丘尼。以此诸物作男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治内女根中者突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。著果药及丸药。或衣塞月水。或为强力者所执不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十三)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。欲意炽盛颜色憔悴形体羸瘦。往诣波斯匿王宫。时宫中诸妇女见已问言。阿姨何所患苦。答言以不从愿故。问言。有何愿不从。答言。我淫心炽盛。诸妇女言。我等在宫内。时时乃得男子。若不得时。以胡胶杂物作男根内女根中。既适淫意不名行淫。诸尊何不如是作。诸比丘尼报言。诸姊。世尊制戒不得尔。彼即复言。阿姨。我等在宫。时时乃得男子。若不得男子时。共相拍以适淫乐不名行淫。阿姨何不尔。时二六群比丘尼共相拍。余比丘尼见谓共男子行淫。起已方知非男子。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言汝等云何共相拍。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝等云何共相拍。世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼共相拍波逸提。比丘尼义如上。拍者。若以手掌。若脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍者突吉罗。受拍者波逸提。若二女根共相拍。二俱波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。或来去。若经行。若扫地。若以杖触不故作。若洗时手触不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十四)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有一长者共妇出家为道。食时诣村乞食得已持还尼僧伽蓝中。食时本妇比丘尼持水在前立。并以扇扇。比丘语言。小避去我羞人。莫在我前立。比丘尼语言。大德何以羞我。彼复言。何不速去我羞比丘尼。答言。我在前立便言可羞。本来作如是如是事何以不羞。其妇比丘尼嗔恚。以扇柄打以水浇头而舍入房。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责此比丘尼。汝云何嗔恚打比丘。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼打比丘。时世尊以无数方便呵责此比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。比丘食时供给水。以扇扇者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼疑。不敢瞻视病比丘。无人与水不敢问。佛言。听诸比丘尼看病比丘。若无水听问。自今已去应如是结戒。若比丘尼。比丘无病食时供给水以扇扇者波逸提。比丘尼义如上。若彼比丘尼比丘不病食时供给水在前立以扇扇者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。瞻视病比丘无水问不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十五)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。乞求生谷胡麻米若大小豆大小麦。时诸居士见已讥嫌言。诸比丘尼乞求无厌不知惭愧。外自称言。我知正法如是有何正法。乃乞如是等种种生谷米。似如淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。云何汝等。乞是种种生谷米。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。时世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。乞是种种生谷米。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼乞生谷者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼乞生谷乃至大小麦一切波逸提。比丘突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若从亲里乞。若从出家人乞。若他为己己为他。若不乞自得者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十六)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。去比丘尼精舍不远。有好结缕草生。时有诸居士。数来在中坐卧调戏。或呗或歌或舞。或有啼哭音声。乱诸坐禅比丘尼。诸比丘尼患之。居士去后。以大小便粪扫置草上。诸居士还来在中戏。时诸不净污身及衣服。以此不净污草。草遂枯死。时诸居士以此事故皆讥嫌言。此诸比丘尼。受取无厌不知惭愧。外自称言我知正法如是有何正法。我等数来在此戏笑歌舞。云何比丘尼。乃以大小便污坏净草。复污我身及衣服。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。诃责此诸比丘尼。云何汝等。于居士所游戏之处。以大小便不净置生草上。污居士身及衣服。又使生草枯死。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。居士所游戏之处。以大小便置生草上。污身及衣服。世尊以无数方便呵责此比丘尼已告诸比丘。此诸比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼在生草上大小便波逸提。比丘尼义如上彼比丘尼于生草上大小便者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者或有如是病。若在无草处大小便。流堕草上。或风吹。或鸟衔污草不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十七)

尔时婆伽婆。在罗阅只耆阇崛山中。时有一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看墙外弃之。时有不信乐大臣。清旦乘车欲问讯洴沙王。路由比丘尼精舍边过。尼所弃大小便。堕此大臣头上污身衣服。时大臣念言。我当向官断事人说此事。时有笃信知相婆罗门言。欲何所诣。大臣答言。比丘尼以大小便污辱我。我欲向官断事人言。知相婆罗门谏言。且止。勿以此事向官言。或不成事更得其罪。时此大臣随语便还。彼知相婆罗门。即诣比丘尼精舍。问何等比丘尼。夜以器盛大小便不看墙外弃之。诸比丘尼答言。我等不知。诸比丘尼言。何故问此事。时婆罗门以此因缘具向诸比丘尼说。我已呵谏此大臣令止。自今已去后莫复尔。诸比丘尼即自相检校。谁为此事。即知六群比丘尼中有作此事者。时诸比丘尼。呵责六群比丘尼。云何汝夜大小便器中。明旦不看墙外弃之。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。夜大小便器中。不看墙外弃之。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。夜大小便器中。昼不看墙外弃者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。夜大小便器中。昼日当看墙外然后弃之。若夜起者要先弹指謦欬。若比丘尼。夜大小便器中。昼不看墙外弃者波逸提。若夜不謦欬不弹指弃者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。夜大小便器中。昼则看墙外弃之。若夜弹指謦欬。若彼有瓦有石若有树株若有刺诸不净之处弃。若有汪水若有坑岸若有粪聚者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十八)

尔时婆伽婆。在罗阅只耆阇崛山中。时国人俗节会日伎乐嬉戏。时六群比丘尼往看。时诸居士见皆共讥嫌。此诸比丘尼不知惭愧习不净行。外自称言。我知正法如是有何正法。乃共看此种种戏事。与淫女贼女何异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等共看戏事。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等共看戏事。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼往观看伎乐者波逸提。比丘尼义如上。观看者看种种戏笑。彼比丘尼。若从道至道。从道至非道。从非道至道。从高至下。从下至高。往看伎乐。若见波逸提。不见突吉罗。若发意欲去而不去。若期去中道还。尽突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有所启。若被唤道由边过。或彼宿止处。或为强力将去。或缚去。或命难或梵行难不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十九)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。入村在屏处与男子共立语。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯不净行。外自称言。我知正法。如是有何正法。入村与男子屏处共语。如淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝等云何入村在屏处与男子共立语。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等入村屏处与男子共立语。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入村内与男子在屏处共立共语波逸提。比丘尼义如上村者白衣舍。屏处者。不见不闻处。不见处者若尘雾闇。不闻处者乃至不闻常语声若比丘尼。入村内与男子在屏处立共语波逸提。若同伴盲而不聋突吉罗。聋而不盲突吉罗。立而不语突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若二比丘尼为伴。若有可知人为伴。若有多女人共立。或不盲不聋。或行不住。或病倒地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难或梵行难不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十竟)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。与男子共入屏障处。时诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯不净行。外自称言。我知正法如是有何正法。云何比丘尼。与男子共入屏障处。如淫女贼女不异时诸比丘尼。闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等。与男子共入屏障处。诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。与男子共入屏障处。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼与男子共入屏障处者波逸提。比丘尼义如上。屏障处者。若树若墙若篱若衣若复余物障。彼比丘尼与男子共入屏障处波逸提。若同伴盲而不聋聋而不盲突吉罗。立住突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。若有二比丘尼为伴。或有可知人为伴。若有余女人为伴。若不盲不聋。或行不住。或病倒地。若为强力者所将入。或被缚或命难或梵行难不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十一)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。在村内街巷中屏处与男子共立共语。若遣伴远去独与男子耳语。时诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法如是有何正法。云何比丘尼。入村内街巷中屏处与男子共立共语。若遣伴远去独与男子耳语。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏处与男子耳语。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。入村内巷陌中屏处独与男子耳语。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入村内巷陌中遣伴远去在屏处与男子共立耳语者波逸提。比丘尼义如上。村者白衣舍巷陌屏处者。有见屏处闻屏处。见屏处者烟云雾尘黑闇眼所不见。闻屏处者。乃至常语不闻声也。耳语者耳边语。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不见不闻处在屏处与男子共立共耳语波逸提。离见处至闻处突吉罗。离闻处至见处突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若二比丘尼为伴。或与可知女人为伴。或有余人为伴。若伴不盲不聋。或病发倒地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难梵行难。若有所与遣伴远去。若伴病。若无威仪。而语言妹汝去。我当送食与汝。若破戒破见破威仪。若被举若应灭摈。若以此事有命难梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十二)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。到时著衣持钵诣一居士家。到已居士妇敷一独坐床令坐。已舍入屋内。此比丘尼坐须臾。不语主人便舍座去。适出门。有一摩纳来入其家。四顾不见人。便作是念。此床座于我有益。即取持去。居士妇出。不见比丘尼。亦不见独坐床。即遣信问比丘尼。独坐床为何所在。比丘尼答言。我不知。当我出时。有一摩纳来入汝家。或彼持去。可从彼推求。即往推求还得床座。时诸居士皆共讥嫌言。比丘尼不知惭愧。外自称言。我知正法如是有何正法。云何坐主人床坐。不语便舍去。如似淫女贼女无异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责此比丘尼。云何比丘尼。坐主人床座不语便舍去。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。坐主人床座不语主便舍去。时世尊。以无数方便呵责此比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入白衣家内坐。不语主人舍去者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼入白衣家坐。不语主人便去出门波逸提。一脚在门内一脚在门外。若方便欲去不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。语主人而去。若座上更有人坐。若去时嘱比坐人而去。比坐人语言。但去无苦。或坐石上木上墼上草敷上若垛上。若屋欲崩。或火烧。若有毒蛇恶兽盗贼。若为强力所执。或被系。或命难或梵行难。不语主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十三)

尔时婆伽婆。在罗阅只耆阇崛山中。时罗阅城中有一不信乐大臣。有一独坐床无人敢坐上者。偷罗难陀比丘尼。常入出其家以为檀越。偷罗难陀。到时著衣持钵往诣其家。不语便坐大臣床座上。大臣见已问言。谁令此比丘尼坐我床上。答言。无有语者。自来坐耳。时大臣讥嫌言。偷罗难陀比丘尼无有惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。不语主人便坐他座上。如贼女淫女无异。偷罗难陀。坐床上时。有月水不净。污他床褥即舍而去。大臣见已复更嗔恚言。此比丘尼不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。不语其主坐他座上。如似淫女贼女有何等异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。云何比丘尼。不语主人辄坐他床上。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀比丘尼。不语主人辄坐他床上。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼入白衣家内不语主人辄坐床者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼入白衣家不语主人辄坐床座者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。语主人而坐。或有常处坐。若是亲厚。若有亲厚人语言。汝但坐无苦。我当语主人。若坐石上木上埵上草敷上。若癫病发卧地。或为强力者所执。或命难梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十四)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼。道路行向拘萨罗国。诣一无住处村。到已不语主人便自敷坐具于中止宿。诸居士见问言。谁安此诸比丘尼在中止宿。答言。无有安者。自来止住。时诸居士讥嫌言。此比丘尼不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。不语其主。便入他舍辄自安止。与淫女贼女何异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼。云何比丘尼。不语主人辄入他舍坐卧止宿。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责此诸比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。不语主人辄入他舍止宿坐卧。时世尊以无数方便呵责此比丘尼已告诸比丘。此诸比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入白衣家内不语主人辄自敷座宿者波逸提。比丘尼义如上。敷座者。或敷草或敷树叶乃至敷卧毡。彼比丘尼。入白衣舍内不语主人自敷座具宿止。随胁著地。若一转一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。语主人宿止。若是空舍。或作福舍。或是知识。若有亲厚者语言。汝但坐我当与汝语主人。或强力者所执。或被缚。或命难梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十五)

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。与男子共入闇室中。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧。犯不净行。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何比丘尼。与男子共入闇室中。如淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝等云何与男子共入闇室中。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。诃责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。与男子共入闇室中。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。与男子共入闇室中者。波逸提。比丘尼义如上。闇室者。无灯火无窗牖无光明。彼比丘尼与男子共入闇室中者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有灯火向牖光明。若为强力者将入。若命难或梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十六)