四分律卷第四十一(三分之五)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

衣揵度之三

尔时舍卫国。有多知识比丘死。有多僧伽蓝。多有属僧伽蓝园田果树。有多别房多属别房物。有多铜瓶铜盆斧凿灯台。多诸重物。多有绳床木床卧褥坐褥枕。多畜伊梨延陀耄罗耄耄罗氍氀。多有守僧伽蓝人。多有车舆。多有澡罐锡杖扇。多有铁作器木作器陶作器皮作器剃发刀竹作器。多衣钵尼师坛针筒。诸比丘不知云何白佛。佛言。多知识无知识。一切属僧。诸比丘分僧园田果树。佛言不应分。属四方僧。彼分别房及属别房物。佛言不应分。属四方僧。彼分铜瓶铜盆斧凿及诸种种重物白佛。佛言不应分。属四方僧。彼分绳床木床坐褥卧褥枕。佛言不应分。属四方僧。彼分伊梨延陀耄罗。耄耄罗氍氀。佛言不应分。属四方僧。自今已去。听诸比丘氍氀广三肘长五肘毛长三指现前僧应分。彼分车舆守僧伽蓝人。佛言不应分。属四方僧。彼分水瓶澡罐锡杖扇。佛言不应分。属四方僧。彼分铁作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不应分。属四方僧。自今已去。听分剃刀衣钵坐具针筒。彼分俱夜罗器。现前僧应分。尔时有异住处二部僧。多得可分衣物。时比丘僧多。比丘尼僧少。诸比丘不知云何白佛。佛言应分作二分。时无比丘尼。纯式叉摩那。应分作二分时无比丘尼。无式叉摩那。纯沙弥尼。佛言。应分作二分。若无沙弥尼。僧应分。时有住处二部僧多。得物。比丘少比丘尼多白佛。佛言。应分作二分。无比丘有沙弥。应分作二分。无沙弥比丘尼应分。时有比丘。在拘萨罗国人间游行。到无比丘住处村。到已命过。诸比丘不知谁应分此衣钵白佛。佛言。彼处若有信乐优婆塞若守园人。彼应赏录。若有五众出家人前来者应与。若无来者。应送与近处僧伽蓝。尔时世尊。在舍卫国住处。多比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王大臣种种外道沙门婆罗门。时世尊告诸比丘。我欲三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。时诸比丘自立制限。世尊如是语。三月静坐思惟。不听外人入。唯除一供养人。若有入者。教令波逸提忏

尔时长老和先跋檀陀子。与波罗国六十比丘俱。尽是阿兰若乞食著粪扫衣。作余食法不食一坐食一抟食。冢间坐露地坐树下坐常坐。随坐持三衣。诣舍卫国只桓精舍。问诸比丘。如来在何处房住。我欲往见。诸比丘言。如来如是言。我三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。若有入者。作波逸提忏。和先问言。世尊有如是语耶。比丘答言。诸比丘自立制言。若有入者。波逸提忏。和先言。我不用诸长老制。何以故。佛有如是言。佛不制不应制。若已制不应违。随所制法应学。我等悉是阿兰若乃至持三衣。得随意问讯世尊。尔时长老和先。与彼六十比丘俱。径诣佛所。头面礼足却住一面。时世尊慰问言。和先。汝安乐不。饮食不乏耶。住止安静不。和先。汝从何处来。汝不闻余比丘语耶。答言。住止安乐。不以饮食为苦。亦闻余比丘语。大德。我与波罗国六十比丘俱。尽是阿兰若乃至持三衣。在拘萨罗国人间游行。至舍卫国。问只桓诸比丘。世尊在何处房住。我等欲见。诸比丘如是语。世尊三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。若有入者。教波逸提忏。我即问波逸提忏。世尊有如是语耶。诸比丘言无。我等自立制耳。我即语言。我不用汝曹制。何以故。佛有如是语。佛不制者不应制。若已制不应违。随所制法应学。我曹皆是阿兰若乃至持三衣。得随意问讯世尊。佛言。善哉善哉和先。汝等尽是阿练若持三衣。得随意问讯。若复有如是者。亦得随意问讯世尊。尔时诸比丘。闻世尊听阿兰若得随意问讯世尊。或有作阿兰若者。或有不受请者常乞食。或有舍檀越施衣持粪扫衣。或有舍长衣持三衣。时诸比丘舍衣成大积聚。诸比丘不知云何白佛。佛言。应布施众僧。若施佛若施塔若与一人。诸比丘闻言与一人。持与白衣。比丘白佛。佛言。不应与白衣若外道。时诸比丘畏慎。不敢与比丘尼非衣钵囊革屣囊针筒禅带腰带帽拭脚巾摄热巾裹革屣巾。佛言。听与比丘尼非衣。诸比丘作如是念。行波利婆沙摩那埵比丘。应与分不。佛言应与。诸比丘作如是念。诸被呵责羯磨。若摈出羯磨依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作举羯磨。被如是诸羯磨人。当与分不。佛言与。置地与若使人与时诸比丘得外道衣不染便著白佛。佛言。不应便著。应染已著。时诸比丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。听计功多少与食与价。诸比丘自念。守僧伽蓝人沙弥。应等与衣分不。白佛。佛言。若僧和合听应与沙弥等分。若不和合应与半。若半不听应三分与一。若不与不应分。若守僧伽蓝人四分与一。若不与不应分。若分应如法治。诸比丘畏慎疑。不敢持衣与父母白佛。佛言应与。尔时佛在舍卫国。迦维罗释子。新作堂舍。未有沙门婆罗门及诸人在上坐者。时毗琉璃太子最初坐上。诸释种皆共嗔嫌。我新作堂舍。佛未得坐。下贱婢子先坐中。时有不信乐婆罗门侍从语言。舍夷诸释子。骂汝作下贱婢子。汝乃能忍耶。答言。我今无力。不得自在。若我父亡。我作王时当语我。后王波斯匿失王位。琉璃太子即自作王。不信乐大臣白言。先诸释种子骂王。王能忍耶。今可往罚。王即集四种兵。出舍卫城往舍夷国。时世尊慈愍故。即先往琉璃王所行道边。在恶树下坐。时琉璃王至。见佛在恶树下坐。即下车头面礼足却住一面白世尊言。多有大好树无恚树等而不坐。何故在此恶树下坐。佛言大王。在亲里荫下乐。彼作如是念。世尊慈愍舍夷国故耳。即回军还舍卫国。不信乐大臣婆罗门。第二第三如是语。诸释种先骂王。作下贱婢子。今可往罚。时王即复集四种兵。往舍卫国。去迦维罗卫国不远。作小营自障住。时迦维罗卫释种等。皆能远射。无抂发者。或有射一由旬中的。或有射七十里中的。或有射六十里五十里四三十里中的者。时有射琉璃王营。有中盖顶盖枓盖子。或有中车辕。或有中马勒马鞚马缰。或有中指印。或有中耳珠髻珠破珠而已。终不伤肉。时琉璃王大恐怖问。诸释子去此远近。傍臣答言。去此七十里。王闻已倍更恐怖言。我将不为诸释子所害及我军众耶。时不信乐大臣白王言。彼诸释子。皆持五戒为优婆塞。死死终不断众生命。王但前进。勿以为怖。即往围迦维罗卫城。诸比丘以此因缘白佛。佛言。彼若不与开门终不能得。时城内人自不和。或言当与城者。或言莫与。即行筹。时天魔波旬。在与城众中七返取筹。即令与琉璃王城筹多。即为开门与之。军人即入。反闭城门。街巷凿陷悉齐人腰。埋诸释种男女大小。相参而无有间。令大象蹈上。时摩诃男释子。是琉璃王外祖父。语诸释种言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈杀人。当观昔日业报因缘。诸释种昔日所造定业报。今当受之。时琉璃王闻。语摩诃男释子言。欲得何愿。摩诃男言。诸释种已死。我今苦恼。何用愿为。若欲与我愿者。听我入池水。随入水时节中间。听诸释种出莫杀。琉璃王念言。水中不得久与汝愿。摩诃男即入池水。以发系树根。遂于水下命过。琉璃王即问诸大臣言。释子摩诃男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王言出之。即出示王。时琉璃王见即生慈心言。摩诃男乃为亲里。故不惜身命。即敕人放诸释种。彼即受教放之。诸释种被破剥脱。露形来至僧伽蓝中。诸比丘畏慎。不敢与衣。佛不听我曹与白衣衣。诸比丘白佛。佛言。借衣勿令露形来见我即便借衣。时舍利弗。与佛在拘萨罗国游行。在一处坐息。忘僧伽梨置地而去。时佛忆念。语阿难言。取此衣作亲友意取。阿难言。云何作亲友意取。佛言随所取令彼欢喜。云何随所取令彼欢喜。答言。有七法。是亲友利益慈愍故。何等七。难与能与。难作能作。难忍能忍。密事相语。不相发露。遭苦不舍。贫贱不轻。如是阿难。有此七法。名为亲友。利益慈愍。令彼欢喜。即说偈言

难与能与　　难作能作　　难忍能忍

是亲善友　　密事相语　　互相覆藏

遭苦不舍　　贫贱不轻　　如此七法

人能行者　　名为亲友　　应附近之　

佛言。如此亲友应取。彼比丘非亲友作亲友意取。佛言。不应非亲友作亲友意取。彼比丘非亲友作亲友意取波利迦罗衣。佛言。不应作亲友意取此衣。若不足不应取。尔时佛在波婆城。有一摩罗。字楼延。是阿难白衣时亲友。时阿难著衣持钵往其家就座而坐。楼延出行不在。阿难问其妇言。楼延在不。答言不在。阿难言。取衣簏来。即取置阿难前。时阿难即取大价衣。持还至僧伽蓝中。为诸上座作拭面巾拭身巾。时楼延摩罗行还。其妇以此事语夫其夫即来到僧伽蓝中。至阿难所问言。汝至我家耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故取粗不取好者。阿难言。我正须如是衣。诸比丘作如是念。白衣亲厚。应取如是衣不。白佛。佛言应取。何者是亲厚应取。如阿难于楼延摩罗应取。诸比丘言。若主不在应取不。佛言。听亲厚者若在若不在应取。尔时佛在舍卫国。不就请食。诸佛常法。若不就请。在后按行诸房。按行诸房时。见有异处有比丘病。无有瞻视供养人卧大小便中。见已诣比丘所。知而故问比丘。汝何故卧大小便中。有瞻视供养人不。答言无。世尊复问。何故无。答言。我无病时不看他病。是故今病无人瞻视供养者。佛言。汝不瞻视不供养病人。无利无所得。汝曹比丘不相看视。谁当应看病者。时世尊即扶病比丘起。拭身不净。拭已洗之。洗已复为浣衣晒干。有故坏卧草弃之。扫除住处。以泥浆涂洒。极令清净。更敷新草并敷一衣。还安卧病比丘已。复以一衣覆上舍去。尔时世尊食已。以此因缘集比丘僧。以向者不就请。在后行房所。见病比丘自料理事。具告诸比丘已。汝曹比丘自今已去。应看病比丘。不应不看。应作瞻病人。不应不作瞻病人。若有欲供养我者。当供养病人。听彼比丘和尚若同和尚阿阇梨若同阿阇梨若弟子应瞻视。若都无有人看。众僧应与瞻病人。若不肯者。应次第差。若次第差不肯如法治。若无比丘。比丘尼随所可作应作。不应触比丘。若无比丘尼。式叉摩那随所可作应作。不应触比丘。若无式叉摩那。沙弥应作。若无沙弥。沙弥尼随所可作应作。不应触比丘。若无沙弥尼。优婆塞应作。若无优婆塞。优婆私随所可作应作。不应触比丘。病人有五事难看。所不应食而欲食不肯服药。看病人有至心而不如实语。应行不行应住不住。身有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作仰他作。病者有如是五事难。看病人有五法易看。不应食者不食喜服药。如实语瞻病者。应行便行不应行不行应住便住。身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有如是五事易看。病人复有五法难看。四事如上。第五事不能静坐止息内心。有此五事难看。病人有五事易看。四事如上。第五能静坐止息内心。病人有如是五事易看。尔时有比丘。在拘萨罗国道路行。至一小住处。见有病比丘。无有瞻视者。卧大小便中。彼作如是念。世尊有教。应看病人。不应不看。应作瞻病人。不应不作瞻病人。应供养病人。不应不供养病人。其有供养病人。是为供养我。彼即便瞻病人。病者死。尔时比丘。持亡者衣钵。往舍卫国只桓精舍中。往佛所头面礼足。以此因缘具白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能瞻视病比丘。正应供养病比丘。作瞻病比丘人。供养病比丘。是为供养我。彼持亡比丘衣钵坐具针筒来。此住处现前僧应分。尔时世尊告诸比丘。持亡比丘衣钵坐具针筒与瞻病者。应作白二羯磨如是与。时瞻病人。应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足。白如是。大德僧听。某甲比丘。彼住处命过。衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应分。如是第二第三说。僧中当差堪能作羯磨者。若上座若次座。若诵律若不诵律。堪能作羯磨者作如是白。大德僧听。某甲比丘命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应分。若僧时到僧忍听。与某甲看病比丘白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍。与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持(若僧中羯磨。差一人令分亡者衣物羯磨。与此无异。唯益一句言。僧与某甲比丘衣。某甲比丘当还。与僧白如是)

尔时舍卫国。有多知识比丘死。彼有多三衣。诸比丘不知。以何者与瞻病人。诸比丘白佛。佛言。听彼亡者常所侍者与。佛听与瞻病者衣。时有比丘小小瞻病。或一扶起。或一扶卧。或一与杨枝水。便取彼衣钵。佛言。不应如是小小瞻病便取彼衣钵。有五法看病人不应取病人衣物。何等五。一不知病者可食不可食。可食而不与。不可食而与。二恶贱病人大小便唾吐。三无有慈愍心为衣食故。四不能为病人经理汤药乃至差若死。五不能为病人说法令病者欢喜。己身于善法损减。有如是五法。不应取病人衣物。有五法应与看病人衣物。何等五。一知病人可食不可食。可食能与。二者不恶贱病人大小便唾吐。三者有慈愍心不为衣食。四者能经理汤药乃至差若死。五者能为病人说法。令病者欢喜。己身于善法增益。有如是五法。应取病人衣物。若病人临欲终时。有如是言。我此众物。与佛与法。若与僧。若与塔。若与人。若我终后与。若不死还我。佛言。不应如是与。应现前僧分。彼病比丘作如是念。我当受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言不应作如是念。我受不好三衣。恐瞻病者取去。应受好者。时病人捉衣钵送著余处。恐瞻病人取。后病差无所著。诸比丘白佛。佛言。不应作如是意。送衣余处。恐瞻病者得。尔时舍卫国有多知识比丘命过。彼比丘多三衣。诸比丘不知持何等衣与瞻病比丘。比丘白佛。佛言。应看此瞻病人云何。若能极上瞻病。应与上三衣。若中与中三衣。若下与下三衣。尔时舍卫国有负债比丘命过。诸比丘不知谁当偿白佛。佛言。听持长衣偿。若无物卖三衣与。有余与瞻病人。听瞻病人问病比丘。何者是三衣。何者是长衣。汝负谁。谁负汝。汝应与谁。若不问如法治。时有病比丘。身患疮污衣卧具。佛言。听畜覆身衣。或有衣毛结[卄/毦]著疮。或时患痛佛言。听取大价好衣覆身著内外著涅槃僧。若至白衣舍。应语言。我患疮。若白衣言无苦但坐。应褰涅槃僧坐。尔时比丘患下脱痔病。以粗木作筹草患痛。佛言。听以毳若劫贝若鸟毛故衣物拭之。用竟举置不浣。诸比丘见便污贱白佛。佛言。不应用竟举置不浣应浣。彼浣已不绞去水烂坏虫生。佛言。应绞去水晒令干。时有病比丘。身患疮污衣卧具。白佛。佛言。听畜覆疮衣。若自无衣。听僧中取衣作。作已彼比丘不敢移此住处。覆疮衣著余处。白佛。佛言听移。比丘后疮差。不持还本处白佛。佛言。若差应浣染治还本处。若不还如法治。尔时六群比丘作帐。诸白衣见皆共讥嫌。沙门释子。无有止足不知惭愧。自言我知正法。如是何有正法。犹如国王大臣。诸比丘白佛。佛言。不应作帐。时有比丘。在露处大小便露形。诸比丘白佛。佛言。听以草若树叶若树枝伊梨延陀耄罗耄耄罗若氍氀作覆障。尔时六群比丘作幰。时诸白衣见皆共讥嫌言。沙门释子。无有止足不知惭愧。自言我知正法。如是何有正法。犹如国王大臣。诸比丘白佛。佛言不应作幰。时诸比丘道行患热。白佛。佛言。听以草若叶十种衣中若一一衣作覆障。尔时众僧得复衣。佛言听畜。时比丘不知持三衣。佛言。应受持。若疑应舍已更受若有三衣不受持突吉罗。佛如是语。应受持三衣。彼受小小衣当三衣。若拭身巾若拭面巾卧毡白佛。佛言。不应持如是小小衣当三衣。佛言。听以长四肘广二肘衣作安陀会。广三肘长五肘作郁多罗僧僧伽梨亦如是。时诸比丘衣坏。佛言。听补治。彼不知云何补治。佛言。听著纳衣重綖编边随孔大小方圆补。时诸比丘不著割截衣入聚落。白衣见已皆讥嫌言。沙门释子。无有止足不知惭愧。自言我知正法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。犹如外道。诸比丘白佛。佛言。不应不著割截衣入聚落。有五事因缘。留僧伽梨若疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若浣若染。若坏色若坚举。有如是五事因缘。留僧伽梨。尔时比丘。反著僧伽梨入聚落。余比丘见不喜白佛。佛言。不应反著衣入聚落。比丘畏慎。不敢聚落外反著衣。风尘日曝虫鸟污秽。诸比丘白佛。佛言。听聚落外反著衣。尔时比丘。得缦衣广长足。即裁割作衣。少欲作帖叶衣白佛。佛言听作。尔时比丘。得缦衣广长足。欲作五纳衣白佛。佛言听作。时诸比丘衣犯舍白佛。佛言听舍。若于僧中若众多人若一人。应舍然后净施。不应不舍。应舍然后遣。不应不舍而遣。彼比丘不舍。便受用作三衣。作波利迦罗衣。故坏故烧用作非衣。若数数著。若不舍不应受用。作三衣波利迦罗衣。故坏故烧。用作非衣。若数数著。诸比丘作如是念。波利迦罗不现在前。得尼萨耆不。佛言不犯。彼不舍衣便著白佛。佛言不应不舍便著。彼比丘疑。不敢以舍堕衣与人。用作被衣。白佛。佛言。听与人听作被衣。时比丘畏慎烧衣夺衣漂衣。不敢著白佛。佛言听著。时比丘不舍衣。便与他贸易白佛。佛言。不应不舍衣。应舍然后贸易。诸比丘如是念。众僧衣过十日犯舍堕不白佛。佛言不犯。时比丘净施衣不还主犯突吉罗。若遮不与者突吉罗。时诸比丘不染衣不坏色便寄白衣舍。白衣取著白佛。佛言。不应不染及坏色便寄白衣舍。应染坏色作沙门衣然后寄白衣舍。尔时比丘得上狭下广衣。受用作僧祇支白佛。佛言听作。尔时异住处现前僧。大得可分衣物。六群比丘出界外共分。诸比丘白佛。佛言。不应出界外分。时有长老比丘多知识人间游行。大得现前僧应分衣物。难分彼畏慎佛不听出界外分衣。诸比丘以此事白佛。佛言应如是唱令言来向某甲。某甲处分衣。若可分衣应分。彼不知何时分。应作相若量时量影。若作烟。若吹贝。若打鼓。若打揵槌。若白时至。若自来。若遣人来。应与分。彼诸比丘转易卧具。佛言不应移易。或有房多卧具。或有房少卧具。佛言。自今已去。听旧住人若摩摩帝若经营人若次得房者应问然后移转。彼比丘移卧具已。去时不还复本处。余比丘复用。佛言。应复卧具著本处而去。若不者当如法治。时房舍崩坏。诸比丘畏慎。不敢移转卧具。佛有如是言。不应移转卧具。诸比丘白佛。佛言。若房舍崩坏。应移转卧具。彼移转卧具著余房。余房不敢卧便烂坏白佛。佛言。应用卧时。佛听用卧。诸比丘便不洗脚不拭脚。用作衬体衣。诸比丘白佛。佛言不应不洗脚不拭脚。用作衬体衣佛既不听作衬体衣。诸比丘畏慎。不敢手脚近。诸比丘白佛。佛言。从腋至膝不应衬体。时诸白衣。施比丘衬体衣。比丘畏慎不敢受白佛。佛言。应随檀越施衣应受。彼坏房舍已治。不还复卧具。比丘白佛。佛言。若房舍已治。应还复卧具。若不复者应如法治彼诸比丘从此住处移定卧具至彼处白佛。佛言。不应移此住处定卧具至彼处。有国土人民反乱恐怖住处亦坏彼畏慎不敢移卧具。佛不听移此住处定卧具至彼处。诸比丘白佛。佛言。若有如是事听移。彼移卧具时。畏衬体不敢藏覆言世尊不听作衬体衣。诸比丘白佛。佛言。随所方便覆藏应移。若余人驱起。不应起。亦不应驱他起。若有余比丘能爱护者应与。若复国土还复。人民还安房舍治竟。不还复卧具。诸比丘白佛。佛言若尔不还复卧具。当如法治。尔时舍利弗。得上色碎段衣财。欲作五纳衣。白佛。佛言听作。尔时有住处。现前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚。不肯藏举遂失去。诸比丘白佛。佛言。听及有见者应收举。时客比丘来。移衣物著余房。不坚牢白佛。佛言。听别房结作库藏屋。白二羯磨唱房名。若温室若重屋若经行屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧结某甲房作库藏屋白如是。大德僧听僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍。僧结某甲房作库藏屋者默然。谁不忍者说。僧已忍。结某甲房作库藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。时彼库藏屋。无人守不坚牢。听差守物人白二羯磨差。众中当差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘作守物人白如是。大德僧听。僧差某甲比丘作守物人。谁诸长老忍。僧差某甲比丘作守物人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物人。应福饶与粥。若故不肯。一切所受衣食分应与二分。若故复不肯。当如法治。尔时毗舍佉无夷罗母大作浴衣。遣人送至精舍中。诸比丘不知当云何。白佛。佛言。随上座次分。若不足应识次。更得应续次与。彼时得大贵价衣续次与。佛言。不应以贵价衣续次与。应从上座与。若得不等者。应僧中取可分衣物足令等分之。尔时僧得鸯伽那罗衣。比丘白佛。佛言听畜。时比丘著僧覆身衣。至温室食堂中。羹饭污泥烟熏坌尘白佛。佛言。不应著僧覆身衣至温室食堂中。时诸比丘冬月患寒白佛。佛言听著。当爱护勿令污泥。时比丘即著至厕上。大小便污泥臭秽白佛。佛言。不应著至厕上。时比丘送衣还房。大小便急。诸比丘白佛。佛言。厕边若有衣架若龙牙杙若有屋。若有树若草若有石。听持衣著上。若天雨渍应著无雨处。若雨傍来渍应著好捉不令触厕户上厕。正安脚好蹲令不污衣。彼比丘著衣至经行处。草著虫著尘坌露渍坏僧衣。比丘白佛。佛言。不应著僧衣至经行处。尔时有上座病比丘。羸老远道来有患苦听著。敷卧毡置上爱护而卧。尔时有比丘。在异住处结夏安居已。复于余住处住。彼不知当于何住处取安居物。诸比丘白佛。佛言。听住日多处应取。若二处俱等。听各取半。彼比丘分夏安居食白佛。佛言。不应分。随施应食。尔时世尊。受毗兰若婆罗门请竟。告阿难言。汝往语毗兰若婆罗门。佛受汝三月请夏安居竟。今欲人间游行。阿难受世尊教。即往毗兰若所语言。世尊如是语。受汝夏三月安居请已竟。今欲人间游行。时毗兰若。闻阿难语已。方自忆。我请沙门瞿昙及比丘僧。九十日中竟不供养。时毗兰若即往世尊所。恭敬问讯已。却坐一面。时世尊以无数方便为说法令欢喜。毗兰若闻佛说法极大欢喜。即白佛言。唯愿世尊及比丘僧。更受我九十日请。佛答言。已受汝九十日请已。今欲人间游行。复白佛言。愿受我明日请食。世尊默然受请。时毗兰若。闻佛受请已。即从坐起。欢喜绕佛而去。即于其夜办具种种饮食。明日清旦往白时到。尔时世尊与五百比丘僧俱。著衣持钵往诣其家就座而坐。时毗兰若。以种种多美饮食。供养佛及比丘僧。食已舍钵。以三衣布施世尊比丘僧。人与两端叠为夏衣。比丘不受言。佛未听我曹受夏衣白佛。佛言听受尔时六群比丘跋难陀。闻佛听受夏衣。于春夏冬一切时求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子。在一住处安居。闻有异住处大得夏安居衣。即往彼住处问言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。语言。持来与汝分。复往余处问言。汝分夏衣未。答言未分。语言。持来与汝分。时跋难陀。在多处分衣。得多衣分。持来入只桓。余比丘见问言。世尊制听畜三衣。此多衣是谁衣耶。彼言。我于多住处分衣。故大得此多衣。其中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者。嫌责六群比丘跋难陀言。世尊听比丘受夏衣。汝云何便于春夏冬一切时求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。此处安居受衣分。复于余处受衣分。诸比丘往世尊所。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。无数方便呵责跋难陀语言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。跋难陀。我听比丘畜夏衣。汝云何于春夏冬一切时求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。于此安居受衣分。复于异处受衣分耶。以无数方便呵责六群比丘跋难陀已。告诸比丘。自今已去。不应于一切时春夏冬求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不应此处安居受衣分已复于余处受衣分。若受者应如法治。尔时有比丘。未分夏衣便去。后比丘分夏衣。彼比丘行还问言。夏衣分未。答言已分。问言。取我衣分不。答言不取。时彼比丘。嗔责余比丘言。未分衣我出行。后分夏衣。我在此安居。而不取我衣分。诸比丘作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。成分衣。应相待。亦应嘱授后人受夏衣分。时有比丘未分衣便去。漫嘱授后人受我衣分。后诸比丘分衣问。谁为某甲比丘取衣分。时无有为取衣分者。彼比丘还问分衣未答言已分。问取我分不。答言不取。彼比丘嗔责余比丘言。未分衣我出行。嘱授后人为我取衣我在此安居而分衣不为我取分耶。诸比丘作如是念。为成分衣不。往白佛。佛言成分。应待还亦应的嘱授一人。时有比丘未分衣出行。嘱授一比丘为我取夏衣。时比丘分衣。问言。谁取某甲比丘衣分。受嘱授者忘不取。诸比丘即分衣彼比丘还问言。分夏衣未。答言已分。问言。取我分不。答言不取。彼比丘嗔责余比丘言。未分衣我出行。后嘱授一比丘。取我衣分。我在此安居而不为我取衣分。诸比丘不知成分衣不。往白佛。佛言成分。是忘者过。时诸比丘留夏安居食白佛。佛言不应留。应随施受。尔时舍利弗目连般涅槃。多有可分衣物。现前僧应分。彼比丘留过安居。诸比丘白佛。佛言。不应留。此衣现前僧应分。彼时有一檀越。为欲施塔施僧。僧伽蓝房舍施浴池。若为初生儿。若为初剃发。若长发若入新舍。若为亡人作会。现前僧大得可分衣物。诸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不应留。此是非时衣。现前僧应分。尔时有一比丘住处。大得夏安居衣物。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘应作心念言。此是我物。若受若不受。有余比丘来。不应得分。尔时诸比丘大得可分衣物。僧破为二部。诸比丘白佛。佛言。应分为二分。若未得可分衣物。僧破为二部。佛言。应问檀越当与谁。若彼言。与某甲某甲上座。即应随彼语上座所在处与。若彼言不知。若言俱与。应分作二分。尔时诸比丘。已得衣未得衣。僧破为二部。已得衣者。应分作二分。未得衣者。应问檀越。当与谁。彼若言。与某甲某甲上座。即应随彼语上座所在处与。若彼言不知。若言俱与。应分为二分。尔时诸比丘。得可分衣物。有比丘从此部往彼部。彼不应与分。若未得衣物。有比丘从此部往彼部。不应与分。若得衣物未得衣物。有比丘从此部往彼部。不应与衣分。尔时有比丘。从此部往彼部。未至便死。诸比丘不知。其衣钵当与谁白佛。佛言随其所欲往处应与。尔时有比丘。从此部往彼部至便死。诸比丘不知其衣钵当与谁白佛。佛言。随彼所往部应与。尔时有比丘。被举已命过。诸比丘不知其衣钵当与谁白佛。佛言。随所共同羯磨举僧应与。尔时住处僧破为二部。有檀越请此二部僧。一处饭食并布施衣布施缕。诸比丘不知谁应得衣谁应得缕白佛。佛言。应问檀越。衣与谁缕与谁。若言与某甲某甲上座。应随彼语所在处上座与。若言不知。若言俱与。应分作二分。尔时众僧得夏安居衣。僧破为二部白佛。佛言。应数人多少分。若未得安居衣。僧破为二部白佛。佛言。应数人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破为二部。应数人分。时有比丘得夏衣往余部。佛言应与。若未得夏衣往余部。佛言应与。若未得夏衣。若已得夏衣往余部。佛言应与。尔时有一居士。集比丘住处。诸处僧供养饭食。以衣布施。诸比丘不知云何白佛。佛言。有八种施衣。若与比丘僧。若与比丘尼僧。若与二部僧。若与四方僧。若与界内僧。若与同羯磨僧。若称名字与。若与一人。佛言。若与比丘僧。比丘僧应分。若与乃至一人。应属一人。尔时诸比丘冬月患寒白佛。佛言。听著帽。露地坐患背痛。佛言。听作禅带。尔时比丘身患疮若污臭。佛言。听作拭身巾。若面污。听作拭面巾。若患眼泪。听作扪泪巾。尔时毕陵伽婆蹉。得大贵价疏衣。彼欲作夏衣畜白佛。佛言。听净施持。净施有二种。一真实净施。二展转净施。真实净施者言。大德一心念。我有此长衣未净施。今为净故。舍与大德。为真实净故。展转净施者言。大德一心念。此是我长衣未作净。为净故施与大德。为展转净故。彼受净者。即应作如是言。大德一心念。汝有长衣未作净。为净故与我。我今受之。受已当语言。汝施与谁。彼应言施与某甲。受净者应作如是言。大德一心念。汝是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。受已汝今与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲。善护持著随因缘作。真实净施者。应问主然后得著。展转净施者。若问若不问随意著。尔时比丘遣使借与某甲比丘衣。作彼亲厚意取衣应取不。佛言。不应作亲厚意取。若至道路应作亲厚意取不。佛言。不应取。若至彼应作亲厚意取不。佛言。不应取。若作遣衣主。亲厚意取衣应取不。佛言。应取。若至道路应取不。佛言应取。若至彼应取不。佛言应取。所遣借与衣比丘命过。即作彼命过比丘衣受应受不。佛言。不应受若至道路应受不。佛言。不应受。若至彼应受不。佛言。不应受。若遣人借与比丘衣衣主命过。彼比丘应即作命过比丘衣受不。佛言应受。若至道路应受不。佛言应受。若至彼应受不。佛言应受。尔时有比丘。遣衣与某甲比丘。彼使作遣衣主亲厚意取衣应取不。佛言。不应取。若至道路应取不。佛言。不应取。若至彼应取不。佛言。不应取。彼比丘若作所遣与衣比丘亲厚意取衣应取不。佛言应取。若至道路应取不。佛言应取。若至彼应取不。佛言应取。彼所遣衣主比丘命过。彼比丘即作命过衣受应受不。佛言。不应受。若至道路应受不。佛言。不应受。若至彼应受不。佛言。不应受。若所遣与衣比丘命过。彼比丘即作彼命过衣受应受不。佛言应受。若至道路应受不。佛言应受。若至彼应受不。佛言应受。尔时有居士。持衣来至僧伽蓝中言。与某甲比丘。此衣与大德。彼比丘言我不须。即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎。不知云何。诸比丘白佛。佛言。听为施主故赏录。若须时听受持(衣揵度具足竟)