根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十六

三藏法师义净奉　制译

第四门第二子摄颂曰

墙栅尼剃具　　不著打光衣

得少亦平分　　汝净仪应识　

缘在室罗伐城。其给孤长者施寺之后。道俗诸人来往者众。长者念曰。今者寺园便成大路。我今宜可遍筑高墙。即往佛所白言世尊。今此寺园便成大路。欲安园墙不知得不。佛言长者。随意应作。长者即于四面悉以墙围。至夏雨时其水不出致令淹渍。长者后时来礼佛足。见其水满作如是念。我先筑墙不通水窦致令水满。佛若许者为窦通出。白佛。佛言随意通水。时诸牛犊揩损其墙或以角触。长者见已作如是念。我虽筑墙未为木栅广说如上。佛言。应为木栅。时有恶人盗木将去。长者来见栅被贼偷随处零落。长者以事白佛。栅外安堑。佛言随作。长者即于栅外周匝安堑

缘处同前。时有苾刍尼名曰底洒。头发极长诣剃发人处求彼剃发。彼作是念。诸释迦女强使我作广说如前。苾刍所请许尼僧。伽得畜剃发具等。宜于屏处更相剃发

缘处同前。世尊既许难陀出家。时孙陀罗作好法衣打治光净。以牙揩拭寄与难陀。难陀得已披此好衣。手擎上钵对诸大众驰骋而行。苾刍白佛。佛作是念由著好衣有如是过。告诸苾刍此是非法所不应为。难陀痴人著此衣服。手擎好钵驰骋众前是为非法。若有苾刍著熟打衣得越法罪。世尊既制著熟打衣。有信心婆罗门居士将熟打衣施与苾刍。苾刍不受广如上说。岂令我等无善资粮趣于后世愿当受取。苾刍以缘白佛。佛言。随意受取。既受得已。除去衣光任情受用。苾刍以手捼衣光仍不去。佛言。置于露地待润捼之。亦不能除。佛言。以水浸去。亦不总除。佛言。若水浸已随意受用勿生疑惑。若有信心婆罗门居士等。施与大众熟打好衣准上应用

缘处同前。时此城中婆罗门居士等。在于要处众集堂中共为言话。告言。汝等知不。沙门乔答摩及声闻弟子。所得利养不共均分不如外道。时众会中有一婆罗门。先无净信。告诸人曰。明日宜共君等。亲观乔答摩等是均平不。诸人曰。善。时婆罗门遂将白叠一双入誓多林。即以其叠于上座前施四方僧。白言。圣者我以此叠施与众僧随意受用。上座报曰。大婆罗门愿无病长寿。汝此布施是心庄严是心资助。善扶胜定得妙菩提。天上人中受胜衣服。时婆罗门闻是语已。诈现恭敬礼辞而去

尔时世尊。告具寿阿难陀曰。汝可告诸苾刍。彼婆罗门故来入寺。欲求瑕隙施此叠衣。汝诸苾刍应可均平各取少分。或用补衣或为怐纽。或方手许随用资身。时阿难陀受佛教已。告诸苾刍。世尊有教。彼婆罗门来求瑕隙。所施叠布汝等可应平等共分各取少分。或用补衣或为怐纽。或方手许随用资身。苾刍闻已报尊者曰。如世尊教我等奉行。苾刍得已。便即平分如前受用。于明日旦彼婆罗门在城门立。时诸苾刍执持衣钵。入城乞食。既至门所。彼婆罗门言。圣者我施众叠仁等作何受用。有一苾刍报大婆罗门曰。众僧得已。平等共分。我所分得便补破衣。一人报曰。我所得者用为怐纽。一人报言。我所得者方如手许随身受用。时婆罗门既闻斯语便作是念。我等所说并是虚言。漫相谤说沙门释子所得利养不共均分。我今亲验知诸苾刍是具德者。实是均平心无偏党。可于此中而为出家。时婆罗门起信心已。往诣佛所顶礼双足。而白佛言。唯愿世尊。慈悲许我于善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。于世尊所勤修梵行。佛告婆罗门善哉善哉。汝能发此胜上之心而求出家。智者了知诸出家者。有五胜利广如下说。乃至世尊及圣智者。悉皆赞叹当求出家。世尊即命婆罗门曰。善来苾刍。便是出家即成圆具。策勤正念勇猛不息。摧破五趣生死之轮。如前广说。断诸烦恼获阿罗汉果。乃至释梵诸天悉皆恭敬。佛告诸苾刍济及余人知量而受获如是利。是故苾刍若得饼食。乃至极小犹如树叶众共分张。若得衣物乃至极少堪作灯炷众亦共分

缘处同前。时此城中有一婆罗门。常乐清净希愿出家。便作是念颇有洗净惬我心者。当依彼法而为出家。其婆罗门游方求觅。巡历外道及婆罗门修行之处。见便利了有不洗净。有入池中以百土块而洗净者。见斯秽恶或事繁多。皆不称心无归依处。时婆罗门复作是念。我皆遍看无遂意者。唯有沙门释子未往观察。即诣逝多林乃见具寿舍利子。携君持瓶水可受三升向便利处。见已生念此是沙门乔答摩上首弟子。我且观察如何洗净。即随后去。若阿罗汉不入定时。不能观察他人意趣。舍利子既见彼人随从而行。遂便敛念观此婆罗门何故随我。乃知此人心求洁净。欲于我所伺其善恶。复观其人有善根不与谁相属。遂见彼人先有善根系属于我。作是观已即于上风安置法服。唯著僧脚敧及下裙而已。次于一边砖石之上。置末土七聚以为一行各如半桃。复于此边更行七聚。又于一畔别安一聚。持一筹片并三块土。入厕室中不闭其门。方便令彼远处遥见。便利既了筹用拭身。便以左手取其一土向下洗净。复取一土洗小便处既清净已。次将一土偏洗左手。右手持瓶至其土处。瓶安左髀令水斜出(若有三叉木者置上极要)

先以七聚一一用洗左手。又取七土一一两手俱净。洗拭两臂亦令净洁。又取一土用洗澡瓶。事了徐去威仪寂静。披著法衣后更。以水而洗双足。次至房中取净瓶水。再三漱口。方始任情随所作务。彼婆罗门见是事已。深起信心便作是念。善哉要法余莫能加。外道设用百土洗净。不如释子但须二七。作是念已。顶礼舍利子双足。白言。圣者我今愿于尊者之处。善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。勤修梵行作不放逸。舍利子报言。善哉善哉。婆罗门。汝能发此殊胜之心斯为善事。如佛所说诸智慧者见五利故当乐出家。云何为五一者出家功德。是我自利不共他有是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝今应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。说是语已便与出家并十学处。次受圆具如法教诫策励勤修。断诸结惑证无生法。得阿罗汉果离三界染。观金与土平等不殊。刀割香涂了无二想。如手撝空心无挂碍。能以大智破无明[穀-禾+卵]。三明六通四无碍辩悉皆具足。于三有中随处爱著。利养恭敬无不弃舍。帝释诸天所共赞叹。舍利子。将罗汉弟子。亲诣佛所俱礼双足。具陈上事。佛告舍利子。汝能如是以善方便。引导众生于我法中。因斯制戒为清净事福利无边(验斯圣教金口亲言。事合奉行理难违逆。但为昔诸律部文有阙遗。虽复少传未尽其旨。致令学者无所准凭。遂使七百年中斯法未备。或以筒槽充事。复用帛拂拭身。或于石上揩手。元无用土之处。此则咸非本法。求净翻成污染。今既皎镜灼然。行否任其恭慢)

时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。由何缘业具寿舍利子以清净事调伏引摄彼婆罗门。能令出家到圆寂处。佛告诸苾刍。非但今日调伏彼人令得安乐。于往昔时以清净事已曾调摄令舍贼徒归依三宝受持五戒汝等当听乃往古昔。于一聚落有婆罗门。妻诞一女仪貌端正。年既长大处女在家。有五百群贼夜劫其村。时彼贼帅渴逼须水。入婆罗门舍见彼少女。告言。女子我今渴逼有水将来女言。且待即急然灯取水观察。贼帅问曰。何所观耶。答言观水。问曰。有何可观。答言。恐有草发饮时致患。报曰。我是狂贼欲害汝村。准斯非理应与毒药。何忧草发为我患乎。女闻是语说伽他曰

凡贼所为者　　枉夺他财物

随君作不作　　我常依法行　

知水净已即便授与。是时贼帅饮水既讫。情生欢喜报言少女。汝是我妹勿起异心。女曰。我实不须。如此贼人以为兄弟。常于他物作劫夺心。物主见时射以毒箭。遭此命过苦痛难言。我闻兄亡倍生忧戚。仁今若能归依三宝持五戒者我为仁妹。贼便美语告其女曰。汝言甚善我当作之。女即为说三归五戒令起信心。群贼奉持共寻归路。汝诸苾刍勿生异念。往时贼帅即婆罗门是。彼之少女即舍利子是。昔时观水为清净故。令贼受戒舍恶归依。今复以其洗净之法。令生希有。拔出爱河登涅槃岸。长辞苦海永证无生

佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行恒须在意。如是洗净有大利益。令身清洁诸天敬奉。是故汝等从今已去。若苾刍苾刍尼学戒女求寂男求寂女邬波索迦邬波斯迦。归依于我以我为师者。咸应洗净如舍利子。若人不作如是洗净者。不应绕塔行道。不合礼佛读经。自不礼他亦不受礼。不应啖食不坐僧床。亦不入众。由身不净不如法故。能令诸天见不生喜。所持咒法皆无效验。若有犯者得恶作罪。若作斋供书经造像不洗净者。由轻慢故得福寡薄。若晨朝午后不爵齿木。即不合食亦不成斋同前得罪。汝等皆应依我言教无得自欺作不净法。懈怠放逸为下品行当堕恶道。时诸苾刍闻佛教诲皆大欢喜如法奉行

第四门第三子摄颂曰

缘破须随替　　明月闻便领

依止知差别　　三人共坐听　

缘在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍著故旧衣无心爱惜。时衣边畔皆悉破落。苾刍白佛。佛言。随所损处以线络之。虽复横络线复下垂。更著竖线络令牢固。佛言。当观僧伽胝服犹若身皮。时诸苾刍更无余衣常披大衣。于其腋下流汗沾污。臭气不净令衣疾破。苾刍白佛。佛言。可于腋边别安怗缘。苾刍不知如何安怗。佛言。用物一肘半阔一张手而为其怗。佛言。不应用白物怗应以坏色。彼用袈裟色。佛言。不应(此乾陀色恐染余衣)赤石赤土染之。苾刍缝著。佛言。应可粗絣。遂于一边安怗。佛言。两畔缘边俱可安怗颠倒任披。若有臭气时时坼洗

缘处同前。有婆罗门娶妻未久便生一女。名为明月年渐长大。时大世主便度出家与授近圆。时大世主将五百苾刍尼。往诣佛所礼双足已退坐一面。佛为说法乃至默然而住。时大世主既闻法已。从座而起整衣一肩。合掌恭敬白言世尊。已为苾刍说毗奈耶。唯愿慈悲亦为尼说。佛言。无有是处。如来大师亲对于尼说毗奈耶法。然于苾刍尼众。有闻一遍即能持者我当为说。时明月苾刍尼在众中坐。即起合掌白言世尊。唯愿为说望受尊言一闻领悟。佛为彼说一领无遗。佛告诸苾刍。于我法中声闻尼众。一闻便领者明月苾刍尼斯为第一。佛作是念非一切处有明月可求。及相似者亦不可得。是故苾刍亦应受持苾刍尼毗奈耶为苾刍尼说。复应教诏有问为答。如是念已告诸苾刍。如所念事乃至有问为答。如世尊说由依戒故由住戒故修习于法。若定若慧如理相应。此明月尼随顺于我。由依戒故由住戒故。定慧相应发起勇猛。正勤策励广说如前。得阿罗汉果坏五趣轮出生死海。广说乃至释梵诸天皆为供养。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。此明月苾刍尼。曾作何业彼业异熟。得大聪慧有大辩才。闻持之中说为第一。于佛教中出家修行。断诸烦恼证阿罗汉。佛告诸苾刍。此明月尼曾所作业果报成熟广说如余。汝等苾刍乃往古昔九十一劫。人寿八万岁有佛出世。名毗钵尸十号具足。与六万二千苾刍。往亲慧城住胜慧林中。时彼城中有一长者。娶妻未久便生一女。年渐长大其父信敬至随意时。遂便将女往苾刍尼寺。以刀子及针行与尼众作随意施。时彼女子见斯善事。心生欢喜白其父曰。我亦随情与诸尼众作随意事。父曰善哉随汝意作。其女即取刀子及针金银珍宝种种异物。奉施尼众为随意事。即于众首合掌礼拜而发誓言。愿我以此于尼众中敬心福施所有善根。于未来世令我获得大慧大辩具足闻持。汝等苾刍勿生异念。往时女者即明月是。由彼昔日于尼众中行刀子等所有善根。复发弘愿愿我未来得大辩才闻持具足。由彼业缘今受斯报。又于迦摄波佛时。出家修行为苾刍尼。乃至尽形持戒无缺竟无所证。时亲教尼于彼佛法中闻持第一。时彼弟子发如是愿。我亲教师于此法中。总持第一。如佛授记于未来世人寿百年。有佛出世名释迦牟尼。于彼法中我当出家。佛亦记我于尼众中总持第一。由昔愿力今受斯报。汝等应知若纯黑业得纯黑报。广说如前。是故汝等应当修学

缘处同前。有少年苾刍共老苾刍。人间游行至室罗伐。时老苾刍向鹿子母舍。少者诣给孤独园。于一苾刍请为依止住少多时。白其师曰。阿遮利耶我于彼寺安置衣钵暂往取来。报言。子随去速来。答言。彼无他事寻即旋归。礼足而去既至彼已。众先有制若于一宿无依止师即不应住。便诣苾刍而为依止。既至天明情欲归去。到师房所扣门而进。白言敬礼阿遮利耶四大安不。师曰不安。彼便念曰。师今有疾我即弃去是所不应。世尊由斯制须依止互相瞻视。我今宜住待差当行。即便供给病遂瘳损。白言。观察卧具我今欲去。报言。子汝无阙乏不。答言。我无阙乏然我本心不拟住此。但为暂来取自衣钵。此众有制假令一宿亦须依止。我惧众法请作依止。见师有病我作是念。师有疾病我今弃去是所非宜具陈其意。师曰。善哉善哉。具寿。共住门人于亲教师及轨范师。共相瞻侍应如是作。若有诸余共住门人。于二师处亦应如是。增长善法如莲花出水。斯为善事汝当好去。常为谨慎勿作放逸。遂礼师足奉辞而去。渐至给园到其师处合掌礼敬。师言。善来具寿。何故迟迟。彼便以事具悉白知。师曰。善哉具寿。汝能如是。于其师处敬重相看。能令善根日夜增长如莲处水。师作是念为前依止为更授耶。苾刍白佛。佛言。有缘暂去即拟还来。宜依旧师无劳更授

缘处同前。有一苾刍专修静虑。有小苾刍请作依止。即便为作生如是念。如佛所说宁作屠儿。不与他出家及受近。圆而不教诫。共住既尔门人亦然。我修禅寂无缘教授。宜付余人令教读诵。诣一苾刍。报言。具寿。教此读经。答曰。共立要期我当教读。若有乏少。能供承者我不相违。答言。若有阙少我自供给。即便教读。后于异时彼便染患。其依止师如法供给遂便瘳差。其依止师复自染患。彼不回顾瞻察其师。如是至三竟不看侍。报言。汝去别求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一无阙乏今何驱遣。报曰。汝无阙乏我有阙乏。汝之病苦我自供承。我病至三不曾回顾。汝作如是不恭敬事。若有与汝作依止者可于彼住。彼闻默然不能致答。苾刍白佛。佛言。于依止师可为供侍。当观师主与父母无异。违者得越法罪。时有教读阿遮利耶身婴疾病。受法弟子不为瞻侍。及其病差还来问经。师曰汝去。我身病苦曾不相看。谁复更能教尔习读。可觅余人共相指示。复便无对。苾刍白佛。佛言。于依止师应为供侍。于教读师亦为供给者。后于异时依止教读二俱染患。不知于谁而为供给。苾刍白佛。佛言。若其能者二俱看侍。若无力者可供依止。若无教读随处得住。若无依止不合停居

缘处同前。时有苾刍与他出家并受圆具。即便弃掷人间游行。于彼弟子不以衣食及法而相摄养。此便于余而求依止。其师即以衣食法共相资助。如世尊说有四摄事。布施爱语利行同事。时彼门人于其师处。倍生敬重情无舍离。后于异时其亲教师。游行事周还来给园。少年苾刍皆起迎接。其年老者咸唱善来。彼旧弟子见不起座。诸苾刍告曰。见尊者来少皆迎接。老唱善来。因何汝今见本师来身不移座。岂成合理。答曰。岂彼于我出家近圆。能以衣食及法共相资助。令我忆念见而迎接。苾刍报曰。勿作是语。如佛所说。若复有人依托师主。于佛法中剃除须发而披法服。以净信心出家修行。彼人于师乃至尽寿。四事供养未能报恩。汝作是言非为应理。彼便默尔苾刍白佛。佛言。弟子门人才见师时即须起立。若见亲教师依止即舍。如佛所言见亲教师即舍依止者。诸苾刍不知云何如下具说

缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止。经半月已至长净时。来到师处白言。阿遮利耶。我今敬礼有所请白。欲守持长净。师言。贤首。何因我得是汝之师。彼云我以阿遮利耶而作依止。师曰。如汝傲慢不相敬重。谁与依止。随汝意去别觅余师。彼便默然苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍日不三时礼敬师主。有如是过。是故应知弟子门人。每日三时须就二师而申礼敬。即告诸苾刍曰。是故汝等弟子门人。每日三时应就二师而申礼敬

缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止。恩养供给爱念如子。时彼弟子遇有他缘须向余处。白其师曰。阿遮利耶。请为观察房舍卧具。我今欲向人间游行。师言。子无阙乏不。答言。阿遮利耶我无阙乏。然欲人间随处游历不久还来。报言。子去若于中路生追悔者即可回来。白言。甚善奉教当还。至中路已便生追悔。作如是念。我依止师有所须者悉皆供给。我弃他行不为应理。今可回归遂却还住处。师见问曰。汝今复来有所遗忘。答言。我无遗忘然我路中作如是念。我依止师有所须者悉皆供给。更求何事。在外游行为此还来。师言。甚善师复生念。即旧依止为更与耶。苾刍白佛。佛言。若依止师有心顾恋。门人无顾恋心。是则名为不舍依止。若依止师无顾恋心。门人有顾恋心。此亦名为不舍依止。若二人俱有恋心亦不名舍。若二人俱舍名失依止

缘处同前。有一苾刍为众导首。有多少年来从习读。师于异时忽染时患。诸习读人曾不看侍。如是至三皆不顾问。后时病差弟子皆来。请其师曰。教我习读。或云教诵。师言具寿。我三染患。汝等无人回顾看我。若有见汝如此傲慢能相教者。可就于彼而为读诵。苾刍白佛。佛言。教读诵师亦应瞻侍。彼悉皆作便亏善品。佛言。应为番次。是时有一老瘦苾刍先就依止。余人报曰。老人明日当番。答言。何故于师作直供给。汝等安隐我常侍养。诸人报曰。斯为善事如佛所说。若看病人即是看我。汝善丈夫随意当作。彼便供给因斯病差。来请师曰。教我读经。报言。且住未至汝番。后请师曰。教我闇诵。答曰。未至汝番。答其师曰。看承供给是我当番。读诵授经余人巡次。宜当好住我出他行。师言。且住有所须者我皆为作。彼便默尔苾刍白佛。佛言。常供侍者不得同余。勿令有废次及余人时有二人。一聪一蒙。授聪者时以其文长。蒙便事阙。佛言。应更次授

缘处同前。六众苾刍向门徒舍。出床令坐六人同坐。其床遂破一时大笑。余苾刍见告言。具寿。作斯非法不知惭耻仍更大笑。彼共答曰。我岂饮酒瞰葱蒜耶。报曰。此亦不久必当见作。问曰我何非法。答曰。岂可不见床重破耶。答曰。岂可木尽巧匠身亡。彼便默尔苾刍白佛。佛言。不应一床六人同坐。彼遂五人还同前过。四人亦尔。佛言。不应四人。若于一床三人得坐。若大木枯两人同坐。小者唯一。违者得越法罪

第四门第四子摄颂曰

养病除性罪　　将圆不升树

王臣不受戒　　斩手不应为　

缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说若见病人应供给者。用何等物而为供侍。佛言。邬波离。但除性罪。余清净物随意供给

缘处同前。时具寿邬波难陀。有一求寂欲受近圆。师即为唤作羯磨师及屏教者并余七人。遂将求寂并持座物。先至坛中洒扫田地。敷其座席诸人未来。邬波难陀左右顾眄。见树开花即命求寂。汝可取花行与僧众。彼便升树堕地伤手废阙近圆。苾刍白佛。佛言。汝等应知。如转轮王第一太子。将受灌顶次当王位。于此时中倍加守护。欲近圆人亦复如是。善加爱护。是故不应令将近圆人辄升高树。令升树者得越法罪

缘处同前。有一长者。名曰广大。是胜光王之所委寄。曾于一时因有过失被王诃责。长者便作是念。凡是国主。难久只承宜应远避。我今可去求作出家。如是念已诣逝多林。六众苾刍恒令一人在门边住。时邬波难陀住在门首。见广大来。即以美语告言。善来何故难睹犹如初月。答言。大德。岂可不闻。世人有语希逢致敬数见便轻。问言。广大。何缘得来。答言。圣者。凡是国王难久承事。今虽得意终致灭身。我欲出家颇能济度。报言。贤首。能发此心极为善事。凡出家者有五胜利广如一说。诸佛声闻及诸智者共所称赞。今正是时。即便引去与出家受圆具。时胜光王问诸群臣。不见广大为遇病耶。答言。彼无患疹。大王诃责因斯即去。诣逝多林而为出家。王曰。谁作斯事。答言。圣者邬波难陀。王闻此语心怀嗔恨。令使往报。圣者。我所诃者即度出家。今可度我及恶生太子。胜鬘行雨皆与出家。可自称王统领城邑。使者至寺具说王言。邬波难陀闻王此语。报使者曰。汝持我语报汝国王。可来至寺并将恶生胜鬘行雨悉与出家。我当作王此亦何损。岂我就宅詃诱广大令其出家。彼自来求我便济度。随时利益获福无边。王闻此语更起讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。度王大臣有如是过。是故不应辄度此等。告诸苾刍曰。汝等当知邬波难陀是愚痴人。度大臣广大令王起嫌。是故苾刍不应度大臣出家。见来求请应须诘问。汝非王臣不。若不诘问与出家者得越法罪。佛既制已。时有外国人来无人委识。又本国王元未听许。至苾刍所求请出家。皆生疑虑不与出家。佛言。若有此辈外国之人应与出家勿生疑惑

缘处同前。具寿阿难陀曾于一时新剃须发。于晨朝时著衣持钵。入城乞食行至街衢。有一婆罗门是大学士。于好显敞高堂之处。教授五百婆罗门子读四明论。时彼博士傲慢自高不存礼节。情怀毒害轻蔑于人。见尊者阿难陀已。命弟子曰。汝能以手攉此秃沙门头不。答言。我能。时彼弟子承其师命。即便以拳攉尊者头。时阿难陀四望顾视。婆罗门更加嗔恼。复令弟子更打其头。尊者念曰。我何顾瞻。宜可默去。既至逝多林饭食讫洗钵已。告诸苾刍。具寿。不应往某街巷处问曰。有何过患。答曰。彼有婆罗门。禀性毒害不闲礼节。教诸弟子读诵明论。令一弟子拳攉我头。苾刍问曰。汝何愆犯致彼嗔恨。答曰我是无过。亦是有过。问曰。其事云何。答曰。我元无过彼令攉头。由我顾瞻重更来打。先是无过。后是有过。时邬波难陀闻已问言。尊者。作何言说。答曰。有片许事。邬波难陀曰。我向略闻愿更重说。即为具说。时邬波难陀即三点头。口中唱诺作如是念。我今自解治彼小人。使剃头人逆顺净剃。揩摩以油。于晨朝时著衣持钵。入室罗伐城。渐次至彼婆罗门教学之处。彼有余事未睹苾刍。时邬波难陀即在其前经行来去。婆罗门见命一弟子曰。汝去攉彼秃顶沙门。邬波难陀闻是语已。告婆罗门曰。汝无知物何用遣他不自来打。婆罗门发大嗔心。即便自去拳打其头。邬波难陀即捉其臂。报言。痴物。邬波难陀被汝所打。我今将汝共至王边。便捉其臂牵曳前行。婆罗门发声大唤弟子俱来。复捉一臂共相牵挽。余人续来并皆曳去。邬波难陀有大气力。牵挽婆罗门及五百弟子皆至王门。六众法尔若怀忿怒。至王门时王殿遂动。王睹相已报左右曰。出门观察岂有圣者六众来耶。即便出观见邬波难陀将五百婆罗门子俱到门所。还入白王。圣者邬波难陀今在门外。王言唤入。彼便面见。问言。大王。向使圣者阿难陀不出家者。合受何位。王言。圣者。当作力轮王。王作何人。答言。我为从者。又曰。王先有制观诸苾刍犹如太子。观苾刍尼事等妃后。是事放免不并余人。王于我等俱生爱念。然有婆罗门违王教敕。辄以拳打圣者阿难陀头。彼复怀嗔亦打我顶。其事合不。王闻大怒。告近臣曰。卿今可去斩婆罗门手。大臣即将婆罗门到街巷处告众人知。时彼父母并余亲族及诸知友。悉皆来至悲啼雨泪。发声号哭作如是语。苦哉我子。苦哉我子。皆共前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斩手。既犯国宪非是枉刑。然婆罗门以右手活命。若斩左手斯诚曲恩。大臣闻之即斩左手。后于异时婆罗门手疮渐差。遂掩左手举右臂点节诵书邬。波难陀遥见举手倍生忿怒还。至王所白。言大王。为王之法敕令无违斯成快乐。王虽知国无如是事。报言。圣者。我有何事。答言。前时出敕斩婆罗门手。彼手现全。王唤臣来。问言。婆罗门何不斩手。答言。斩讫。若尔圣者邬波难陀见为诸人举手教读。大臣白言。见彼父母悲啼相劝诸婆罗门右手为活。幸当截左。为此即便截其左手。王言。为彼父母截其左畔。今由我敕更截右边。即便往斩。时婆罗门既无两手垂臂而住。后时邬波难陀在傍而过。问言。何故垂手不同昔日来打我头。彼闻懊恼默无所对。时诸婆罗门长者居士并诸人众。皆生讥耻作如是言。沙门释子无有慈悲遣行刑戮。作苦切事截他人手。苾刍白佛。佛作是念。苾刍斩他手时。有如是过。是故苾刍不应斩截他人手足。告诸苾刍曰。邬波难陀愚痴之人。作非沙门法所不应为。于我法中出家舍俗作斯恶业。若有苾刍斩人手足者得吐罗底也罪。是诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。以何缘故。具寿阿难陀护彼婆罗门。邬波难陀意存酬报。佛言。非但今日阿难陀起拥护心。邬波难陀行酬报事斩截其手。汝等当听乃往古昔。于一园中花果浴池在处充满。时有隐人依止而住。唯食根果饮水自怡。但著皮衣更无所愿。于果树下加趺而坐思量法义。上有猕猴攀果令落打破彼头。尔时隐人说伽他曰

我终不起念　　令汝苦身亡

由汝自作愆　　当招断命报　

时彼隐人先共猎师以为知友。猎师因出至彼林中到果树下。隐人有事弃此而去。见彼不在遂于树下暂时停憩。时彼猕猴便将大果打猎师头。时彼猎师头先无发。其果才落头遂血流。苦痛缠心举头观树。遂见猕猴跳掷枝上。便即援弓射以毒箭。从树而堕因此命终。汝等苾刍勿生异念。昔时隐人即阿难陀是。往日猕猴即婆罗门是。其猎师者即邬波难陀是。彼时为阿难陀之所拥护。邬波难陀之所酬报。乃至今时亦复如是。一护一弃由此应知。先业因缘终不亡失。广说如余